學佛之後，都知道業因果報實在很厲害，就會很注重因果的報應，所以就不敢亂造因。今天為大家講一些，一個我們修行人必須要學習的，而且是首要的一個修為。
在釋迦牟尼佛過去生中因地修行的時候，曾經當過印度的波羅奈國的皇太子。這位太子名叫做慕魄。慕魄太子出生之後，就知道自己的宿命了，很聰明。他知道他自己在無數劫以來，一切的善，惡，苦，樂，包括壽夭，美醜等事。就是說，他自己知道自己有多長的壽命，或者好事，醜事，都記得很清楚，好像發生在他的眼前一樣。因為他知道過去生中的自己，所以他害怕有惡報的心，所以一向是寡言，就很少出聲。這位太子在十三歲那一年，突然間轉變，轉成閉口不語了。就是說不再講話。人家跟他講，他好像聾一樣，聽不到；人家在他面前做些什麼事情，他好像盲一樣，看不到。當然了，連這個口也不再講話了。整天好像木頭人一樣，坐在那邊閉口不語，悶悶不樂。
當時，國王只有這一位太子，而且太子將來要繼承王位的。國王雖然用了不少的心機，很用心給他衣食住行。可是，現在就變成一個石頭人一樣，好像不看見，又不是不看見，他又看得懂，走路他都懂得走，吃飯他懂得吃。可是，你要做什麼，他都好像沒有看見；耳朵好像聾了，你講什麼，他也不應你；口又不說話。當時國王非常悲傷，憂慮，因為只有他一個兒子，將來要繼承王位的。他就請教一些有學術的婆羅門的教徒，就問他們：「太子為什麼現在不說話了？」婆羅門的一個相士，看相的，他不知道但是亂講。他說：「太子的相貌很端正，可是，他身藏禍殃。」禍殃懂嗎？禍殃。就是說，他要殺害父母，毀國滅宗，他會帶來的很嚴重的後患，將來就很危險了。而且國王你沒有生其他太子，就是因為有這個兒子的原因，所以，你就沒有再生了。他毀謗太子。那麼，應該怎麼辦呢？應該把他活埋。把他活埋，才能夠保國存宗，再生貴子，否則國王跟國家都非常危險。這個國王聽了，相信相士的妖言。但是還是很憂愁不安，他就召集其他的老臣來商量這個事。他相信這個相士的話，可是怎麼辦呢？究竟把這個太子趕離國家去深山，還是把他沉溺在水中呢？有位大臣說了：「我們可以在外面的一個曠地，做一個深坑地室，把太子關閉在裡面，派五個人去照顧他的起居飲食。如果把他溺死了，那實在太不好了，違反了父子的親情了。」當時，這個太子也知道大家都對他不言不語懷疑了，但是因為自己知道過去生中的宿業，所以已經禁口不語了，不再講話。聽到他們這樣商量，考慮，懷疑，他也不理它，也沒有起這個計較的心。太子的母后，王后聽到這個消息很悲傷。就是我的兒子嘛，現在要把他禁困在地下室了。她沒有想到自己兒子這麼命薄，既然是太子可是沒有福。只好把太子平常的衣服，珠寶，瓔珞，把它通通裝進箱子裡面，運到地下室。挑了五個很良善的，很好的工人，吩咐他們：「你們好好去侍奉太子啊。」
當國王派車把太子載送到郊野的時候，因為那個時候地下室還沒有完成，太子在車上就想：「我的父母都以為我是啞巴，跟石頭人沒有兩樣，我之所以不說話就是為了想脫離這個口業，安身避禍。如今，反而因為我這樣，被邪人謀害我，誹謗我，如果我不再出來制止的話，將會危害很多人。」因為他知道這個相士講的話不可以相信。如果太子不出來跟大家講，他是可以講話的話，這個相士他就越來越大膽，就妖言會亂說了。所以，太子就把這些王后給他的瓔珞，寶珠拿到附近一個河邊，然後自己下去洗身，洗好穿好整整齊齊的衣服，穿上很乾淨的衣服，就走到地下室的外面，看到一些工人在挖地下室。太子就問他們：「你們挖這個地下室幹嘛？」工人說：「國王有一個太子，他已經是聾啞，愚痴了，十三歲也不懂得講話。我們就接了命令，把這個地下室做好，送他進去，關閉他在這裡。」太子就說：「我就是這位太子。」工人就不相信，跑到太子那個車上去看看，唉，果然沒有太子。當然了，這個就是太子了。但是，從這個太子的威儀，言語，行動，種種都不像是啞巴？而且，他已經講話了嘛。所以，就馬上去報告國王了說：「太子可以講話了！太子很莊嚴，很文雅，很和藹。」大家很驚異了而馬上向太子下跪，禮拜，頂禮說：「請太子饒恕我們要把你關起來的罪。」太子就說：「你們是奉命的，沒有罪。」
國王也請太子回到宮了。回到宮的時候，太子在車上一直想，我已經從宮中出來了，如果現在回去了，豈不是也是像以前這樣，在宮中裡沒有安樂的日子。現在我正好出來了，我想，我還是一心學道吧，就是去學佛了。沒多久，國王也出來接太子。他看到太子不回去了，就坐在樹下，看見國王來了，太子就站起來迎接國王。國王和王后看到太子很安詳，很文雅，就很興奮，「哎呀，我的太子回來了。」但是，太子就合掌跟父母說，我出生了十三年，我知道我自己的往事。所以，一心想把往事警惕自己。人之所以遭受地獄的痛苦，都是出於口業。因為這個口造作很多不好的業，所以，一生中如果有一言失檢，一言失檢就是說一句話，或者一個字講錯，亂講，就會遭受千萬年的痛苦罪報。因為我有宿世通，我感受過去生受了地獄罪報，所以，出生之後，我就不想講話了。經過十三年，我就知道禍從口出這一句話，我就寡言了，就不再講話，也是無言了。無言才能夠斷絕禍根，如果少言也不可以斷絕禍根，乾脆就不再講話了。太子就跟國王說：「你們一定很懷疑了，我說的是不是真的？有沒有這個事情？」他說：「我跟你們講，我過去生中曾經是一個國王，我的國王的名字叫做須念。因為我以正法治國，行善，不殺生，那些犯法的人，我都不殺他，我只是禁止他，勸化他而已，大家國民都很愛護我。」當時，很多的小國王，看到須念王有一個大慈悲，大喜舍的心，所以大家都很真誠來歸順他，來尊崇他。
須念王因為得到很多的小國王去邀請，他們都是歸順須念王了。當時就開宴席來招待這些小國王。為了招待客人與貴賓，廚師就要應該準備很多很多的美食，但必須要殺牛羊雞等做食物，給小國王們吃。可是知道須念王不殺生，那麼拿什麼東西招待這些小國王呢？只有最好的東西，他們認為就是雞羊牛。廚師到那邊去徵求須念王的同意，可不可以只是殺這一次來款待這些嘉賓？須念王知道這個是不行的，他一向來都是很仁慈的，可是今天為了招待貴賓，沒辦法，就點頭說：「好吧。」你看，就是一個「好」字。從這個一言之失，須念王死後，馬上墮地獄，償還這個殺生的血債。那麼，在地獄多少年呢？六萬餘歲，六萬餘歲，就是六萬多年。他在地獄六萬多年，遭受地獄的煎煮燒，火炸等等的罪報，很慘，很苦。喊人，沒有人聽他，求死不得，求生也不能生。你們都讀過《地藏經》了吧，《地藏經》裡面講的都很清楚。無間地獄裡面受報，受盡地獄種種的烤刑之苦，這個罪報沒有了，受完報了，他再次就生為人了。這個就是他告訴他的父母，他過去生中受了無量疾苦的報應的事實。
他因為要永遠斷絕這種苦痛，所以，現在要決心出家了。過去生中就是因為講了一句話，要受如此苦的報應，心裡感覺很苦，很寒顫，就是很害怕，冷汗直流，所以不想再受地獄苦了。他就閉口不言，連一句都不講。國王也了解到太子這個心事，也知道太子的意志很堅定，所以只能夠同意。因為愛太子嘛，就好像父母愛你們。你們想什麼，他雖然不願意，雖然會罵你幾句，可是他還是給你去做。很不願意的事，父母都會忍受，譬如說，現在孩子們要什麼，父母都會給。長大了，孩子就各散東西了，有結婚的，讀書的，都離開父母。但是父母願不願意呢？當然不願意孩子離開，可是逼不得已，沒有一個父母願意孩子離開。但是孩子的前途，孩子的意願，孩子的快樂，父母只有忍受自己的痛，有時候是裝著微笑，「哎，沒關係啊，可以啊。」有點自我安慰這樣來成全他們，這就是父母的心啊！這個國王也是這樣的，就同意太子出家了。他也希望太子出家之後，也可以回來看看他，那還有一個希望，如果不同意他出家，萬一他死掉，那更糟糕。出家後，這位太子一心精進，最後就成佛了。
這個故事就告訴我們，禍從口出，業如山。你講話，不小心，你就造口業，這個禍就跟著你這個口業,好像一個影子在你後面跟著你。大家都有影子啊，影子就跟著你們，隨著你們行。這個太子就是釋迦牟尼佛的過去生。釋迦牟尼佛有下過地獄,不知多少次；有做過畜生；也做過仙人啊。但是這種種都是在修行，他能夠在這種逆境,痛苦之中，他通過教訓來學習。禍從口出，一言不慎,就造無量的疾苦。所以,我們的口要小心，不要多言，要謹慎我們所講出來的話，口用來做什麼的？有人說，這個舌頭是用來給我們嘗味的。其實，舌頭它有兩種作用，一種就是幫助滋養我們的色身，使我們的色身可以修行。第二，就是讓我們的口,發出的聲音來弘揚佛法，來說好話。人家聽到這個聲音這麼美，人家心生歡喜，或者是聽了你的好言勸化，能夠改頭換面。有這種作用，不是只是告訴我們去亂講。
現在很多人都口不擇言，很可怕，這個口業很可怕，因為造口業的人一定受到耕舌地獄的慘報。耕舌地獄是什麼，就是把你的舌頭，拉出來剪，那就很苦很苦了。在佛教裡面是禁止修學人去搬弄是非，出口不遜，妄言，綺語，粗口，誹謗，兩舌，擾亂寺廟或者是道場的修學人。而且無論是在家，出家都不能講這個綺語，你們讀《無量壽經》都知道，如果我們是一個很正氣的人，就從來不會講這個綺語。現在的人就會說：「你幹嘛這麼嚴肅啊？講講笑話不可以嗎？」這個是口業來的，我們講笑話，一定要沒有得罪人家，不會令人家不歡喜。我們講的時候就適可而止，都有一個定度就要停止，不能當講笑話或者惡言，當作一種自娛的習氣，尤其是別人的家事，隱私，美國很注意這個隱私。你看住在醫院的人，我們常常到醫院去，看到電梯都貼在上面，「病人的隱私不能夠公開」就在電梯裡，醫生，護士不能夠把病人的病情談論。他們是談論也不可以。討論「我們看看怎麼去醫治這個病人」都不行。何況，我們道場是一個修道的地方。修道的地方就是要從這個身口意，三方面去修正自己。過去的習氣不好，我們現在讀經念佛後，明白業因果報，我們就不再做，這不是嚴肅的問題。而是我們自己要修身，要不想落下這個因果。我們也要尊重別人，我們有沒有徵求人家同意，要把人家的事情公開呢？我們的事情也不想人家講嘛！那麼人家的事情我們也不說，閉口不說，閉口不談。這個就是道德。你有沒有道德？你品德好不好，就看你的口，不是說看你的樣子。樣子是次要的，你可以裝的。你有錢，你奘成一個大富翁，你裝斯文。不是有句話嘛，斯文敗類，就是這樣啊。他看起來很斯文啊，可是他一出口就不能聽，聽不得! 也就是說，他一出口不是罵人，就是講一些是非，講一些惡言，講一些不道德的事。尤其，有些女人很喜歡講邪淫的事。我曾經聽到女人喜歡講這個邪淫的事。我當時就很奇怪了想，你們都是女人呢，只有男人好色，可是怎麼女人也這樣講，都是邪淫的事情啊。我就想：「這些人都不是好人。」在談話當中，不會講人家的家庭，不會談男女之間的事情。你看現在的網絡，有很多牽涉到色情的事，尤其小孩子，他在十幾歲開始，身理上的變化，他會有慾望，去看這些色情的東西；然後，他就找對象照著來做。所以，對這個社會很危險。
我們現在這個道場，就是比較純真，沒有這種事情。可是，對開始學佛的同修，他們還有很大的習氣，喜歡去講這個俗事。而自己有修行的，讀過經的，念過佛的人就要禁止他們了。在道場你不能不客氣地說：「不要講！」不行，人家剛學佛還以為你罵他，以為你不喜歡他，我們不能這樣。我們只要轉變話題。學佛最重要是覺悟嘛。你經常要自己覺悟，話說出口，人家聽下來不好聽。說這個事情都不應該的，我們馬上覺悟，覺悟之後，就馬上克制。別人講，我們就換個話題。就換一個話題說其他的，不讓他繼續講下去。這樣的話，我們大家都好。我守口業，你也守口業，不要在道場裡面造業。在道場裡面造業的話，是罪加一等。所以，常常跟大家講，來道場是培很多福的。你在外面只做一件善事，你在道場可能是兩件，是加倍。可是，造業也是加倍。你在外面做一次惡事，在道場做的話，你是兩倍。所以，積福很容易，培福很多，可是，造罪也不少的。所以，大家要注意到。由釋迦牟尼佛過去生的一言造禍，來警告我們，不要亂講話。我們對地獄的報應要生畏懼的心，最後我們要受報的。不是說，「偶然講講沒關係。」剛才這個故事，講了只一個字，「好」，你看，他就下地獄了。
我記得在很多年前一次的盂蘭盆法會，我曾經宣佈說：「凡是來參加三時繫念的人統統要受八關齋戒。」可是我講了之後，我就有點後悔了。為什麼？ 因為我們當中有一位居士，她不能受八關齋戒，因為她晚上必須要吃藥，必須要吃飯；早上她也必須要吃麵包來吃藥。那怎麼辦呢？她也不能夠不來。因為她在法會當中為我們做的很好，她很能幹。那她不能來的話，我們怎麼辦呢？我已經說出來了，不能收回。但是這個也是好事，大家一起可以來受八關齋戒。當時她聽了這個事，她傷心哭了。我記得在金門那邊，她的臉色不好看，而且她流淚。因為她是一個很注意修行的人，也歡喜修行的人。我也覺得傷心，可是我自己口說出來的，我不能收回去啊。修學的事總不能為了一個人去改變整體。為了這事我就想了好幾天，怎麼樣去幫助她能夠過來參加。那天我剛到我的媽媽家裡，另外有一位居士把一個西瓜切開分給大家吃。當時我就想到開緣，開緣給她受八關齋戒，而過午不食這條開緣不受。我就講出來一半說：「好了，我想還是給她開緣，就給她過午不食。。。」還沒有講完，那居士捧著一盤西瓜，不知怎的，整盤西瓜飛上天去了，然後落下地上，地是平的，沒有被拌倒呀! 我被嚇了一跳，那是什麼原因？因為我知道我要給她開緣，讓她受八關齋戒，不受齋戒這一條戒。我馬上改變說：「好了，不開緣了。」不開緣了她就不能過來參加了。沒辦法! 我知道這個是護法菩薩不給我這樣做。
言出必行。你是一個領導人講了之後，又貿然地以什麼原因變卦，這是不行的。果然，她沒有參加這個盂蘭，三時繫念法事，沒有辦法開緣，這個是護法菩薩不給開緣的。你們不要笑，懷疑這不是真的。這是真的，這是不可思議的事。我們的一言一行都有護法菩薩在我們旁邊看著。後來，第二次的三時繫念她才能過來，因為在第二次的三時繫念，我沒說統統要受八關齋戒了，不敢說了，她就能過來了。就是因為那次的事情之後，她發大心，跟師父說：「師父，我要受八關齋戒。」哎喲，我多開心啊! 因為能受八關齋戒實在不容易啊，你要有多少的福你才能夠受八關齋戒啊。要有多少的因緣成就你，也就是說，你的業障減少了，福報有了，才能夠做到這個。凡是能夠受戒的人，都是有福報啊。能夠聽經聞法的人，也是有福報才能聽進去啊。沒有福報的人，縱然你給他種種方便，他只能看看聽聽，從他這邊耳朵進去，又從哪邊耳朵出來了，沒有辦法接受，他自己知不知道？他不知道。
我剛才說的故事，慕魄太子有很高的智慧，就是我們的釋迦牟尼佛，他生生世世警覺自己，都在克服自己的習氣。知道自己錯了一定要改，一定要改！創造因緣把自己改過來，用一些方法來對治自己的習氣。我們能夠有自覺的心，鞭策我們的身，心，行，將來就會有福報去覺他。覺他也有福報呀，你沒有福報，你怎麼樣勸人家都不聽你。所以，我們聽了故事，要知道都是給我們做警惕，要我們常自覺慎言。
好，我們今天就簡單說說，留一些時間讓大家來問一問問題，或者大家討論一下。阿彌陀佛！
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