眾生無始劫以來，在生死六道中輪回無從出離，唯有諸菩薩慈憫眾生如子，頭頭救拔眾生出惡道離三界，發菩提心，得智慧。可是我們這些眾生愚昧無知，背離佛心，到現在久久尚未出離。而我們今世既然已經知道，在這個無盡生死大海之中，唯有諸佛菩薩是暗海中的燈塔，應該是覺然歸投了，歸投于諸佛菩薩的座下。並且是要發願：「生生世世依止諸佛菩薩的慈悲智慧，神通無礙之理」。這樣方能層層而得，脫離罪苦，出生死海，得成佛果。我們都知道依止諸佛菩薩，就應該該修一個專一的法門，以這個相應為上，選擇一個跟自己相應的諸佛菩薩，一門深入作為我們的依止，救度我們的導師，這個是修菩薩的一個相應法。在大乘佛法當中，跟娑婆世界有深厚因緣的佛菩薩，尤其與眾苦相應的，就像我們的本師釋迦牟尼佛，當來的彌勒佛，甚至東方藥師琉璃光如來，尤其在西方極樂世界的阿彌陀佛，觀世音菩薩，地藏菩薩，普賢菩薩，文殊師利菩薩等等佛菩薩。讓我們來選擇我們的本尊，與菩薩相應的法來修行是比較安穩，釋迦牟尼佛在每一個地方講法當中，都會不請自說，介紹眾生往生極樂。它是一個最安穩的，而且選擇念佛為修行的法門，也是最安穩的，我們這些凡夫要給自己一個有相應安穩迅速的离苦得乐，正涅槃樂得到寂滅的果位，選擇這個念佛法門是最穩當的。
各位同學：我們已經發心要學佛了，要修淨土，就要一心的求生極樂世界，我們今天是講要移民到極樂世界。為什麼要到哪里去呢？就是哪個地方環境好清淨，在宇宙之間一切諸佛刹土裏面，福報最大的，沒有比極樂世界的福報更大，沒有比他哪邊的淨土更莊嚴，所以我們要修最大的福報，無量無邊的福報，就要到極樂世界去。怎麼修法呢？就是要念「阿彌陀佛」，方法就是這一個念阿彌陀佛，每一個人的福報是不相等，有差別，就是我們用的心不一樣，我們用雜亂的心念佛，他是用清淨心念佛，所以我們所修的福報不比他，不如他，因為他的心清淨。哪一個人用平等心念佛，他的福報更大，還有一個人是用清淨平等覺的心來念佛呢，那是最大了。不一樣，佛號是一樣，但是他所感的功德是不一樣，就在於我們的用心。
所以修行人在修菩薩道，是講這個心地。你的用心，你的目標，你的心地，你的企圖，是用在什麼地方？所以在佛經上常常勸道我們，要「發菩提心，一向專念」。這是很重要，「一向專念」，就是要一心專注的意思。念佛的時候把其他的都放下，心裏不要想別的東西，就是想阿彌陀佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」有佛的地方，就有福報，沒有佛的地方，就沒有福報。這一定要知道，沒有福報的地方，我們念佛的人，要把自己念佛的福報回向給哪邊，要幫助哪個沒有福報的地方，哪個地區。我們知道我們自己念佛，朋友不念佛，家人不念佛，我們念佛回向給他。現在很流行一個要超度冤親債主。幾十年以前，沒有聽說過什麼叫做冤親債主，現在很多人都喜歡超度冤親債主，既然我們知道要超度他，也就是說幫助他，幫助他增加福報。我們要知道冤親債主是不好做的，因為裏面你做人家的冤親債主，必定包括了貪嗔癡，所以我們真正要學佛的人，明白道理的人，就不要做人家的冤親債主。起碼你現在要超度冤親債主，為什麼超度他啊？就是因為過去得罪了他，怕他過來報復了。我們自己要問自己，我們要不要做一個報復貪嗔癡的人？當然不想，所以就不要做人家的冤親債主。也從這裏知道，一個冤親債主的心裏面是非常的憂愁，憤恨，埋怨，不平的。因為他一直想著回來討債，他就是說放不下了。你還想做一個事情，那就是放不下。我們現在要到極樂世界，要真正的離苦得樂，我們還放不下，怎麼可以去極樂世界，怎麼可以去離苦得樂呢？既然自己也不想做人家的冤親債主，也明知道冤親債主本身是很苦的，那我們就要發心來救度他們，所以我們念佛要回向給冤親債主。那我們是不是真正能夠幫得上忙，可不可以真的救度他們呢？能，因為現在科學證明，我們的意念常常用想著哪個地方，這個意念到達了，我們的福報，我們的智慧，我們的功德也會送到哪里去。我們念佛給冤親債主，我們的心量，我們的福報，我們的智慧，我們的功德統統都到他哪邊去。告訴他這個是福報，念佛的福報，我分給你，這個是智慧，這個是功德，統統都想他，都來幫助他，也能夠讓他得到福報，得到智慧，得到功德。這一個冤親債主能不能接受呢？我們不要去管他，肯定他收到我們這個信息，可是起不起作用，就要看它自己本身的煩惱的厚薄，煩惱大而且厚，業障深重，雖然他收到了，但是他沒有感覺，麻木不仁的，你對他慈悲，你對他關懷，他聽不到，看不到，而且感受不到，就是麻木不仁，就是因為他的煩惱習氣重。如果他是煩惱輕，有智慧，他就會感覺得到，也就是說他馬上也覺得慚愧，馬上他感受到了，他會回頭，他會覺悟。這個叫做佛力加持，他也需要佛菩薩的力量去加持它，我們凡夫確實也有這種能力，只要我們的心清淨，只要我們真正有這個願力，我們把自己所修學的回向給他，所以他真的能夠感得受用。
所以每一次在念佛回向當中，我們要有清淨的真誠心，慚愧的報恩心，感恩。而且在三時繫念的超薦法會當中，要儘量保持清淨，平等。我們的學會都是弘揚《無量壽經》，也就是弘揚這個清淨平等覺，要修就是清淨心，平等心，正覺心，以這三個心來幫助一切的眾生，包括一切的冤親債主。在我們平常生活當中，就要保持一個清淨心，你有清淨心，你的智慧就有達到一個頂點，你有平等心，那就是說明你沒有分別，分別心很難修啊，沒有分別心很難，可是你現在可以已經修平等，視一切眾生皆是我父，我母，一切都是諸佛菩薩。沒有說你這個人，在我的眼裏，我就給你一個麵包，是白麵包，他在我的眼裏，我是給一個五穀的麵包，當這二個人同時之間，你看我，我看你，怎麼你是白麵包，他是五穀麵包，有什麼分別啊？有什麼之差？可能說他喜歡五穀，另外一個人喜歡白麵包吧！這是一個例子。
在我們正常的生活當中，常常都有一些不平等事發生，比如當一個人來到道場，例如一個法師，到了一個道場之後，這個待遇也是不平等，怎麼樣不平等呢？這個法師有名聲，可以做多點事的，得到大眾的喜愛，那他的供養必定是很周到。另外一位法師什麼都懂，他只是一個侍者，那麼他的待遇必定比剛才所提的法師差一點，那是現在一個普遍的一個情形。這一種情形其實也可以說得過去，對修行人出家人來講不會計較的，因為自己的福薄，沒有話講。我們比不上哪些高僧大德，你有修有證，當然有這種供養，這是果報。可是我們要做一個護法居士，在弘揚佛法的時候，那就不同了，比如說：二個法師同時要做一個法會，這一個法師做這個法會的時候，你就把這些法器工具，法具拿出來，比如是「戒尺」，是一個很莊嚴如法的「戒尺」，另外一個法師也是來做這個法會，他也需要「戒尺」，你就隨便拿一個木頭給他做「戒尺」，這個就說明，你的心不平等，你在藐視這位法師所做的法事。他做三時繫念，你給他好的一個莊嚴的「戒尺」，他來傳戒，你不喜歡受戒，你不贊成或者心裏面有一些異意，你就給他一個木頭，可見這種不平等的待遇，就是使你自己本身就是失去了修清淨平等覺一個好的方向。
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