三時系念的目的內容，是讓往生者、現在活著的人，都能夠知道，一切相都是幻的，一切相都不能夠當真。我們看見的，我們聽見的，我們做出來了的種種都是一個假相，是因緣湊合而成。所以，讓陰陽都知道，明明看到，明明聽到，明明知道，也明明好像是有所有了，但是，這個都是空相，是假相，只有這個念頭，我們才知道要放下。三時系念是让我們去看清楚這些相是空的。可是我們怎麽樣能夠離開這個苦惱呢？就是要求生西方極樂世界，到阿彌陀佛那邊去真正的修行。在娑婆世界，沒有什麽是真修，因爲一切真真假假，你自己本身也弄不清楚，你根本不知道什麽是真，什麽是假，只有到西方極樂世界去，才是真正碰到一個真善知識了。所以這裏修行只能夠依靠經典，沒有經典你根本無從依靠，所以佛的教誨，我們要常常讀，常常聽，這樣你才有進步，才能夠了知這個空相，了知這個真妄。以後就能夠一心一意的靠着我们的洪名，修清淨心，往生極樂世界。
其他的一個最重要的還是超度死人，因爲能夠往生的人，都不需要你超度了，因爲他已經明白了，他已經往生了。但是死人就要你來超度，所以一般人都做超度的事，等到他死了就去做，沒死呢？人還沒有死，都不會理你，父母死了才去上香，在清明節，重陽節，写個牌位超度。沒死之前，都沒人理你，你死你活讓政府理你吧！尤其在美國，靠老人金，靠政府的撫養金，所以無論在娑婆世界那個角落都是苦惱的。那麽死了之後呢？他到哪一道去呢？那是要看他最後的一念，當你生前，貪、嗔、癡、慢、疑，哪一方面最重? 你死的時候，這一念就會出來了。臨終的時候，就好像電影一樣，一幕一幕把你生前所遭遇的，所碰見的人，所造的事情，一切都一幕幕重演，在你的眼前，你就很糊塗了，以爲是重新看到這個人，或者遇到這個事，無論是甜的、苦的、酸的、辣的，統統現出來。
所以告訴我們，現在所修的，就是要用到臨終的時候，臨終的時候你看到這些東西啊，你要明白清楚，都是妄想来的，不要當真。那麽這個最後一念關系很大，因爲關系到來生後世。如果你最後一念有一個貪心，好多食物，我都最喜歡吃的東西都現前了，或者這個鼻子聞到味道，他們在吃這個，我喜歡吃。那你这个念頭就起來了，念頭一起來，貪心就起來了，就墮落餓鬼道。如果你看到不喜歡的一個人，你討厭的，那你的嗔心就起來了。甚至你唱這個佛號，你念這個經，你平常執著這個，我喜歡這個佛號，這個音調我喜歡。那別人念另外一個佛號，你就不喜歡，如果你執著這個音調的話，可能在臨終來助念的人，統統都不要念這個音調。如果是你平常不喜歡的，那怎麽辦呢？那你嗔心就生起來了。因爲你平常這個習氣比較重，到這時候你嗔心生起來了，你的最後一念，當然就不會跟著助念團去念阿彌陀佛了。你討厭起來了，你嗔心重，你就墮落地獄去。所以這個最後一念，不能在臨終才觀照、才注意。而是在你平常遇到人事物的時候，你的念頭怎麽生起來的，所以我們通常都要學習在佛陀的教誨中一些方法，看哪一種方法是對治我們的習氣。這習氣是累劫累生績累起來的，很難講，貪心起來了，我們注意到了嗎？嗔心起來了，我們體會到嗎？起來了這個無明啊，什麽叫做無明？無明就是不知什麽時候起來的，那叫做無明。你喜歡，你什麽時候喜歡的？不知道什麽時候喜歡，總之我是喜歡，那一秒鐘？你分不清楚，但是你喜歡。那什麽時候變成討厭呢？你又不知道，所以叫做無明。因爲無明連累到我們有生死輪回。十二因緣裏面就說得很清楚，從生一直到死，經過十二個階段，輪回的真相，就是這樣的。
佛告訴我們，事實真相在臨終要很重視，所以你要送往生臨終的人，要念佛話，你要清楚他平生是怎麽樣的，他喜歡的是什么？他平常念的是什麽佛號？念的阿彌陀佛是什麽音調？你都要問清楚。不要執著我們的助念團是念這種的，這樣去助念的話，可能幫不上忙了，反而造成他不能往生的原因。所以組成一個助念團，是不容易的。有一次，去參加人家的助念，他們就好像一直強迫這個將死的人，一定要往生，把種種的，所學的什麽招術都拿出來，沒有問這個人的家人，也沒有問他是怎麽修行的。有沒有念佛他們也不知道，總之你就要念阿彌陀佛，你就要往生，因爲我們来助念，如果你不往生的話，好像我們這個助念團就不成功了。有這種的狀態，是不能幫助他人去往生。這種助念團，就是貪名貪利了。所以臨終的時候，最後一念如果他是肯定要去見阿彌陀佛，那麽這個境界就在一念之間，最後的一念就是阿彌陀佛，這就可以送他到極樂世界去。
其實往生的品位高不高，沒有關系，比如，我們坐在一起吃飯，我們同時是吃，有人吃多，有人吃少，甚至有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃苦的，但是最終的目的，還是吃胞了。沒有在意他是吃苦的，太苦了他不能吃飽，或者太甜了，他也不能吃飽，總之最後的目標是吃飽了。所以品位高下，沒有關系，總之可以往生就行。品位高的，能夠快點見到阿彌陀佛的機會就高了。因爲你品位比較低，所以你可能不能馬上見佛，也可能你在極樂世界成佛的時間比較長。所以我們要打好這個基礎是非常重要的，這樣的話修的品位才修得高。念佛不要求要念多少，但是必須要求有清淨心，你有清淨心，你就比較用心。你有清淨心，你這個心就比較細。你有細心的話，你会體會得多。所謂你本具的慈悲，本具的平等，本具的清淨，就會顯發出來了。不然的話，你的心不夠細，你的心不夠清淨，那你本具的就很難顯發出來。所以我們應該在這個地方多點學習，只要求大家一定有進步，不要退步。怎樣不要退步呢？因為你不進則退了。我站在那裏，我保持，我平安就行了，那你就有退步的日子，所謂不進則退嘛。你進步的快慢，雖然是不一樣，但是我們必须要進步。從每一個事情的考驗，事情做下來了，我們要思維一下，昨天做的事情，從早到晚，有哪一個事情，有哪一個行爲，是在貪、嗔、癡、慢、疑中成長的，我們快點結束它，不能夠再增長了。哪一個地方我們應該去增長，我們就要增長。哪一個地方要馬上禁止，我們就要馬上禁止。所以照顧自己的念頭是非常重要。
在極樂世界的修行，最大的長處就是壽命很長，而且一生當中是肯定圓滿成就。不會說要等到很久，等到來世，這一生我們就生到極樂世界去，在那邊，就可以一生就可以成佛了。如果你不肯去，你也不願意去，你留在這個娑婆世界，或者生到其他的世界去，生到邊地的地方，那你根本沒有這個機會。縱然你生到娑婆世界，縱然你有聞佛法，但是你不願意，也不肯，你就在這個煩惱當中生活。那你的壽命是不能夠長的，因爲這個娑婆世界的人壽命本有二百歲。那現在的人呢，一百多歲，一百一十，一百二十已經了不起了。怎麽會到二百歲呢？在經裏面曾經提過，現在的人，這個歲數看起來好像越來越長，其實是短的，因爲它是二百歲爲標准嘛，那你現在一百多歲，一百一十歲，一百二十歲，也不算長啊。其实這個壽命是越來越短，短到一個人生出來，只有幾個鍾頭，算是最長的壽命了。那麽一直到一段時期後，這個壽人又長了，長壽又長起來了，长到最後又变成幾個鍾頭或者幾秒鍾，都有可能。所以只有在極樂世界的壽命是無量，不會盡的，我們必須要沒有懷疑這個事实。
再下來我們講到，通常這個貪、嗔、癡都會引起傷害我們自己的身體，傷害我們的慧命。尤其在網絡里看到這些家庭關系都搞得不好，社會上人與人之間，會有互相殘殺，互相殘殺當然是包括了自殺，不要說自殺就不是殺生，其實自殺死的人很苦，他犯了過失，想早點死，不要過這個日子，這太苦了。其實我們要知道，這都是果報，無論你自殺或是自暴自棄，或者是消極的念頭，我不要做了! 我受夠了! 這一種都是不甘心情願，其實這種種都是一種果報。而且我們學佛了，我們要知道，只要你把這個觀念改變，這種苦，縱然到自己的身上，都沒有覺得什麽，因爲這個觀念很重要。你就當作是欠它的，你欠債必須要還債，欠錢還錢，欠人家一條命，就要還命啊，你有因果的觀念就会從這里轉了。觀念一轉，縱然人家刺你一刀，你都不會覺得很痛，因爲是你先刺人家一刀，人家刺回你一刀，不是平了嗎？你看我們的安世高，他知道他自己殺了人，他投胎了，然後他還到那邊告訴他，這個人是我從前殺的，好，我現在今天就讓他殺。還要告訴大家，等一下他殺了我，你們不要追究他，是我願意給他殺的。我們口吃了很多肉，造了很多的殺生的業，我們願不願意給人家咬一口？不要說人家殺你拿一把刀統你一下，就讓人家咬你一口，看你願不願意。我看你們的口都撐大了，「咬我一口啊!」。是! 你從這個地方就知道，我們都是自私自利。我們要拿人家的東西，但是就不想給人家，只是想我們要的，所以當你要受苦的時候，要知道這是果報。你要受苦的話，你要甘心受，因爲是一種考驗，你就當作一次考驗吧，考驗你究竟過不過了關。
常常聽了菩薩故事之後，我們會覺得我們還不是菩薩，那麽讓我們學菩薩吧，學他一成也可以啊。人家菩薩都可以割手割腳，來奉獻或者是奉獻全部的生命，我們不能夠有這樣偉大的精神，我們給一點點吧。如果你能把這個觀念改變，那你就不會跳樓自殺，不會怨天尤人了。我們在這世界，所有宗教都是不許自殺的，也不能夠殺人的，沒有一宗教可以說你去殺人。如果那一個宗教說，你可以去殺人，或者你自殺是可以的，那這個宗教就不是宗教，他是邪教。因爲如果你這樣做的話，怨天尤人，就會罪上加罪，苦上加苦，這是迷惑顛倒。
前幾天有一位同學，他問了一個問題，他說：“我很清楚我在學佛了，我也聽經，我很清楚，我也明白我要還我的女兒這個債，這是苦惱人生，但是總是事情來到了，我還是退不下來，還是放不開，那是什麽原因？”那就是因爲你還看不破，你還不明白，而且一直在迷惑顛倒，所以你有這種苦惱。你這個毛病改不掉，所以修學的成績不會顯著。也就是說你這個根，修行學佛的根沒有紮好，把十善業疏忽了，這是我們最常見的。尤其在做法会的時候，妄語、兩舌、绮語、惡口種種的口業都會犯，是非人我，妄語欺騙人家，有意無意的都是成爲一個罪因。所以做法會最好不要講這麽多話，尤其我們要做三時系念，佛七這種種法會，因爲這種法會都是讓死人修行，系念佛號求生淨土的。我們在这个法會裏面都很亂，沒有禁語的話，我們的清淨心不夠，做起法會來，就沒有真正做超度了。
我們學佛，心怎樣去修清淨呢？就是把是非人我，這個口業不造。不然你學了一輩子，還是跟佛法結個緣，沒有修到什麽，這個輪回啊，還是照樣的有生生世世。我們的妄想執著就好像馬鳴菩薩講過：「本覺本有，不覺本無」。這個妄想分別執著，是不覺，是本來是沒有的，那本來沒有呢，就是應該很容易放下，那本來有呢，自然是很快很容易顯前。但是我們現在覺得什麽都難，我們作左又不是，作右又不是，總是有欠缺，那爲什麽呢？是因爲我們有妄想、有分別、有執著。那麽這個妄想分別執著，是在于迷惑糊塗，不夠清楚。迷惑糊塗，不夠清楚了，那就打妄想。比如说你現在用十念法念佛，你念到第三句，第三次的阿彌陀佛，你糊塗了，你就想起昨天的事情，那你還能夠記得清楚，你是在念第三次嗎？或者是第四次嗎？你打妄想了，從這個妄想你又分別了，這是我你他，有這個我你他分别了。然後呢你執著了，這個不是我做的，這個是他做的，那你一直從這個妄想分別執著，打圈圈。你這一次十念法你就完成不了，因為在這中間斷了。換句話說十念糊塗了，十念不清楚了，我們怎麽樣在臨終的時候，跟佛和阿彌陀佛相應呢？阿彌陀佛很清楚啊，他知道我們的願，知道我們想往生，可是我們在中間都想起別的事情來了，打妄想了，甚至連貪嗔癡慢疑都生起來了。佛是沒有貪嗔癡慢疑，那他怎麽跟我們相應呢？沒有相應，那我們怎麽可以跟他一起呢？就不能見他了。所以這個關鍵就在這裏，關鍵是在我們平常都不要糊塗，要很清楚。如果還在迷惑顛倒呢？那很難往生了，就會重新搞六道輪回了。我們常常都提到谛閑法師的徒弟「鍋漏匠」，這位「鍋漏匠」菩薩他是念佛三年往生的，不是他只有三年壽命，好像患癌症的人，醫生告訴他，他只有六個月生命，那麽他在六個月裏面，就念佛往生。可是這個「鍋漏匠」不是啊，他的功夫比癌症的六個月還厲害，因爲他自己念三年往生的。他自己本來的壽命都还很長，他不止壽命三年，但是他壽命不要了，他走了，他站著走，走的很自在，很潇灑。他是沒有讀過書，也沒有聽過經，什麽都不懂，那麽谛閑老和尚只教他萬緣放下，一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了，接著念。他（谛閑老和尚）說，你就這樣念，念了有好處。他也没有問有什麽好處啊？你看這一個方面，我們都要思惟。我們通常很多懷疑，當師父講什麽？你就問：爲什麽要這樣做？我不是說你們不能問，你們有疑必須要問清楚，但是，我是把這個跟大家一起來學習的。爲什麽「鍋漏匠」他不問，念阿彌陀佛有什麽好處，他相信師父，他相信師父告訴他的事情，他不問，他相信他。這個地方我爲什麽跟大家一起分享呢？因爲這也是我得到利益的地方。我小時候去上學，在家裏，每一個人跟我講的東西，叫我做的事情，我只要能夠，我只要我可以做，只要我喜歡做，我應該加一個喜歡，因爲那個時候我沒有學佛，我也不知道什麽事情，有時我也是隨順我的自己的習氣去做事情，不過那個是小時候的事情。老師教我怎麽樣，我就怎麽樣，而且爸爸媽媽教我怎麽樣，我只要相信他，我就做。長大後，我也想了這個事情，我看到在經典裏面，說到一些故事。那我也在培訓班裏面，也研究過，這個「鍋漏匠」的事情，我想他怎麽可以往生這麽容易啊？三年、三個月、三天也不行啊，很難很難的。原來他的善根很深厚，他能夠不懷疑，就是有一種非常深厚的善根。你不懷疑，不問而去做，這個是非常很難得的事情。他不問什麽好處，反正師父教他怎麽念，他就怎麽念；叫他不要下來（不要下山）他也不下山；給他一個居士煮飯給他吃，他也吃了。如果換成我們，我們就嫌太寂寞了。有一位居士說: 「我這種生活太單調。」我們都睜著眼睛看著他，你幾歲了，能夠念佛，能夠住在這麽好的地方，不用挂念金錢，你還說單調，真的不知足了。你看這個我們都要知道。
念了三年，他預知時至，站著往生，還要等三天，等他師父來給他辦後事。爲什麽？因爲他老實，他聽話，沒有懷疑，沒有自己的成見。人家教你，当然有理由，尤其是老師，老師教你了，當然有理由啊，如果你相信他，你就不需要問，你就照著做吧。你有自己成見的話，老師就不會教你了，他也不會說出來。這個是老和尚教我們時，常常說的，當然了，老和尚不是說，要你聽他的話，老和尚沒有支配控制人家的念頭，老和尚一片苦心，他也跟著我們釋迦牟尼佛這樣的苦心，去教導我們的。學佛要學得足，你看釋迦牟尼佛四十九年講法，我們老和尚比他多，釋迦牟尼佛講法有沒有要求大家相信他啊？沒有啊，但是你不相信他的話，那你自找苦吃，這是你最後才知道。所以，相信佛的話，你就有成就。你不相信佛的話，那你就自找苦吃而已。
心裏有疑惑，妄想就很多了，欲望也很多，就不能成就。爲什麽這樣講呢？因爲懷疑了，你應該有自己的見解，其實見解是一個妄想，你這個見解妄想，就形成有一種欲望。執著自己的見解去做，你就不會有成就。在這種環境之中，我們念佛往生这麽重要的事情，都會被障礙。所以我们講這個“看破與放下”的功夫，都是要平常從小事情，從我們的起心動念去注意。不是說我們用大事情来衡量，因爲我們現在的主題，是“放下是功夫”嘛，怎麽樣去放下了？爲什麽要放下了？放下這里去享樂，享什麽樂？享極樂，無窮無盡的樂，不是暫時的樂。在娑婆世界，縱然你得到名利，那個都是暫時的。你一時出名，你一時發財，還不是這一生而已。這一生有多少年？一百二十年，一百三十年，最多一百五十年，難道你真的有二百年嗎？你還不是這一生嗎？有名有利，你還是這一生。但是我們求的，我們要的是極樂，是無窮盡。剛才早上我起來，我打開我的手提電話，是從九華山傳來一張地藏菩薩的相片，九華山那邊開光，在大殿裏面，地藏菩薩很莊嚴，當時我就想起，我們「行願淨宗學會」的名字，叫「行願」，「行願」我曾經講過很多次，我們是依地藏菩薩的願去走，“行願”是要把地藏菩薩的大悲心行出來，行願是無窮盡。我們地藏菩薩的願是無窮盡。爲什麽？他的願是：「地獄不空，誓不成佛」。但是你看看，這個地獄哪天会空啊？爲什麽不空呢？爲什麽還不空呢？因爲衆生無邊! 昨天在三時系念的忏悔的時候有，「衆生無邊誓願度」。衆生無邊啊! 地藏菩薩的願也是無窮盡，所以「行願無窮盡，乃為衆生無邊」。
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