佛經上面講，佛不能轉定業。什麽叫定業? 這個業是我們早已經做了，而且是我們自己做，叫做定業。這個定業是有因也有果，所以你必須要受這個定業，迷了你就要受。那悟呢？就受不受？悟了就是不受。怎麽不受呢？其實不是不受，而是放下了，沒有受的感覺。我們自私自利有沒有放下？我們貪嗔癡慢有沒有放下？是非人我有沒有放下？既然都沒有放下，那我們就知道，我們今生過去生所造的業，一定要受報。既使我們能夠覺悟，一回頭就不一樣了。好像我們做夢，我們在做夢的時候很歡樂，我們有樂受。我們遇到災難了，我們就有苦受。但是夢醒來了，我們什麽都沒有。所以當你覺悟了之後，你在夢中所造的事情就好像一場夢一樣。這個因已經造，你做夢也一種因，你曾經造的業呀，但是你醒過來之後，你這個感受就不實在了，就沒有了。如果你還執著夢中的感受的話，那你就是還在迷啊。所以這個悟，每個人都有悟，有小悟，有大悟。如果能夠徹悟，那我們就是覺悟，真正的覺悟了。而小悟與大悟也有淺深不同，悟得深，悟得廣，就要靠我們放下的程度。那你要靠持戒才能夠修定，有定了才能夠開慧。那麽這個修定，通常人以爲坐下來盤著腿就是修定，打坐就是修定，參禪就是修定。其實這個定是什麽？不是一個形式上定下來不動叫做定。「定」是講我們的心清淨叫做定。我們的妄念減少了，智慧就現前，這是根本。智慧我們本來是有的，我們具備的，不是從外頭來的。因爲佛告訴我們，一切衆生皆有如來智慧德相，只是被我們的煩惱蓋住，透不出來，所以煩惱輕，智慧長。你這個煩惱輕一分，輕兩分，智慧就透一分，透兩分。並不說煩惱統統斷了，你智慧才現前。因爲智慧就像一盞燈一樣，因爲燈光太亮了，把這個紙蓋住它，要蓋好多層，這個光就透不出來，但是它還是透啊。紙蓋了太多，這個光就透得太少，如果你要讓這個光透出來的話，我們就把這個紙一張張撕開，所以這個光本來都是有的，只是我們把這個紙來遮住它，這就是說我們自性本具的智慧，本來我們都有。只要我們的煩惱輕了，智慧就現前。德相也是一樣，德，是能力。相，是福報。我們的德相怎麽樣能夠現前呢？也是把煩惱一層層的去掉，智慧現前，德相、能力、福報都現前了。千萬不要去羨慕人家，妒嫉人家，其實我們統統都是平等，我們本來就有智慧，只是看你能夠放得多少，他能夠放得多少。你放的多，他放的少，你的煩惱輕，他的煩惱多，你的智慧比他多，道理就是在這裏，所以持戒就是教我們怎麽樣去放下。
我們的毛病習氣太多了，不知從哪裏著手。所以老和尚提倡《弟子規》，提倡《感應篇》，提倡《十善業道經》。從我們的生活規律著手，人都有傲慢的習氣是與生俱來的。也就是說，執著就是傲慢習氣的根本，有我見，有我愛，有我癡、我慢，這個統統都是貪嗔癡慢的煩惱。所以這個煩惱跟隨我們累劫累世，我們的末那識都存在這種習氣。所以要知道傲慢是人人都有，只要我們知道不要再增長，那就好了。如果把這個傲慢降低了，我們這個煩惱就會減輕，這個六道就有出離的一天。所以持戒也是叫我們破這個傲慢，我們把這個傲慢放下，一切衆生叫我們做什麽事情，我們沒有我見、我愛、我貪、我慢、我癡，我們就順著恆順衆生，別人拜託我們做的，我們都很快答應，我們認真去做出來。所以持戒是非常一個好的方法，是一個方便法，把我們的習氣，把我們的無明，我們的情緒控制。現在的人很怕持戒，很怕受戒。爲什麽？覺得這麽困難嗎？因爲沒有對這個認識的清楚，沒有這個持戒的常識，所以必須要學戒，我們的煩惱習氣才不會重，才會減輕，我們的道心就會提升了。這樣的學佛就不難，這樣我們就很認真的會落實學佛的種種。
放下是一定要自己下決心的，什麽人都幫不上，連佛菩薩也不能。因爲我們自己迷，所以要我們自己悟。佛對一切衆生只是做增上緣而已。比如一個道場，它打開門，它歡迎每一個人進來，法師對每一個人都講同樣的東西，你接受了，你悟了，你開開心心的留下來學習。你到外面去，回家去，你就好好的生活，就是因爲你肯接受，你自己悟了，你自己修，自己證。如果你進來，你不尊重道場的規矩，你不尊重法師，你不能接受，那你就一直迷下去。你不會拿到外面，你的生活那邊實踐，你所謂不受了，不證了，不改善了，哪有人來代替你呢？自作自受嘛，這個道理要懂的。爲什麽不放下？因爲你不懂得自作自受的原理。在世間上我們這個肉身是一個物質，這個肉身有生也有死。這個身體死了之後，靈性是不滅的，但是你的靈性被迷了，你又會去投胎，你所造的一切善業是三善道的，你就去三善道。你做的業是惡的，你就去三惡道。我們這一生得到的東西統統都不能帶走，所以這個身體只是借來用，把這個靈性託付在這個身體裏面。所以我們這個靈性就要照顧它，而不是只是照顧身體。因爲你身體怎麽健康，你還有限，你的時間到了，你的身體衰落了，你這個靈性就要離開。你離開了之後，如果曾經所造的業，你就跟隨業而轉。現在有身體我們需要它，但是不能夠執著。只有我們所造的業，我們的智慧，我們都可以隨著這個靈性帶走。我們今天有能力，盡量去做好事，講好話，起好念頭。如果我們能夠真正的去念佛，修的是淨業。那麽這個淨業裏面不求果報了，心很清淨了，就是淨業。淨業就能夠往生，就能夠往生極樂，就能夠成佛。你心不夠清淨的修善，就是善業。你有清淨心去修善業，那你就是變成淨業。所以帶業往生的人，只是帶舊業而已，如果你造了新業，你就不能往生了。所以最重要的工作，我們就是要提升自己的悟性，悟的越深越廣，我們的層次就越提高。
如果還沒有遇到淨土法門的人，妄想分別執著是沒斷的，在六道裏頭二十八層天，我們將來可能都去到那邊地方，因爲我們還是做善業嘛。如果我們悟得很深，境界高，能夠念佛求生淨土，將來到西方極樂世界那邊去，這個品位就會高了。就是應該我們要放下，我們不放下，都成了一個累贅。因爲這個累贅，使我們不能往生，往生不了，就往下墮落，墮落就是墮到三途去。明白了，清楚了，自然就勇猛精進，你越精進，這個感應就越不可思議。我們現在懶惰，精神提不起來，拜拜佛都不行，聽聽經也不行，那你就是沒發心。如果你真正的發心，你不會疲倦的。你會求懺悔，你不要命還要求懺悔。你看多少的古人，他們精進一起來，拜佛一天三千拜都沒有問題，一天十萬聲佛號都沒有問題。你看有的拜三年，念佛三年，精進了三年，馬上去往生了。因爲他能夠做得到，他真正發心了。如果你真正發心，什麽艱難，什麽困難，都阻擋不了你。就是你不肯發心，你這個心就發不了。發不了在什麽地方？因爲你不明白，你還不相信。所以這個相信是很重要，這個信心也很重要。信自己能夠信佛所講的，信這個事情跟這個理是相通的，信這個因跟果是相應的。所以我們必須要具足這幾種的信心，沒有什麽做不到的事情，沒有什麽不能克服的難關。真正的關鍵就是你能夠放下，看破與放下，看破幫助放下，放下又幫助我們看破。從初發心到如來地，最簡單就是看破與放下，那我們真正的懂得，這個道業就會成長。念佛的功夫成不成就，就關鍵在我們肯不肯放下，如果你肯放下，你就有成就。你放不下名聞利養，你放不下五欲六塵，你放不下自私自利，你貪生怕死，那你這個功夫就不得力了，這個是比什麽都重要。
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