我們自己反省在修學的路程當中覺悟了多少，放下了多少？覺跟迷這兩個字的定義，學佛人是一定要清楚。有妄想有分別有執着，對世法裡頭有妄想分別執着，那你就是迷；對佛法裡面也有妄想分別執着，也是迷。那什麼叫做覺呢？無論是世法或者佛法裡頭沒有妄想分別執着，那就是覺。我們怎麼用功，一定要想方法來覺悟，把這個妄想分別執着除掉。在所有一切法門裡面，凈宗法門很簡單，也最扼要，就是介紹大家用一句阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛。起心動念所謂分別執着妄想起來，我們把它換成阿彌陀佛。所有一切念頭不管它是善念惡念，都不要去管，馬上換成阿彌陀佛就對了。不怕念起，只怕覺遲。
我曾經跟大家提過，我們要發心修行做菩薩。只要自己覺悟到時間無常、人生無常，一切放下而已。你就覺悟到，我就馬上要發心了，為誰啊？其實也不就是為自己么。所以我們覺悟要發心，縱然過去我們殘忍，過去我們顛倒，過去我們起惡念，有嫉妒，有妒忌，有妄想、分別，只要我們現在覺悟到了，馬上回頭，那不遲啊。你看瑩柯法師，宋朝的瑩柯法師，他都能夠馬上念阿彌陀佛往生。阿闍世王子也是懺悔往生。我們所造的罪，應該目前為止沒有他們這麼重吧？因為我們還能夠念佛，還能夠選擇修行。所以我們現在覺悟轉頭念佛，是應該不遲的。我們這一句佛號提起來，那就是正念。這一念，因為是覺念，所以我們要加強，要繼續用這個要緊的方法，把一切妄念分別執着伏下，不要再掙扎了。在平常的生活當中，要學怎麼樣放下，把憂慮、牽掛、得失這個念頭要放下。一天比一天，放下多，一個月比一個月放下多，一年比一年放下多。
念佛法門是一個很特別的法門，它的殊勝在什麼地方？就是不要斷煩惱，見思、塵沙、無明都可以不斷，但是都可以往生西方極樂世界。那往生的條件，只要具足信、願、行三個條件就可以成功。真正的相信一絲毫的懷疑都沒有，不懷疑，要肯切的願望，希望升到極樂世界，親見阿彌陀佛。藕益大師說得好，我們能不能往生決定的條件：就是信、願。你真正的相信了沒有懷疑，你有懇切的願望，我要去極樂世界要去見阿彌陀佛，這兩個條件必須具足。行，是講念佛，專念阿彌陀佛。我們要知道念其它，都是念六道輪迴的。我們一切念頭都要捨去。我們念念法華經，我們看看法華經怎麼修，看看華嚴經怎麼修。太遲了，這些經啊，都是很好的經，都是大乘經典。可是我們的根基，我們的時間不夠。那一句阿彌陀佛，很容易。只要我們把一切妄想分別都放下，放下了，你就不執着吧。你不執着，那你就可以提起一句洪名，把握它念到底，也就是說把輪迴心放下，把六道的心放下，一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界，那叫做「行」。藕益大師還告訴我們，生到西方極樂世界，品位的高下，是在我們念佛功夫的淺深。淺深不是多少的問題，念佛念得多，不一定是功夫深。我今天念十萬聲，二十萬聲，那一定念佛功夫很夠吧。不一定。念佛念得少，也不一定是功夫淺。譬如說，我們現在弘揚十念法，我們只念十聲而已啊。但是這十聲啊，是把我們的煩惱減輕，我們的智慧增長啊，把我們的妄想止住啊，心地變成清凈，這個就是功夫。所以淺深，在於煩惱減少，所謂煩惱輕、智慧長。如果每一天念得佛號很多，那些妄想分別執着很重，那沒用。常常看到，拿一條一百零八的念珠，一直在按一直在按，念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……。一邊念一邊跟人家講話，一邊念一邊做事情，也照看到人家的過錯。這樣的話，念佛有什麼用？所以往生的條件呢，雖然講是信、願、行，必須注重在信、願，有這個信心很重，願力很切，就好像行的功夫，清凈的功夫。越清凈，往生的品位就根據你念佛的淺深。換句話說，往生的品位就是根據你的心清凈多少。心凈則佛土凈。佛法一切的修學沒有別的，都是教你們覺悟、開悟、放下。要教我們得定，以三學為綱領，戒、定、慧。
佛陀四十九年的講法，都是教我們放下，覺悟。因為我們放不下，我們執着分別妄想了，佛就把這個事實真相，詳細地跟我們說明。我們想想聽了佛法之後，我們應不應該放下啊？如果還不應該放下，還繼續搞輪迴搞生死。我們這一生的日子苦得不夠嗎？要覺悟了，太苦了。搞輪迴搞生死是很苦的，做人還是好一點，比畜生好一點。但是我們做人還是很苦，因為我們還有貪嗔痴。萬一弄個不好，貪嗔痴重了，身口意都犯了罪業，我們還是要墮落三途。來生跟畜生一樣，惡鬼、地獄受難，那就很苦。我們一定要覺悟，不能夠再搞這個輪迴業，真的要放下，徹底放下。那放下之後智慧就現前，無論你做什麼工作，都是應該放下。我這個放下，不是跟你講，你放下工作不做，就坐在來我道場念佛好了，為我做事，不是這個。我前面已經講過很多遍，我們在事上還是要做，但是心裡頭清楚明白。做完了，我們就要放下。那就提起佛號了，繼續念佛，心裏面乾乾淨淨，一點事情都不住，無住身心。那如果我們常常有自己的想法看法，我們的心就不清凈，我們還是有法執。縱然你學佛很高，道理很深，那你有自己的想法與看法，那就叫法執。本來無一物么，哪裡還有一法？有一法就有一物。所以連法的之間都不可以有，那叫做無上正等正覺。如果還有一個法的見解，我們不能稱為無上正等正覺。大乘圓教等覺菩薩，是正等正覺裡面的地位最高的，那但是他不能稱為無上正等正覺。譬如我們觀世音菩薩，他是等覺菩薩，只能是正等正覺，不能稱為無上正等正覺。因為還有一品生相無明沒破，最細微的無明。也就是說還沒有完全放下，還有一品無明、生相無明沒有破沒有放下。這一品無明放下了，沒有這個念頭，他就成為無上正等正覺。佛法的修學從初發心一直到成佛，放下就是功夫，一句話就包含了。
我們修六度，放下就是布施。我們持戒，放下貪嗔痴，放下見思煩惱。一直等到等覺菩薩最後一品生相無明放下，那就是無上正等正覺。所以佛法的修學菩薩沒有別，就是放下。看破放下，能夠看破就能夠放下。所以這個看破在哪個地方？就要多聽經聞法。有很多人拒絕聽經，因為他說，他還不知道哪一個可以聽，哪一個不可以聽？你多聽，你自然知道，很容易。你就讀一本經，《阿彌陀經》、《無量壽經》、甚至是《地藏經》、《普門品》，這個都是不用懷疑的經典，你從那個地方慢慢着手學習。看破與放下是相輔相成的，一切菩薩所修、諸佛所成就。
其外，在大乘經典，佛菩薩常常叫我們發大心、修大行、證大果。那這個大是怎麼樣去修？就在我們的心量。哪一個法是你有分別了，你執着了；哪一個道場你分別了，你執着了，代表你的心量不夠。無我、無人、無眾生、無壽者，你這個心量就大了。你只為你一家人，你只為你一個團體，你只為你一個民族，你只為一個國家，那這個心量並不大。應該是為全世界全球的人，全個民族的冤親債主，來做三時繫念，不是為了一個人。我的親戚朋友過世了，我專為他一個人，你看你這個心量就不大了。你為全球的眾生，全眾生，無論地獄、惡鬼、動物，種種的有情、無情的眾生，也包括它在內，這個就是佛菩薩發心跟我們凡夫發心不同。我們情執麽，我們只看到一個人，在我們心中很大，份量很大，我們只為他，沒有想到，我們的身份是什麼？我們的身份是要為全部眾生。為這個法會的眾生，為這個宇宙上的有情無情的眾生。那你發心只是為他一個人的話，那你所做的功德就很少了，你所修的福報也不會大。我們組織這個法會，法師是我們請來的，如果有其他人的需要，我們可以把法師送過去。因為這是好事，讓多點人來分享。我們以佛菩薩來做榜樣，虛空界遍法界一切的眾生，我們要發心去度它們，要發這種廣大的心，我們所修就是大行。與一切的境緣上，一切法不住，從這個地方修起，這就是入門之處，下手之處。所以我們一直來，以處處是道場，家庭是道場，就是這個意思。哪一個地方，哪一個道場，不是我們的道場，哪一個家庭，不是我們家庭，我們到哪一個地方，無論處在怎麼的場所，都是我們修行的地方。我們要感恩啊。感恩他們奉獻供應我們的道場。甚至在飛機、火車、巴士、地鐵，都是我們的道場。無論在什麼環境，什麼的緣，人事環境，物質環境當中，先要學無住。那就是無住，把這些東西，人事環境，物質環境，境緣都放下。不要執着這個是我所，你的，他的。如果我們一天到晚都離不開我們這個道場，離不開人、事、物這種境緣，那還不是障礙我們的道業嗎？我們要從心生裡面放下，這個做法是不容易的。因為我們常常都有攀緣這種習慣，現在叫我們舍離，我們感覺到無所適從，不知道怎麼樣好。因為這個是老毛病，老習氣又起來了。就是這麼回事，放下不容易，就是因為我們過去攀緣的習慣很重，形成了一種習慣老毛病。我們現在要學無住，無住就是放下。把境緣相一切的法，無住身心世界都放下，放下之後境緣上這些事你管不管？照管，照管不誤。你叫我放下，怎麼又管起來。我叫你是放下在心上放，不是事上放。放下這個人放下、這個親情，你不要執着他是你誰人，他只不過是我們要救度的一個眾生，要幫助的眾生。他們跟我有緣。好，來，我來管，我來給他講經說法，給他超超度，但是心上裡面？要放下。我叫你是放下在心上放，不是事上放。放下這個人放下、這個親情，你不要執着他是你誰人，他只不過是我們要救度的一個眾生，要幫助的眾生。他們跟我有緣。好，來，我來管，我來給他講經說法，給他超超度，但是心上裡面？要放下。 放下是智慧來管事，那你就是有智慧的。我們煩惱來管事，那你起心動念都是貪嗔痴慢。六根接觸外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，我們心裡頭憂慮的，牽掛的，都是貪心。看不到，就生嗔恚了，發脾氣了。看了就歡喜了。天天都是這樣。佛就是教我們放下，放下這種貪嗔痴。面對着就是現實的生活，就起智慧。裡頭沒有感情的，是理智的。不是情事用事的。這樣才真正的放下。這是非常微細的起心動念，我們在這一方面，要大大的注意。
凈宗十三祖印光大師常常勸人，經常把這個死貼在額頭。我在蘇州的時候，到過印光大師的關房。印光大師往年都住在那個地方，很簡陋。小佛堂沒有什麼特色，一張桌子，一個佛像，一個死字就是這麼簡單，很簡陋，很黑，黑沉沉，沒有什麼陽光。過很乾凈，因為有法師來打理。我們修行，就應該是這樣。買了很多很多的傢具，裝的很豪華，每天都為了這些東西去整理去煩惱，那怎麼修？所以求生凈土的人，要老實念佛，簡簡單單就好了。什麼名聞利養，五欲六塵。雖然是很難去離開，但是我們先要把這個道理明白。在身心世界上，一絲毫的，慢慢慢慢一絲一絲地放下。你老老實實念佛，那這個往生就可以達到了。老實的標準，就是身心世界放下。三心不可得：過去心，不可得；現在心，不可得；將來心未來心，不可得。萬法皆空，都要放下，你就是老實了。所以我們想想，自己到底老實了沒有？對這個往生呢，有把握的機緣幾層？這個就是要當前學習注意的事情。有些人呢，常常這樣說，我真的知道了，我已經看破了，我也放得下了。也有人說，我真的知道了、看破了，但是，我還是放不下。真的看破就能放下，真的放下那你就能看破。其實都是一樣事情。也有人說，看破是很容易，講講道理麽，比較容易，但是做起來就很難。也就是說，放下是很難的。但是真正的事實啊，看破放下是一個事情，不是兩個事情。譬如說，佛教我們都懂，但是放不下。其實他還沒懂，他以為自己懂了，自以為是，以為自己懂了。這樣很容易變成增上慢，並不是真正的傲慢，他以為自己懂了，其實他沒有懂，沒有說他能夠看破。如果他真正的懂的話，他怎麼會放不下呢？
所謂“知幻即離，離幻即覺”，這是圓覺經的經文。知道就離了，知道怎麼離啊？因為你清楚了，知道不行，要輪迴的，我們不要再做了。這個是起貪心的，要墮惡鬼道的。這個會令我們有嗔恚的，我們不能夠再發脾氣了，這個會下地獄的。我們知道，就要離開這個相。知道了，就不要執着，不要打妄想。身心世界十法界的一真莊嚴，都是因為業因果報，剎那生滅的相續。當體即空了不可得。明白了打什麼妄想？所以一切妄想，都要從根給我們拔掉。即離就是馬上離開，馬上把這個妄想分別執着離開。知就是看破，離就是放下。知道一切都是虛妄，我們就要離開這個幻覺。先看破再放下，或者先放下再看破，都是一樁事情。佛法是不二法，看破與放下都是一不是二。所以你能夠知道，這是妄法幻相，那你就要必須離開這個妄。你離開妄，你就是覺。所以看破與放下都是一。我們這個境界，就徹入境界了。覺跟迷也就是一，覺了就是佛菩薩麽，迷了就是凡夫。我們離幻了，離分別妄想執着了，我們就能放下，所以看破與放下是一件事情，所以離幻了我們就成佛菩薩。我們修學的佛法，是一定要按照世間法去做，所謂佛法在世間，不壞世間法，沒有妨礙。不是外面的境界妨礙，是我們自己妨礙自己，因為我們的心有這個分別執着的起心動念，那你就障礙自己了，認為這個不能，那個又不能。我們這個心量太小了。如果你真正用功的話，你不會說，我怕我經不起誘惑，我怕我不能接受。你真正在家裡真正地聽經聞法、念佛，你清凈心有了，你到外面去，境緣一來你就馬上知道自己是不是應該去做、去接受。很清楚一個熒幕給你，你就知道這是善這是惡。沒有妨礙你，因為你用功。就是你不用功，你才有這個不敢、去怕。所以金剛經上叫我們看破放下。誰能障礙我們？沒有人能障礙我們。譬如人家罵我們，我們不生氣，因為他罵我們，我們生氣了，就是我們接受了。我們沒生氣，他罵誰？我都不生氣，就是不是罵我了。所以你必須放下。沒有我，沒有人，只有人來幫助我們讚歎我們，誹謗我們侮辱我們呢，統統都是幫助我們。那我們必須要修忍辱，在這個世間上忍辱波羅密一定要修的。如果沒有人來侮辱我們，我們怎麼修？所以我們一定要感謝他們來侮辱我們，來誹謗我們，來糟蹋我們的善知識，這樣就成就我們的忍辱波羅密麽。所以從這個方面我們就知道確確實實沒有一個人，任何的事來障礙我們的，除非是自己障礙自己。所以要發心的同學就要清楚，不怕念起，只怕覺遲。要趕快發心，就從這個地方去明了，放下的根本是什麼了。
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