人間的時間很短，縱然你有一百歲，那就是三萬六千天，其實這三萬六千天很快就會過去，大家都要珍惜。佛在經上勸道我們：「人生難得，佛法難聞」。人生就是最可貴，可貴之處就是能夠聽聞佛法。
佛法能夠幫助我們提升；幫助我們離苦得樂；幫助我們破迷開悟。要真心、要真幹，要老實。這樣的話，佛法能夠瞭解了，理解了，依教奉行。必須要做到真心、真願、真行，在這個地方首先是要把自己的七情五欲，來徹底放下。不要為「貪、嗔、癡、慢」起煩惱，「喜、怒、哀、樂、愛、惡、怨」這種種七情，引起我們對「財、色、名、食、睡」有了留戀，這樣的話只有苦惱自尋，不能脫離三界六道。
首先就要在情執裏面， 父子、夫妻、兄弟、親戚、朋友，物質上的情執要了脫，不要重視。那你會說：不重視，就變成無情無義了，人家就說：學佛這樣學就有問題了。我們不是沒情沒義，我們只是沒有貪戀，就像舞臺上唱戲的演員，舞臺上演得很迫真，給大家作一個示範，知道這個樣子，但是心裏面清楚，我這個角色是在舞臺上，下來之後就不是了。我們在這個地方瞭解，人生如戲啊！這種種一切情執，都是在舞臺上表演的時候，七情五欲所示範出來。我們是不是要執著主角來做人呢？難道你在舞臺是演戲的時候，你在下臺之後，還在執著自己在舞臺上的角色？很多演員曾經有過表示，因為在演戲的時候太投入了，把這個戲演完了，還有一段時期的生活仍然好像在戲裏面角色一樣，其實這個是很危險的事情。我們阿賴耶識的種子，都種下在演戲裏面的善與惡。如果你是善良的，好人的角色，那你種下了善因；你演惡人，甚至殺人，你的種子也種下了殺人角色的種子。阿賴耶識它不分是真還是假，等到你這些種子慢慢累積起來，惡的種子現前了，就是你的業就跟著這些惡的種子，往這惡的種子去投胎，這是真的不划算了。尤其在臨終一幕幕的，好像電影一樣表現在你的眼前。你都分不出這個是我在演員當中演的戲，還是在生活中演的戲。所以你要把舞臺上演戲的角色，在生活中脫下來。我們用這個比喻只是讓你明白，我們人生如戲，不要當真。我們要做當下的一切，培養我們善良的種子。既然一切法都是虛幻的，為什麼我們這麼認真，我們為什麼不好好的利用這個夢，利用我們人生的日子，真幹起來；保持真誠；保持平等；保持慈悲；過著真實智慧的生活。每一天都是好日子，方方面面我們都做得很圓滿。等到我們要離開這個世界的時候，我們對這個世界絲毫留戀都沒有。我們要下臺了，在舞臺上演的戲圓滿了，大眾都歡喜了。而且我在舞臺上，是做大眾的模範，來教化眾生的。你看，他們歡喜，你也歡喜，佛菩薩也歡喜。你對舞臺上一絲毫留戀都沒有，你就下臺，這樣的話就是菩薩，就是有真實智慧。
講經說法任何一個教育，都是提供大家的機會與方法，讓大家都能夠有深刻的體會，我們在生活當中的意義跟樂趣。並以經教來教化大眾，來啟發大眾，對於真理的追求，什麼是真實智慧，什麼是有意義的事情，啟發他對真正真理的追求。他就不太會自動去追求自己的理想，實現他的理想。這個是經教賦予給大眾能夠超脫、解脫、進步的原動力。我們如果能夠依教奉行，就是把真理瞭解清楚了，事情就變成很容易。你不把真理瞭解，不聽經，不聞法，不聽道理，你一直表現著情執，自以為是，你做不到，放不下，生活的問題就會出來了。佛法是知難行易。因為你瞭解了之後，你真的行持时候，就很容易了。就是你對佛法沒有瞭解清楚，沒有真的看破，所以在行持之下，放不下，妄想、分別、執著統統都起來了，所以難啊！
我們要放下是現在放下? 還是明天放下? 還是明年放下? 當然是放下越早越好。 大家都喜歡健康快樂，幸福的日子，先放下就有幸福快樂健康的日子。這個都是我們要學習，要通理的地方。相信在這個地方大家都瞭解，你是聰明人，你當然要選擇這一條路，唯有愚癡的人才這麼執著，不肯放下。
在印度有一個年輕人，他臨終的時候，告訴他的親人，他在這個家已經投了五次胎，而這五次都不很長，而且都沒離開這個家，怎麼回事呢？他第一次的人生，他的家人聽了之後都知道，他在六歲的時候就死了，死了之後，他又來投胎，投胎的時候是一個蜜蜂的身體，這個蜜蜂， 沒有離開這個家，壽命不長，一下子又死了。 他還在投胎，做他家裏一隻蒼蠅，蒼蠅壽命也不長，蒼蠅死了，他投胎做一條小蛇，一條青蛇，哎， 不得了，家人看蛇就把它打死了，被家人打死，他就再投胎，成為這一個年輕人，但是這一個年輕人，在十六歲又死了，就是他十六歲臨終的時候，把這個生死輪回講出來了。生死本來是平常的現象，我們應該把它認識清楚，就看破了。情執這個家庭，他都會在這個家庭投胎，一次又一次。後來這條青蛇給家人打死，因為打死了，所以消了畜生的業障，再投胎為人了，但是在十六歲還要走。
我們對這個身，不值得歡喜，死也不值得去悲哀，對生死歡喜與悲哀，這個都是情執。一般的動物，最可憐的就是那些浮游在水上的小蟲，在水裏面跑來跑去，早上生，晚上死，只有幾個小時而已。這些小蟲死了之後，去哪里了？它又回到做這些小蟲，因為它沒有忘記它是小蟲，一天對它來講，可能是一世，可能是兩世，但是它沒有忘記它是小蟲，它又回到做小蟲，這就是它在情執。為什麼我們會生到畜生道裏面？就是業力。 善業我們可以生人天，愚癡就是投胎為畜生道。你造著這些罪業就肯定有業報，有果報。你能夠瞭解到這一個道理，懂得這個道理的話，你應該不再造業了。因為你造的一切善，用的是清淨心，你就會提高你的境界，你對自己有利益。你造惡業的話，你的心是污染的，你就一直下墮。
我們能夠得到這個人身，是可喜可賀，但是遇到佛法沒有進一步去瞭解，還是情執這麼深，萬一把這個人身脫離了之後，失去了，那我們會變成怎麼樣呢？尤其現在得了人身，還知道这个殊勝的念佛法門，還知道他可以帶業往生，還知道可以一生成就，這個才是真正的可喜可賀。我們現在遇到了，問自己相不相信？如果你是真的信，那你就依教奉行，你把自己的起心念頭，都放在這一句阿彌陀佛上，求生佛果，不要計較一切名聞利養，五欲六塵，這個都統統是搞貪嗔癡慢疑去的，都是地獄的五條根。如果你能夠認識清楚，你還是這麼糊塗的話，你在六道裏有份了，就變成小蟲、青蛇、小狗、小貓、蒼蠅、螞蟻、蟑螂、蝙蝠，真是可憐的動物，它們的壽命很短，而不知道怎麼去修行，畜生很難得可以往生。
我們淨宗學會這裏，幾年前有一隻小老鼠，它是真的念佛往生，我把它奉在紀念堂七年多了，還是一樣的模樣。這個就是證明，畜生也有佛性，它能夠一念專心念佛，求生淨土，它也可以往生。不要執著这个情方面，對於財富我們也不要執著，財富從哪里來？修來的。我們的自性哪里來？我們本有的。自性迷了，你就失掉自性，你就會苦惱。財富是修得來，你能夠布施，你就有財富。不要計較人家比你多，我要怎麼樣去賺錢。布施要世世代代累積，所以你世世代代都有財富。過去生中修的，命裏是有的，你過去生中沒有修，你當然這一生是沒有。
對於智慧，也是累積的。你修法布施，你得聰明智慧。這個智慧不是世界上所說的智慧，這個智慧是出世間的。世界上所說的智慧是世智辯聰，這個智慧不是自性的，不一樣。自性裏的智慧，沒有夾雜煩惱，絕對是清淨心，沒有自私自利，絕對是般若智慧現前。沒有情執，都是大慈悲，大平等，這個就是真智慧。因為他完全都放下，裏面一點分別、執著、妄想的念頭都沒有，這個是真智慧現前了。不會搞我做了什麼善事，我又做了什麼惡事，不思善不思惡。
釋迦牟尼佛四十九年講經教育，都因為要恒順眾生，隨喜功德。因為眾生的起心動念，都有分別、執著、妄想，佛菩薩只能夠恒順他們，也生起了八萬四千法門給大家，隨緣度眾，叫做恒順眾生。用一種方便的願力來隨緣。佛菩薩是如如不動的，很清楚知道一切法都是假，他也沒有起心動念，只是眾生起心動念了，以為佛菩薩是這樣，佛菩薩是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著。 他永遠住在大覺裏頭， 就像剛才我說的舞臺上的表演，奉場作戲。 我們是台下的觀眾，我們當真了，舞臺上的演員哭，我們也哭；他笑，我們也笑，那就是分別執著。看完戲回家了，還在做夢這場戲，那就苦不堪言了，就是迷了，有迷情了，也把它放在阿賴耶識裏面。但是佛菩薩在舞臺上表演的時候，他就隨著你們眾生的起心動念，去告訴你們：這個是苦，這個是樂。他沒有執著，他這個演員必須要生活在這種環境裏面，他很清楚，他是演員而已啊。他在舞臺上對一切的眾生，只有教化，他的目的是教化眾生回頭，回歸自性。
「情」是感情用事，沒有理智的。如果我們不覺悟，我們會隨順我們的煩惱習氣。學佛最重要的是超凡入聖，超凡入聖這個名詞，可能大家覺得很高深，其實很簡單，我們不隨順自己的習氣，那就超凡了；我們不隨順自私自利，名聞利養，我們就超凡了；只要我們放下我見我愛，那就是超凡了；我們要控制自己，克服自己的毛病，像攀緣，喜歡戴高帽子这些弱点，計較、妒忌，把這些毛病都克服了，那就是超凡了。只要你有一念這種超凡的思想，你就能超凡。你超凡了之後，你就想到，我怎麼樣去跟著聖賢人的教誨來薰習，原因就在能夠放下，聽經聞法，放下了，接受教诲，要跟佛陀的教誨相應。你不需要讀太多，你只要把經裏面的字字句句，一句一句來瞭解，然後去做。好像《弟子規》，我們每一天來讀一兩句，這兩句，我們用一個星期的時間，把它做出來，這個叫做行經，把經裏面的道理來行使出來。這才有用，你這樣做，日子長了，你就入聖。
講經是講給自己聽的，有沒有人聽都講，日子長了久了，你就跟著經裏面的事情，也會行持出來，這是很不可思議的事。坐在講臺上，你本來會講的東西，它會自動的給你發揮，你都不知道，這個理論是這麼好。你從這個講臺下來之後，你想一想，剛才講的是什麼？沒有錄音的話，你記不清楚，但是，大家都聽得津津有味，真的不可思議。是不是我見啊？不是啊！而且從這個方面，你就曉得，你要增長，你要精進，你可以把這個習氣都會改掉了。因為你在上面坐著，你自己本身不去做，人家在旁邊會笑你，有說無行啊。我們慢慢就把這些煩惱習氣，惡習毛病就能夠改得掉。長時薰修，真正的醒悟過來，那就是入聖了。
就是這么簡單，重要的首先你要放下，放下一切，安排自己的時間來聽經聞法，來給自己上課，來薰習自己。這一方面，我在小時候都用到，因為我習慣每一天上課回來，都把老師每天所教導的功課，重新在黑板溫習一次，我自己講給自己聽，所以我考試的時候不用溫習，簡簡單單看一看就行了。但是我也有一個缺點，就是懶惰，不求增長，知道自己懂了，還是馬馬虎虎，考試的時候，只考及格，不考滿分，不要求自己，那就是不精進。因為現在知道自己這個習氣，總是不要求自己，不精進，很懈怠，所以我現在選擇這個經教法門，讓自己每一天都在講，都在做。平常就跟依止師在學，很感恩他給我這個機會，希望明年我能夠回到他的身邊。我們今天就學習到這個地方。阿彌陀佛！
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