放下是放下妄想、分別、執著，因為一切眾生皆有妄想、分別、執著的話， 就不能夠進入如來境界。離開了妄想、分別、執著，就可以契入如來境界。離開妄想、分別、執著，就是要把我們的三心兩意除掉。什麼是三心？什麼是兩意呢？這一個念頭我們想到金門市場， 等一下兩分鐘後經過中華市場， 又想進去看看；今天我想煮枸杞湯， 等一下看到食譜了， 就想要煮牛蒡湯， 改變主意了；等一下又想念《阿彌陀經》， 等一下又想念《法華經》， 選擇一個法門之後，在念佛；等一下有一個人過來跟你講，那邊道場有法師教你怎樣持咒，給你灌頂，就趕快去了。心裏面沒有專心的就是三心。心裏面想來想去很多意見，不止兩意三意四意，這個統統都是妄念，想這個想那個，妄念紛飛很可怕。總之是捨不得。我們就用一個方法，就是專念。無論你讀經也好，念佛也好，你是專心那就成功。不然的話，你東走走，西晃晃， 南北到處跑， 你這個心就會亂， 不集中就不清淨了。
我只念這一尊佛，沒有第二念，就會契入如來境界了。我念阿彌陀佛，或者是念本師釋迦牟尼佛，念地藏菩薩都行，只是願要切。你念阿彌陀佛的話，你要有往生極樂世界的願，這樣才相應。當念阿彌陀佛，就想我重新做人，想我要長壽等等，這個統統都跟阿彌陀佛的四十八願不相應，而且你沒有往生極樂世界的願。縱然你念阿彌陀佛，只是你跟阿彌陀佛結緣，沒有真正地要往生西方極樂世界。
有人說 ：本師釋迦牟尼佛是我們的導師，我們不念他好像是不行。要知道，念阿彌陀佛是誰教我們念的？是本師釋迦牟尼佛叫我們念的。你不能夠有情執，我們要懂佛跟我們教誨，為什麼教我們念佛？最後我們看觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊勢利菩薩，普賢菩薩，統統都導歸極樂。他們都是菩薩，我們是什麼？所以我們還是聰明點， 不要亂跑亂修了，好好念阿彌陀佛吧！好好地加強我們的信心，增長我們的信願，跟隨本師釋迦牟尼佛的教導，念佛往生西方極樂世界。
《華嚴經》到最後還是教我們念阿彌陀佛，而且到最後無論念《華嚴經》，《法華經》都可以不要了，留一句阿彌陀佛在身邊。因為釋迦牟尼佛也希望我們念阿彌陀佛的， 我們供養阿彌陀佛，也是釋迦牟尼佛的願望，我們心裏有三心兩意，就是不能夠真正去修。專修就能夠萬修萬人去，雜修我們就不能夠往生，就有機會墮落。
我們喜歡阿彌陀佛，感情喜歡地藏菩薩，感情喜歡觀音菩薩，這個都是感情。我們要有理智的感情，隨著釋迦牟尼佛要念阿彌陀佛，因為釋迦牟尼佛的感情是有智慧的， 是理智，是對的，有道理的。我們六道三途的病，就是感情用事。有很多初學的人，聽到世間人如果在一起，沒有情愛，覺得這個人生還有什麼意思？都慌了，都恐怖了。其實我們要知道，這個都是虛情假意，不長久的。你看很多結兩天婚的夫妻，就要離婚，一打官司都沒有初戀情人的情感了。他們對你怎麼好最終還是假的。因為他用的是妄心，不是真心，真心裏頭沒有念，沒有自私，沒有執著，沒有說你不愛他，他就不愛你。感情上的事，你不愛他，他就認為你不好了，他就很苦惱了。所以真心裏面是真愛，因為沒有自私，沒有執著，沒有妄念，他就是真正的慈悲。沒有變化，你怎樣毀謗他，怎樣委屈他，他還是用真心來愛你，這個就是佛菩薩。
我們對人家要有寬容的心，縱然對你不好，也不要恨他，因為你要知道這個是假的，愛與不愛都是假，因為他們是用妄心。學佛開智慧就要瞭解這個真相，我們生活才能夠快樂，才會幸福。「愛不重不生娑婆」， 我們來到娑婆世界受苦受難，來到這裏輪回，就是因為我們的愛欲沒斷，這是六道輪回生死的根本。如果我們不把這個根本拔掉， 我們就不能夠出離六道輪回，世間上把事情都看的很重，因為是迷惑顛倒了。我們要看明白六道輪回是怎樣發生，就是在這一念錯誤了，情執了。倓虛老和尚在佛七當中有說：「參禪的功夫再好，如果不能夠離開情執，最後念佛也不能成功。」諦閑老和尚有 一參禪的徒弟，比較有功夫，當他發心出家， 他的太太不同意自殺了，他也不顧。後來他成了首座和尚，有名聞利養了，傲慢心就生起來。這個愛欲心從男女的愛欲轉成對名利的愛欲，對權利的愛欲，對地位的愛欲，所以這個也是愛欲。最後他還是逃不過生死輪回，他自殺了。自殺之後因為有福報，去做土地公了，其實土地公都是鬼神， 有福報的鬼神。
你看，這個愛欲微細到這個地方，不是說轉一個對象就不是愛欲，我喜歡念這個佛菩薩，我喜歡念那個佛菩薩，這個都是情執愛欲啊! 沒有什麼喜歡與不喜歡，對機那你就念，而且你明白道理。修學佛法，如果沒有把情執拔掉，我們所修學的一切功夫，修得多好，都是來生的果報，不能脫離輪回。我們要超越十法界，就要把這些事情統統從心裏面拔除，時時刻刻提起警覺，就能夠覺悟把愛欲意念轉成大慈大悲。我們通常只是愛護自己，把這個「我」字放得很大，我所喜歡的人，我所要照顧的人，把心寬大了之後，愛護一切眾生，無論是仇人敵人，統統都用關懷愛護， 用清淨心、平等心、慈悲心，視一切眾生都是一體。我們心裏面只留一個生死之道， 要了生死必須要把情執看得透，放得下。
以前有一個禪師遊京城，住在一個太尉的花園裏。有一天，這個太尉就問他：「人家說， 地獄究竟是有？還是沒有呢？」
禪師就跟他說：「諸佛如來說法，相無中說有，雖有還是無。太尉，你現在像有中找無， 這是無中先有了。人看到牢獄的時候，為何這個內心不看到天堂呢？其實這個陰險和恐怖都在於心，天堂和地獄都在一念之間，善惡造作成了境，如果你知道自己心的作用，你就知道究竟有沒有地獄和天堂，你就不會有疑惑了。」
太尉又說：「那心如何了知呢？」
禪師說：「善惡莫思量。」
太尉說：「不思量後，心歸何所呢？」
禪師又答：「心歸無所啊。」什麼意思呢？在《金剛經》所說一樣：「應無所住，而生其心。」怎麼樣知道這個心？這個心「莫思量」是善惡，你不分別善與惡，這個心歸到哪裡去呢？「應無所住，而生其心」， 無所住。
太尉又問：「人如果死後，心又歸於何處？你說生歸於無所住，死了這個心怎麼樣？」
禪師說：「未知生焉知死？」你生前都是迷惑顛倒，你哪裡知道死後又是怎麼樣呢？我們在生的時候，都不知道自己做什麼，都不知道自己的方向，迷惑顛倒了，你還要牽掛什麼死呢？你哪裡知道死又是什麼樣子呢？
但是太尉就說：「生，我早已知曉了。」
禪師就又問他：「生從何來呀？」太尉就沉思。但是禪師一下子就過去喝他，大聲的跟他說：「你在這裏思量個什麼？」
大聲一喝他，因為他答不出來，他還在思量，怎麼去答生從何來？當時這一喝，太尉就明白了，他說：「哦，明白了，只知貪瞋不覺蹉跎。」只知道在貪瞋癡裏面過生活， 沒有覺悟這個時光我們都白用了，時光蹉跎了，一走就回不來了，百念一夢。
當時太尉有悟到就說了：「三十八歲，蒙然無知，及其有知，何亦無知啊。」這句話的意思是說：三十八歲了， 什麼都不知道，好像有知，但是跟無知也是一樣，說不出來。所以必須要覺悟，覺悟我們當下的事情，我們當下要怎麼去做。我們當下要知道，現在學佛法要建立在信解當中，我們在思想行為當中，要有改變，才能夠進步。對於因果、因緣法，對於過去宿命都屬於迷信的話，都要有所改變。對於無常的瞭解，要對生命的珍惜，我們要利用當下的時光，及時的除去惡習，孝順父母，減輕慾望，減少自己享樂的機會。不要貪名牌，不要貪享受，要惜福。焦慮、急躁、憎恨、自然會減少，心就寧靜了，不會很容易的生氣，心就踏實了，妄念就少了。我們這樣學佛，才能夠跟佛菩薩有所感應。信心的力量就加強，自信信他，信事信因，信果信理，然後行持念佛的力量也增加了。不要好高騖遠，要老老實實，要堅持就對了。這是不容易的事情，堅持這兩個字是一種耐心。所以修行的成就在此，不要三心兩意，要堅持， 一向專念「阿彌陀佛」， 求生淨土， 這是我們的目標。
好， 我們今天就學習到這裏， 阿彌陀佛！
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