佛法裏講斷煩惱，這是隨著世俗而說的，把煩惱轉變成菩提，我們就覺悟了。迷了就把菩提轉變成煩惱，這是我們凡夫境界。所以煩惱、菩提不二，你悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱。實際上在這個世間上，是很難斷煩惱，只要我們能夠轉煩惱，就成菩提。我們要轉變煩惱成菩提，所以佛門就講了很多的方便之門，讓我們利用這些來轉變煩惱。「慈悲為本，方便為門」，佛法都有很多方便，這個方便其實是用在很高的智慧上。沒有智慧的方便，就不是方便，而成下流了；沒有智慧的慈悲，就是感情用事，成了造業，慈悲就成了禍害。我們來安心，我們的心很善來做事，處事待人，智慧是不可以少的。成佛之路必須要經過菩薩，菩薩所修的六度萬行，也就是我們要轉變煩惱的樞紐，用它來伏下我們的煩惱。換句話說，我們全身都是病，我們的煩惱病，學多了成了所知障病，這些病態都要用六度萬行來對治。
最簡單的第一個就是要布施，布施接下來是持戒。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。最後就是能得到智慧，你能夠布施，裡面要有智慧；你要持戒，也要有智慧；你忍辱也是要有智慧；你精進也是要有智慧；禪定更加不要說了，都需要智慧。這個智慧六度萬行都是注重的。所以菩薩要修菩提門，都需要建立在智慧門上。
這個智慧門是怎麼樣呢？智慧門第一個，就要不求自樂，不要求自己享「樂」，我們處事待人的時候，要常常提醒自己，有沒有自私自利？是不是在「樂」字上在求？不求自乐。
第二是遠離我貪，就是自我，我見、我愛、我慢特別重。你依智慧門的話，你不會處處想到自己，你只想人家，你想別人，所以你對一切的貪欲，你都能夠放下，不再享受了；不要為了自己眼、舌、耳、鼻、身、意，種種的六根享受。你布施的時候是不是在想有回報？你布施的時候，你的對象有沒有分別？你布施的時候，你還執著在重與輕？多與少？你沒有，你放下了。
持戒：你自己在持戒的時候，你是為了克服自己的習氣而持戒，還是為了形象，搭一件縵衣，比人家先走，是不是這樣？或者要人家向你這位菩薩鞠躬問訊，因為你持戒了。我們持戒是一種示範，在我們的四威儀做得好，給大家做模範，也是一面来克服自己累劫以来的恶习气，而不能為了這個持戒來造口業，到處惹是非。我們要知道這個戒裡面，就是要我們不要太多話，其實言語是大眾非常忌諱的事，很普通，你稍微不小心，說了一句人家不想聽的話，不吉祥，別人就不喜歡了，甚至遭了橫禍。故此，祖師大德都勸我們少言，不要多言。你要消災免難，必須先從口去克服。所以說出的話都要有智慧，不然的話，你沒有智慧就變成禍害了。
忍辱：這個「辱」是一個相，你有智慧去忍，你就不會著重這個相。你不著重這個相，你就很安忍。你不需要憂慮，你不需要傷心，因為沒什麼事。你心裡不著這個相，沒有人侮辱你，你只是要忍下來而已，你只是要安住這個清淨的心，平凡的心，和諧的心，照著別人的意思去做，那就是安忍。這也要有高度的智慧來成就這個安忍。
精進：很多人都很精進，一天拜二三千佛，晚上不吃，這個都是精進。拿著念珠一直念佛，二十四小時只停一二個小時而已，連晚上睡覺，這個口動動動的，這個也是精進。可是精進的當下，沒有顧到身體，沒有顧到別人，身體糟蹋了，人家看到他的樣子都怕起來。怎麼你精進吃齋，吃得這個樣子，我們不行，我們還是不這樣修了。你這麼精進到最後到結果，受不了了，你去結束自己的生命。你的精進帶給人家的是負面的想法，那你就沒有智慧。我們佛陀出家有六年苦行，到最後，佛陀也發觉了，苦行是不能解脫得道的，所以受牧羊女的供養，把身體恢復起來，就在菩提樹下夜睹明星，證佛果了。這也是告訴我們，你不吃不睡，你身體熬得住嗎？你挨不住，你這個色身沒有了，你還有什麼機會再修行呢？所以精進是要有智慧，建立在智慧上的。
禪定：你修禪定，不是說我閉關，住在房間不出來；你住在房間不出來，你閉關，你用功，你真的有用功嗎？你的心有沒有往外跑？自不量力的，自欺欺人了，那你就沒有智慧了。這個禪定不是一個功夫表面坐在那邊的，禪定是在行、住、坐、臥都能夠禪定，如如不動，沒有給境緣來影響自己，我們的心不動，這叫做禪定。不是坐在那邊只有念佛的時候才叫禪定。就看你做事有沒有亂七八糟，錯誤的事情是不是常常都有，常常做錯事，講錯話，那就是沒有禪定。表示你念佛也沒有功夫。不需要問你在禪壇上，或者在念佛堂上，念多少佛，拜多少佛，不用，就看你平常，你做事用心嗎？你做事的時候淡定嗎？你講話是不是亂講，沒經腦袋，得罪人多，常常是惡口、绮語、兩舌、妄語呢？這個都是外面的境緣引起，你心動了，就跟這個外緣去造業。哪有禪定呢？所以這個禪定智慧也要很大。因為它建立在放下，放下你才禪定；你不放下，你怎麼禪定？這放下又建立在看破，這看破裡面都要有智慧，這個都是有關聯。
六度萬行裡面連智慧在內，都有關聯這個智慧的。所以菩薩修也是在智慧門上修。不自私自利，不求自樂，遠離我心貪著。那菩薩呢？也是注重在慈悲上面修，因為慈是給人家快樂；悲是拔人家的苦。菩薩建立在慈悲門，把眾生的苦遠離，安撫眾生的心。我們為什麼慈悲？因為看到眾生苦，我們要出來弘法利生，要救度他們，要幫助他們。為什麼要遠離他們呢？不是一切眾生，是哪一種眾生，他起了煩惱心了，他跟佛法不相應了，我們要遠離。這個意思很深，遠離不令煩惱起來，影響到這個眾生的心，這個就是慈悲心。他生煩惱了，我們知道這樣做會令他生煩惱，我們就遠離。我們常常去想到安撫眾生的心，因為世間上不是只有我們，還有大眾，一切的眾生，所以我們的身口意，要修菩薩行的時候，都要顧慮到這個方面。處處是代眾生受苦，處處想到眾生的心，要安慰他們，要安撫他們，
菩薩還要在方便門上修行，要憐憫一切眾生的心，他能不能做到，只能夠憐憫他，他還沒有到這個因緣，他的善根福德不夠，你就憐憫他吧，原諒他吧，包容他吧，寬恕他吧，這個都是一種方便。自己受委屈了，沒關係，早點說，坦白說，老實說，不會耽誤眾生，也不會耽誤自己。
菩薩要遠離一切的供養，人家恭敬讚歎你，很多東西來供養你，那你就要警惕了。這個都是來考驗自己的身心。所以菩薩修菩薩道，必須依這個智慧門，慈悲門，方便門來行菩薩道。沒有智慧一切都不能行事；沒有慈悲眾生，沒有感受，沒有真正到菩薩道，菩薩行；你不開方便門，也不能夠去攝受眾生；你不開方便門，人家供養你，你不接受，眾生會生煩惱。你接受了之後，把這些東西轉給別人，有用的，或者你不貪，你不著意這個供養，你還是清淡的過生活，這樣你才能夠成就菩薩道。
所謂「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。「諸惡莫作，眾善奉行」。這個就是我們的佛法，佛陀所教訓的就是這個。只要你能夠依照「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」來修，你就把你的命運扭轉過來，你會自身健康，家庭幸福，事業成功。乃至時運轉變，災難消除。所以修菩薩行要勵志來處事。
所以智慧建立在你有沒有放下，願不願意放下。學佛學得很多，背得很多，記得很熟，講得頭頭是道，但是分別執著還是這麼重，那就沒用了。學佛真正的就是學怎麼樣放下，我們釋迦牟尼佛就示現給我們知道，第一個他就放下，他放下太子不做，只是保持最低的生活需求，三衣一缽，就是佛陀的財產；樹下一宿，當然現在不能夠住在樹下，引起人家的機嫌。有一個屋子，一個房間能遮風遮雨就好了，不要求有大廈，房間裝修得多華麗。日中一食，現在修行的人，有的一日三餐，但是三餐你不能去貪美味；你日中一食不行，可以三餐，甚至病的人都可以多餐，少吃多餐，因為病。但是著重在不要貪，佛都做到了，他的心很清淨。我們學佛就要學他的心清淨，放下這些五欲六塵，分別執著的事情。你沒有分別執著，你這個歡喜心、討厭心就不會生起來。
歡喜不會長久，法喜你會長久。這個法喜是沒有分別執著的，你有分別執著，你執著在這個道場修行才歡喜，你執著在哪一個地方才歡喜，或者到哪一個道場，你生了不清淨的心，這個都不能夠有法喜。你縱然喜歡了，你縱然很高興，這個都不是真正的法喜。因為你這個法喜应该在哪一個地方，哪一個道場修行，你都很歡喜，都沒有討厭的心，都能夠清淨下來，建立在放下，所以這個內心喜悅是自然生起來，那个才是法喜。所以真正法喜是智慧。我们今天就學習到這裡。阿彌陀佛！
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