我們修净土法門，必須有一个方法。这个方法就是大势至菩萨教给我們的「都摄六根，净念相繼」。我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根把它从六塵（色、聲、香、味、觸、法）中回歸到自性，因為自性是本有的清凈，只是我們六根著「六塵」了，那個「著」是執著的著，以為這些六塵都是真相。我們六根接觸到六塵，都有一種觸受，進而愛取了，然後堅持下去，以為是真，放不下。這個不是短時期，而是累劫以來都是這樣，形成了六根接觸六塵，馬上就起境緣。成了習慣，把我們自性的清淨心遮蓋住，壓住了，沉淀了。現在我們知道了，要把攀緣的心，無明的心，煩惱的心，回歸自性清淨的話，就選擇這一個殊勝無邊的法門。這個法門主要是教我們「都攝六根，凈念相繼」，然後到一個究竟的、圓滿的成佛。
我們沒有「都攝六根」，我們的心就很容易形成心浮氣躁。現在的人，眼睛一張開，心就跑到外面去了，這個心也隨著自己的耳朵，跑到外面的音聲去了。你看現在的年輕人，手拿著手提电话，手提電話里什麼都有，想看什麼就有什麼，想聽什麼就有什麼，所以這個心更加向外跑，更加污染。在公共車上，沒有人對話，沒有事做，大家都拿著個手提來看，來聽，哪有時間真正靜下來？之所以這個心一直跑到外面去，我們要有清淨心的話，先要把自己的心收回來，從哪裡收？從六根收回來。眼不要看這麼多，耳朵也不要聽這麼多，要有選擇，而且收回來一心的，沒分別，沒執著的，很專心的。我們選擇一些可以看，可以聽的，我們不會把這個心到外面去看得太多，或者聽得太多，心上沒有。古人教我們怎麼樣學，我們就怎麼樣學。古人教我們要用心如鏡，把這個心當作一個鏡子，鏡子在外面是不是很清楚？鏡子有没有分别？有没有执着？有没有妄想？鏡子是没有分别、执着、妄想的。妄想就是我們的起心動念，起心動念是非常微細，這面鏡子會照得很清楚很明白。如果我們沒有起心動念，這個鏡子就很明亮，所以這個鏡子在什麼都沒有照見的時候，它是很清楚明白。
比如一個人，他能夠有清淨心的話，他的妄想分別執著沒有了，他的心就会很安靜，很清楚，他可以把十法界，過去現在未來都清楚，他的六根都會很敏感，都會起作用。起什麼作用呢？無所不知的作用。是不是他有智慧了？他還沒有智慧，不過他會起作用。因為這個作用是他自己本有的，不是學來的，只要他能夠放下，外面的境界「六根」不跟著「六塵」去跑，他本有的本能，就会產生智慧。因為你從外面學來的東西不會是真智慧，但是你還要在外面學一點，學了之後，我们要知道放下。
一個工具是拿來用，用好了，还是要放下；你乘船到彼岸，到了彼岸，你就要放下這個船，你不能永遠在這個船上，或者是把這個船也背起來；所以當你确有本有智慧的話，你學也行，不學也行，像我們釋迦牟尼佛，他可以學；而六祖慧能大師不學，但是他的智慧德能是他本具的。這是因為累劫以來的放下，累劫以來的六根是清淨的，沒有把六塵放在心上，所以總歸的都是一句「放下」。你不能說：我就不聽佛法，我就不看佛書，那就行了。你可以不看，不學，但是你肯放下嗎？你知道怎麼樣放下？你知道道理，你聽經聞法了，讀經了，你才知道怎麼樣去對治自己的六根不清淨，六尘的污染。当你确信你已經把它明白清楚了，你可以不學，因为你已经知道。但是在現在我們的煩惱習氣這麼重，妄想、分別、執著都還沒有除掉，我們的「六根」還是隨著「六塵」一直跑，在這樣的情形下，我們不能夠不讀經，不能夠不聽經，不能夠不修行。修行就是觀照，來觀照我們內心的一舉一動，一言一語的這些作用。
大乘經里展開，字字句句的無量義，我們能懂得多少？阿羅漢他有三種障礙，他只能看到三分之一；菩薩也有三種障礙，他可以看到三分之二；佛沒有妄想分別執著了，這三種都沒有了，他就看得很圓滿。凡夫怎麼看都看不清楚，因為有這三種障礙，「妄想、分別、執著」。真學佛的功夫就是「放下」，放下一分煩惱習氣，我們的智慧就透一分。不放下，我們去搞佛學，我們縱然去學佛，那只是表面，縱然我們把經典背得再多，把它講得天花亂墜，我們都不能了生死，因為還沒有放下。經本都是一種工具，放下我們心裏的分別執著，才是經本裡面告訴我們應該做的事情，
釋迦牟尼佛四十九年所說的經，我們知道全部沒有？古人、祖師，像慧能大師他都知道了，一講就知道了，一切諸佛講經說法，是不離自性，所以他一聽就知道了，「應無所住，而生其心。」他馬上就明白了。為什麼？因為他知道「何其自性，本自具足」，本自具足什麼？就是一切眾生皆有如來智慧德相，這個就是自性。具足自性里的智慧，具足自性里的德能，只要我們覺悟，我們明白，就不用去求，不用去學。我們很喜歡學，很好學，那是個好事，像佛一樣，佛就示現跟我們一樣。學了之後，还要放下，你不放下，就不能解決問題。所以我們可以學，學了要能放下，如果不放下，那就成了所知障。學得太多，所知障就更多，煩惱障、所知障就是障礙我們，這個障礙很深，所以我們累劫以來都不能夠解脫，生死不了。
我們知道自性的清淨心，是沒有煩惱，沒有所知障的，但是我們的生活當中，煩惱很多，所知障也很多，為什麼呢？因為你還是執著。你對這個人看不顺眼，喜歡他；又對那個人討厭他，不喜歡他；學佛一輩子都是凡夫，想的看的，所有見解，都是凡夫的見解。那麼要想往生就很難了，因為業障顯前，不能放下，你怎麼可以真正去往生呢。所以真正往生的人，他的最後一念，是沒有分別執著，最後一念，還有妄想分別執著，他就不能夠往生。因為平常的執著，最後一念也會執著的。最後一念沒有執著，那你就乘愿往生了。甚至到你執著，我要生凡圣同居土，或者我要生什麼地方去，如果你執著這個，還是不行。你要統統把它放下，只要想到我要跟「阿彌陀佛」去，就行了，阿彌陀佛去極樂世界，我就去極樂世界，不要去想，我要到哪一個淨土。只要我們跟阿彌陀佛去極樂世界。很簡單，不要分別哪一土，哪一品，我們都不要分別。只是盡心盡力的做我們的本份，你自然就會達到最好的上品上生。你會乘愿到淨土去。如果世間上的一切，像兒子、孫子、家長、恩恩怨怨，還是牽掛著，那你就註定要搞六道輪迴了。
「都攝六根，凈念相繼。」讓我們保持我們有清淨心，來保證我們臨終時候，能夠一向專念「阿彌陀佛」，求生淨土，往生極樂的愿能夠得力。這個是靠我們平常用功，平常我們能够不執著，臨終時候就会保險。臨終的時候不保險了，就是平常的功夫不夠。講來講去，就是在平常我們要操練，把這個功夫成熟。最后我們能夠預知時至，往生的願望很長，我們不要掛著我們還想多活幾天、多活幾年。其實像這個苦世間，活多一天都是累贅，都是造業的，提前往生是一個好事。如果壽命到了，但還有法緣，我們也會留下來。如果你只是求壽命長，但是沒有人緣，也沒有法緣，大家都不需要你了，你留在這個世間幹嘛。
所以有功夫的人，都會自在往生。生死自在，想什麼時候去，就什麼時候去。所以能夠放下這些執著，是一個好處，我們能夠超越六道輪迴，那個時候連天人都沒有辦法跟我們比。因為天人他們會下墮，他們會六道輪迴。因為天福享盡了，都會隨著自己過去的業力下墮。所以我們必須要注意這個關鍵。我們修清淨心，以「都攝六根，凈念相繼」這一個方法。「十念法」也是給我們初學的，多妄想的人來止住我們的妄想，來修清淨心。總之是把我們的六根接觸六塵的時候，都會能夠放下執著，放下分別，不要起妄想。自性的清淨心就會顯露出來了。
我今天簡單的跟大家学习到這個地方。阿彌陀佛！
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