我們學習最重要的是有老師，沒有老師的話，我們就不知道從哪個方面去修學。換句話說，我們的潛能就是我們的老師。如果你能夠學習依老師的教導，老師的善教，老師的真慈悲把看破放下教給他，就可以圓滿。
老師是誰呢？就是我們的「本師釋迦牟尼佛」。也可以說我們的老師就是諸佛菩薩，我們的老師就是每一個善知識。只要我們能夠學習，肯吸收，肯接受老師的教誨的話，我們越學就會越感激老師。因為老師可以把有受用的都會教導我們（我是指諸佛菩薩而言）。什麼善知識呢，也要看，這個「看」不是看對方，而是看自己。你的心裡所謂的善知識是誰？是你怎樣用這個觀念，這個角度去平衡。如果你能平衡的話，你能夠知道無論是善與惡，都給你的是正面的作用，哪有一個人不是你的善知識？每個人都可以成為你的善知識。
孔子有說：三人行，必有我師。一個你，一個我，一個他，在這裏面有善知識有惡的，三個人包括自己在學習，都是我的老師。惡人做壞事，也是我們的老師。縱然自己受委屈了，自己吃虧了，都還是我的善知識。因為沒有逆境、逆緣，我們根本學不到怎麼樣去上樓梯，怎麼樣去爬起來，怎麼樣去爭氣，怎麼樣去精進，所以我們要感恩。修行第一步還是要感恩，感恩必須要用誠敬的態度來感恩。如果沒有誠敬的態度感恩，就會把善知識變成惡知識。因為心裏頭轉變，就會說他教的不好；會以習氣來反抗，來跟善知識對立，那個時候本來是善知識就變成惡知識；本來他說的話，如果我們能夠接受的話，就會很歡喜，就會覺得這個話對是很受用；如果不接受的話，就覺得對方所講的話不適合你，就會覺得這個心是酸酸的，很難過，不舒服，還感覺到有壓力。這都是我們一般人的情緒，我們一般人的無明，但是很難發覺出來。只能夠說對方不適應自己，善知識都會變成惡知識了。
善惡只是一念之差而已。如果人人能夠懂得這樣想，人生的字典裏面沒有惡知識；字典裏面所有眾生都是我們的老師；字典裏面沒有什麼壓力，不給自己壓力，哪里有人給我們壓力？是自己本身給自己壓力。尤其過去的事情，把自己的心裏面統統占住了。
心有千千結，這個結是從哪里生出來的？是誰給你結？人家拿著手在你的心裏結一個結嗎？不是啊，是你本身結的。結了太多了，好辛苦啊，有個因緣給你提起來了，你就會避開，躲避。我不要聽，我不要講，我也不要提，如果你還有發泄的條件，你就講出來，你沒有發泄的條件，你就會怨天尤人了。
其實這個結，是我們自己給自己結的，要打開呢？還是要自己打開，不是說我跟他有惡緣，你幫我打開吧。先要打開的人是你自己，你要發覺這個結從哪里結的？這個結是死結，還是生結，還是活結？你知道了，活結還可以打開，那死結呢？是不是不能打開？也不是，不過是難一點，你要下功夫去解開它。你能解開這個結，你就是有智慧，你是聰明。你不能解開這個結，永遠擺在心裏面，總有一天發作了，這個結沒解開，尤其我們要往生的時候，這個結就起來了障礙你。什麼話，什麼人，什麼境緣都來了。最不想聽的東西，不想看的東西，不想見的人，統統都出現在我們的面前，在障礙我們。那個是真還是假？那個時候分不清是真是假了，都當真了。那時候還能想到佛嗎？想不到啊，因為業因種子跟佛菩薩的種子比起來，諸佛菩薩的種子太弱了。
想問大家一個問題：我們每天二十四小時，其中有多少個時間想佛菩薩的功德，想佛菩薩的智慧，想佛菩薩的慈悲，想佛菩薩的莊嚴。我想啊，半個鐘頭都沒有。你說我念佛，一天念十個小時，那你想想在這十個小時之內，有佛的什麼影子？不要說佛的功德，佛的相貌，佛的一切，影子都沒有。這個老實跟你們講。所以常常要反省，盡量盡量騰出時間來勇猛精進去學習。有時間，我學習好了還坐在那邊看著佛，想想佛的相貌怎麼這麼莊嚴？他修什麼功德？他的三十二相這麼好，是怎麼樣來的？我們怎麼去學習他？因為他能夠放下，修行人第一步就是必須要學放下，無論你有大的煩惱，還是小煩惱，世間人必須要放下，自己喜歡的都要放下。
世間法來講，家庭裏面夫妻之間，父子之間，很多事情糾結起來，解不開，放不下，引起了家庭不和，引起家庭會有悲劇發生。尤其現代的人，都不會聽你解釋的，也不會聽，也不會去解開自己，都是怨天尤人。在社會上互相鬥爭，互相競爭，名利的爭奪，統統到處都是。國家與國家利益上的衝突，搞得世界上都沒有好的消息。好消息很少，不多，打開報紙、打開電視、打開綱絡都是一些不好聽的壞消息。是什麼原因？就是在人心啊。為什麼這個社會，為什麼監牢裏有這麼多犯人？就是說明這個國家、這個地方沒有教育，人心不好。換句話說仁義禮智信都做不好，沒有教育。我們中國的五倫，我們中國的傳統文化，沒有好好的把人心充實起來，都忘記老祖宗的東西了。
以前，有一年我去香港參加清明法會，香港協會主辦。我們法師跟居士都住在酒店，早上起來，平常我們都合掌，打個招呼，「阿彌陀佛！」問問訊。但是有些同學，來到法師的房間，一開門，咕嚕咕嚕講話了，連打招呼都沒有，就叫你一句「師父」而已。我就很奇怪：早上怎麼沒有打招呼啊？不是曾經教過你們，跟法師要問訊，要打招呼；你不習慣，說早安總可以啊，連這個都沒有。我就很奇怪了，提出來跟大家一同研究一下。是大家不懂呢，還是有分別這個是酒店還是寺廟呢？原來啊，他們跟我講，在中國，在他們爸爸媽媽這一代都沒有這一套了，已經沒有打招呼，連跟自己的父母，都不會早安打招呼了。所以現在的年輕人更加不能要求他要有什麼禮貌。什麼仁義、道德、信用，在這個世界上，現在都很少看到了。這是值得我們好好的反省，世界上這麼亂，人心這麼徬徨，都是因為我們這種好的教育沒有發展，沒有弘揚，都是自私自利，怨天尤人就是因為自私自利。
如果說他給我們帶來什麼壓力，忠言逆耳的話，都是因為自尊心在作祟，貢高我慢作祟，不想聽別人的批評，只想聽人家的讚歎。這世界上變得越來越醜惡，都沒有善知識了，因為大家認為對方都跟他對立了，都是敵人。現在連老師都敢叛逆，你看買一隻槍就把老師打死了；不用槍的人，用口都能打死人，不見血，譭謗，世界上就是這種情形。
古代的聖賢人他們的學習，都是對老師很恭敬，很感激，這樣他們的成就才有這麼崇高。為什麼對老師這麼誠敬，就是因為老師所教的東西，他能夠看破，看破了，就放下了，他就學得圓滿。頭腦全都是垃圾，老師在教你好的東西，你的頭腦已經裝得滿滿了，你還有地方再增嗎？沒有了。所以你必須要把垃圾統統拿出來，放下，這樣我們才有空間再接受新的、好的、健康的東西。所以彌勒菩薩告訴我們，要把裝滿滿的袋子都要放下，把不需要的東西拿出來拋了，不要了，把它放下，然後再提起，你不放下就提不起來了。
先要學習怎麼樣去放下，所以我們的六度萬行，第一個就是布施，第一個不是智慧啊，為什麼？因為教你怎麼樣放下，教你怎麼樣不要貪，世法、出世法都不要貪。我有多少能力，我就學多少，不要跟人家比較。我要跟他比一比，沒有這個心。所以讀經、聽經都要懂得怎樣去聽，不要進了誤區。好的東西、我們喜歡的東西，統統拿到我們那邊去；不順意的、不喜歡的我們統統拒絕。其實這個不是絕對的，你喜歡的未必是好事，不喜歡的也未必對你不利。
以大乘教來講，放下執著，你放下執著，你就會證得了阿羅漢果。普通的阿羅漢果，得到是一個小千世界，一個小千世界是多大呢？是一千個銀河系。前幾個星期，在紐約的一個念佛堂，我把那個銀河系、須彌山、南瞻部洲、太陽、月亮種種宇宙環境用水果糖果，用立體的方式展現出來，讓大家能夠簡易明白銀河系是怎麼樣的，一個小千世界就是一千個銀河系，那麼三千個小千世界，就是一個大千世界，一個大千世界就是十億個銀河系，很大。證得阿羅漢果的就像一個小千世界而已，福報就已經這麼大了，如果再升級，成為菩薩，就更大。十億個銀河系是一尊佛的教化區。如果我們真正地瞭解世間上的這種情形，把我們的起心動念放下，你得的是最圓滿的。遍法界，虛空界，無量無邊諸佛剎土，都是我們的心變現出來的。
所以剛才說善知識、惡知識，你懂得，你能夠徹底放下，也能夠看破的話，根本就沒有什麽惡知識，也沒有什麽善知識，都是你自己。善惡都在你的念頭裏面，你認為善就是善，你認為惡就是惡；善你很快樂，惡你很痛苦，那你爲什麽不聰明，要選惡呢？你都把它當作善的，然後你在哪邊學習，給自己鋪路，當作自己的增上緣，這不是很好嘛。所以就要放下，放下最喜歡的東西，但是很難，有的人很清楚，很明白了，但是沒有真正放下。因為真放下了，你的心就會清淨，神通就會現前，就是一塵不染，因為所有一切法，在世間上，到那個時候就不會幹擾我們，我們的心沒有因為什麽事情起動念，那個心就叫做清淨心。
比方說有個人打個電話給你，你就隨電話的內容去思維，思維這個是，這個非，這個好，這個壞。故此，我們老和尚常常提醒我們：不要講閒話，不要看報紙。我們看一些特別的、提醒我們的、健康的消息就好了。大局遲早會有人跟你講，你也沒有辦法去牽掛這些大局啊，戰爭的事，你想參加進去解決什麽嗎？你不能解決什麽啊。因為要明白萬法由心生，如果人心好了，戰爭就沒有了。人心都沒有這個竟爭，沒有你鬥我爭，哪裡有戰爭呢？所以不如在家裡安靜下來，好好的念佛，好好的自己修行。先要把自己的習氣改過，先從家庭來改，不要爭執，你講的：好，阿彌陀佛！我聽你的。我聽你的，就是這樣。你聽他的，他就不好意思羅囉嗦嗦一直講下去；你不聽他，他就一直講下去，講到你的心就煩了，你頂不住了，給他回嘴了，就爭吵起來了；你就馬上跟他說：好，聽你的。你就按照他的意見去做。如果不通，怎麼辦？他就知道他的意見錯了，他會甘心以後會都不再有意見，就會欣賞去聽你的。如果你跟他爭，最後的效果不好，他就會告訴你都是因為你，他也不負責任的，他不會說自己的意見不好，因為他不知道。所以有一個道理，讓大家共同明白的，就是說宇宙萬法，是我們自性變現出來的。你不瞭解，你不受用，都是因為你變現的，是自己的事，不是人家的事。
老師教你，你接受不了，是因為你自己出了問題，不是老師出問題。我們的祖師大德常常告訴我們，怎麼樣去讀經，怎麼樣去瞭解經典。他們沒有告訴我們一直讀經，一直查字典。都是告訴我們讀經就讀經，不要理會裏面是什麽意思，不用想的，你們是初學的，當然不明白這個道理，覺得很奇怪。其實是真的，讀經就讀經，我小時候就是這樣，沒有想：哎，這《地藏經》是什麽意思？馬上拿注解過來看。從來沒有，我就是照讀，我沒有這樣。讀經就讀經，讀了一段時間，很奇怪，腦子裏面都知道講什麽了。不用想，你想就錯了，那是真的，我體驗出來了。然後你會慢慢用在你的生活當中，你會慢慢地體驗到從少至多，我們天天讀誦大乘經典，就是一天到晚跟佛菩薩在一起。如果你讀誦大乘經典，你打妄想，或者你沒有讀，想別的事情，你自性本有一切的覺悟都很難顯發出來。
我們有沒有看到諸佛菩薩？沒有看到啊，但是我們要知道，其實花草樹木都是佛菩薩，山河大地都是佛菩薩。我們見不到佛菩薩，是因為我們還在迷惑當中，我們沒見到。我們一覺悟，就會見到了。所謂一迷一切迷；一悟一切悟；一邪一切邪；一正一切正。總括來講是什麼？是一念。外面有沒有邪正？外面有沒有迷悟？沒有。外面都是法相，法相裏面沒有迷悟，沒有對立，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，沒有真妄。那我們自己的自性有沒有？也沒有，因為我們自性佛，哪裡有？但是這個迷悟、邪正、是非、善惡從哪裡來的？從妄想、分別、執著裡頭中來的。妄想、分別、執著不是自性，不是性德。所以我們只要把這種東西放下，我們的自性、性德就會現前。
所謂的正知正見，其實都是一種方便說。我們沒有正知正見，所謂一切佛的名相，這個顏色，這個能量，這個體悟，沒有跟大家說出來的話，我們不曉得怎麼會事，所以必須用這個來跟大家來說，這就叫方便說。不是叫我們執著，如果我們執著，就不會聽了。佛，都是沒有執著的，所以我們釋迦牟尼佛也會說，他說：我說四十九年的法，他一生中沒有講過一句。如果有誰跟人講，這個是佛說法，那這個人就是謗佛了。明明說了四十九年，爲什麽說沒說一句呢？那經典是什麽？你就奇怪了，釋迦牟尼佛怎麼是這樣的人，他明明說了四十九年的法，竟然現在說沒有講過一句，什麽原因？就是因為佛沒有起心動念，他沒有執著，他沒有分別，他說什麽？對你說了這麼多，其實是因為我們有感，自然就有應了，這一件事很重要。
不是說「佛」沒有講，我們經典就不要看了，不用聽了。是「佛」沒有起心動念，沒有想你跟我的事情。我們現在呢，人家旁邊動一動，我們的眼睛就會看著他；外面小鳥在叫，我們的心就會在聽；耳朵就會向那邊去了，就會起分別了，這個是小鳥叫，這個是廚房炒東西，鼻子聞到味道，就生起分別，然後知道是什麽事情，這個是臭，這個是好，這個是香，這個是吵，這個是靜，然後執著，哎，這個地方可以修行，那個地方不能修行。這種種就起來了，那就是起心動念。我們都有。但是明白道理之後，就逐漸逐漸把這些統統放下。
有的人利用網絡來傳達消息，如果是正知正見還好，如果你傳達的東西是誤導眾生的，那你就有因果。所以在這個網絡裏面，不要浪費自己的人生，打開電腦，坐在電腦前面，一直搜索自己想看的東西，或者看一些令自己迷惑的東西，不如我們把這一切都放下。只選一本經，只選一句佛號，安住在一個道場，利用我們剩下的時間，老實的真幹起來。真幹什麽？就是把我們要往生西方極樂世界的願，親見阿彌陀佛的願鞏固，不要因為外境的因緣，來破壞我們的願力。那才是有利益，不會浪費我們。
我們現在要做的，執著一定要放下，分別一定要淡泊，這樣我們放下的功夫才會得力。很多學佛的同學，自己怨恨自己的功夫不得力，很簡單，因為沒放下，我們想功夫得力，就要認真放下，認真放下從哪里做起？先從煩惱淡泊做起。認識自己煩惱從哪裡來？在生活當中也好，在工作當中也好，處事待人接物也好，不要執著，不要太認真，我們盡本份，盡心力就好了。
執著如果不能完全放下，我們這個執著心也要淡化，希望一年比一年淡泊，我們這個功夫就自然得力。你淡化了一分，就生一分智慧；淡化二分，就生二分智慧；把這些障礙都除掉，智慧就會慢慢現前，這個是決定我們能夠得到的。現在我們本有的智慧就像房間裏面的燈光一樣，很亮的，我們也可以調節它的亮度，推一下就亮起來，再推一下就淡起來，或者是用紙把它蓋起來，蓋了一層，它的光就淡起來，蓋二層、三層，蓋得越多，它的光就越少。所以光就是我們的自性，我們本有的智慧。只是污染了，被這些紙蓋起來了，我們蓋了多少張？蓋了越多我們的光明就越透不出來。我們想把光透出來，就先把這個紙拿掉。拿掉一張，光就透一點，拿多一張，光就顯多一點。要使這個光都亮了，就要把這些紙統統拿掉。我們就用這個方法來修行。每年每月，這個執著越來越少了，我們的智慧光就慢慢透出來了，我們的信心就堅定了。要相信，不要懷疑，你相信之後，你就會放下，你就很容易增長自己的功夫。這個都是鼓勵我們，要注意到怎麼樣下功夫，怎麼樣把我們的功夫提升得力，煩惱輕，就智慧長了，你有這種的觀念，你有這種的體驗，你就是正知正見。
好，我們今天就學習到這個地方。阿彌陀佛！
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