印光大師他老人家有一個很巧妙的方法，就是在額頭上寫一個死字掛在上面。為什麼呢？人人都怕死嘛。再把這個死字放在額頭上是什麼意思呢？是叫我們時時刻刻想到我就要死了。我們就要死了，你還有什麼不能放下？你都要死了，你還牽掛什麼呢？因為現在一般人學佛，來寺廟拜佛，都是想求福、求平安、求健康、求長壽。為什麼要求這個？都是想在這個世界上享福、享樂，不想死，想留在這個世界上多一天。對於我們真正修道的人，已經把這個世界上都看透了，有什麼方法再給自己一個動力，能夠捨得一切，不再留戀這個世界呢？這個動力就是把這個死字拿到我們面前來。看到這個死字，下一秒鐘就死了，你還有什麼放不下，你還不用功嗎？很多人說：“臨死抱佛腳”，就證明了人對這個死特別地敏感，特別地注重。聽到死，他就馬上做事了。沒死，他都還不做。這個死的動力很大，有正面也有負面。死的負面都是令自己消極，傷害別人和自己。這個死字令我們有正能量的就是精進用功。尤其我們是學佛真正要修道，明白這一生就是最後的一生。我們當然就要親近阿彌陀佛了，還有什麼牽掛呢？一個人的業力都是在貪嗔痴慢疑，我們平常的生活，我們的心一直執着、分別的話，那你就打很多妄想。這些妄想都會害我們自己在臨終的時候，就提不起這一句阿彌陀佛，提不起這一句洪名，提不起正念。我們的正念就是要往生極樂世界，我們的正念就是不要顛倒。但是因為貪嗔痴慢把我們的心房都統統裝滿了，我們哪一方面最重的，臨終就現前。你的怨情債主，其實就是你的心變現出來。你嗔恨的人就現在你面前。你喜愛的人也現在你面前。種種的喜怒哀樂，都一幕一幕好像電影一樣擺在你眼前。你隨着這些境緣，就打起妄想來，你就顛倒了，旁邊的人跟你說什麼，你不會聽到，你只是沉迷在這些影畫當中。所以，為什麼年輕人最好不要沉迷在小說，不要沉迷在那些電影。現在還有上網，還有手提。那些小弟弟、小妹妹、小孩子，他們都喜歡玩手提遊戲，現在連孩子都有一個手提電話，都能上網的，都是害人啊。
其實無論在家與出家，如果有一個事情沉迷，無論你是在哪一方面？這一方面都是你臨終的時候帶給你的障礙。那我們念阿彌陀佛是沉迷嗎？不會。因為阿彌陀佛本來的德性都是清凈、純真的。他是真實，沒有妄相，是福德具足不可思議的名號，是度人的願力來加持我們。而且我們念阿彌陀佛的時候，我們清凈心，我們沒想什麼，所以你就不會墮落。你會乘着阿彌陀佛的願力加持你，你能夠一心一意求生凈土往生極樂。這個就是我們凈土法門最殊勝的地方。
你能夠放下，你所有的業都會帶着走。其實你想想，為什麼我們還不能放下啊？我們要死了，不放下也得放下。難道要死了才放下嗎？那你太愚痴了。我們的印光大師他一生以身作則，教導我們常常想到這個死，不要貪戀了。因為這個貪與留戀都是落空的。名聞利養，財、色、名、食、睡，我們要放下不要再牽掛。有，我就隨順隨緣隨喜去做，不能不吃，不能不睡覺，也不能不用錢，也不能沒有名字來表相 。但是沒有的話，我們也不在意，那就是萬緣放下了。一心就想着阿彌陀佛，我要活着跟着阿彌陀佛上蓮花台，讓大家都來跟我揮手說再見。那是多開心的事啊。
印光大師的佛堂在蘇州靈岩山寺。他閉關的關房小佛堂很小，牆壁上寫了一個“死”字。只有一張桌子供一尊阿彌陀佛，一對燭台，香爐，一盞燈，一杯水，很簡單什麼都沒有。他的卧房很簡單很簡陋，這個就是印光大師閉關修行念佛的地方。不像我們房間堆得滿滿的，又要這樣裝飾又要這樣擺設，不豪華就好像說我們沒有氣派的樣子似的。其實莊嚴在心裡，不是我們外表。心莊嚴我們的外表就會莊嚴。依報隨着正報轉。他老人家做我們的模範，叫我們真正要相信佛。別人信不信不要放在心上，個人因果個人承擔，佛菩薩也沒有辦法代替我們的，我們自己要承擔。我們不需要操心，如果你有想操心什麼的話，這樣的話也落了因果。而且這個是什麼因就有什麼果，都是苦的。所以多替自己操一點心，不要替別人操心。我能夠過來幫忙，我是隨喜隨緣。盡了自己的心力本分之後，就要完全地放下，替自己操操心。
早上一起來，這一天又開始了，我昨天究竟做了什麼？我昨天有價值有意義嗎？做了多少的業，這個業的果報是在哪裡？問問自己。我又浪費了一天，我離死的路又近了一點。如果你真的能夠放下能夠看破的話，你真的會看得很清楚，每一個人跟你講話，一舉一動，你的心都非常坦然。你會知道，他要令你貪心，他要令你發無明火了，這些都是境緣呀。這些境緣你會很清楚，你不會着相，你不會注重，你會一笑置之：我明白了。你會退下來，你會放下。不是說哪一個地方沒有我不行，沒有這回事。如果你去做義工，去幫助人家，你認為沒有你不行的話，你就會生煩惱。而且凡是這種人都有幾分傲慢心，都會自以為是。因為境緣令到他感受他很能幹，他很聰明，他會好勝，最終其實他就是要名聞利養。他以為佛菩薩都跟他相處地很好，只有這些凡夫跟他對立，跟他有衝突。如果你仔細來想想，因為菩薩不要名聞利養，所以沒有跟他衝突，也沒有跟他有什麼相處不好。因為菩薩不跟你爭，菩薩沒求。人有控制、佔有、分配人家的慾望，菩薩沒有。所以菩薩就跟人家很容易相處，你喜歡他，他就來隨喜。你不喜歡，他就退出來。菩薩很喜歡你能夠坦白，其實菩薩他看到你這種情形，你不說，他也已經知道了。不用你說出來，他會知道怎麼去做。菩薩不跟人家斗，不跟人家競爭，菩薩有一個心，終有一天希望他能夠收手，希望他能夠回頭。因為每一個人的根性不相同，長時間多生多世習氣的累積，要轉過來就很慢，也不容易。如果我們過去生中有善根，那麼這一生中一遇到修行，一遇到有學習的機會，這個時間就不長了，轉過來就很快了。所以這一生知道我們有善根，也有福德因緣的話，我們就趕快熏習自己。所以真的不能捨棄一切的眾生，這是錯誤的。我們幫忙他，要幫忙到底，但是也要隨着時間來轉變。
所以這個生命是一切眾生都平等的，不是說你會死，他不會死。生命對每一個人都很公平，尤其你所愛的人，你不會長期永遠地守住他，他也不會永遠地在你身邊。不管面對生死，還是生命中任何的磨難，我們的佛菩薩是不會放開我們，不會捨棄我們眾生。他是緊緊地拉着我們的手，只是我們自己要鬆手要放棄。生老病死、喜怒哀樂、貧富貴賤、酸甜苦辣是我們在生活中常常嘗到的。如果我們能夠放下能夠看破的話，這一些都不緊要，我們去感受它而已。當作這個是教育的過程，都來教育我們在人生中怎麼樣走過來。等到眾生真正地覺悟了，他們的感恩心就會出來，沒有真正的覺悟，都不曉得感恩，也不會幫助別人。雖然我們幫助人家，可能人家認為我們有企圖有目的，就說我們有什麼心，我們都不應該去在意這個。總之，是我們都存着一個好心一個感恩的心。沒有去跟他競爭，總有一天他會明白。
我們在這個時代，弘法利生比過去祖師大德難十倍，其實不止十倍，是一百倍，非常辛苦。其實學道真正地要學，就要在世間上學，你才能夠學到出世間法。我們既然出家，既然能夠發心真修的話，不要逃避現實，不要庸庸碌碌在佛廟裡在佛門討一口生活就算了，沒有真正地去增長自己的道業。
現在的人求他們過來聽經都很難，你看要求的要請的。昨天有一位法師就這樣告訴我了，花很多錢去請法師過來講經，來了幾個人，這幾個人還要請過來的，要去打電話叫你過來，要有素菜什麼的，要有很歡喜的心來遷就大家。師父我可能在這個方面要學多一點。不然的話連生活都有問題。
今天學佛的人，要老師跪在你面前把佛法送給你，還要雙手呢。人家還未必接受呀。所以做弘法利生的事業確實是很艱苦。我很感恩老和尚，我有一個很好的令自己能夠鼓勵自己的方法。雖然我從小都不在意別人願不願意來聽，我就是喜歡做老師，我做老師也沒有在意有沒有學生。但是我沒有動力推動我繼續做小時候的事情，這一次碰到莊智法師，他的方法就是我小時候用的，一模一樣。我現在就用這個方法來鼓勵自己，來督促自己。無論在任何地方、什麼時候、哪一天，我都不停去學講經，去複講。有沒有人聽我也沒在意，因為我講出來，我是講給自己聽，我把我學到的我體會到的，都來講給自己聽來溫習。這個是要經過相當長的考驗，這樣做，你的智慧會大幅度向上提升，你會衝破人家的指責、毀謗、侮辱，你會忍受很多很多的困難。可以說這一切指責、毀謗、侮辱、困難，都不關重要了。因為再不會覺得難受，他只是增上緣，那些都是小事情，我們沒有在意了。把真正的自私自利、名聞利養、貪圖物質享受、分別執着，統統放下。唯一的方法就是講經。講經一定要自己去做準備，在講堂上天天勸，先勸自己再勸別人。時間久了，縱然你是很貢高我慢的人，你這個狂慧或者是你惡習很多，你的惡慧都變成善慧，變成真正的智慧，故此我們都不能離開聽經聞法。所謂經教，是佛菩薩對我們眾生至善圓滿的教誨。我們要天天接觸，時間久了自然就有效果，自然就有成就，這個就是清凈心生起了，很舒服的一個事情。好像一個鏡子，你會看得很清楚，任何人講什麼，任何人做什麼事一目了然。那個時候你心中現出來都是感恩的心。怎麼我會看得這麼清楚，感恩佛菩薩。那你會有怨天尤人，說人家對不起你的事情嗎？沒有了，因為你存的都是感恩的心。
好，我們今天就學習到這個地方！阿彌陀佛！
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