我們昨天是提到「一切法，如夢幻泡影，如露亦如電。」而且一切相是虛假的，妄想的。我們睡覺的時候所做的夢，醒來了，就知道是夢。而我們在現在這个境界當中，與夢中的有什麽兩樣，其實都是假的。如果能夠常常這樣想，世界上萬事萬法，我們自然就可以看清，不會執著，不會有爭執了。所以老實念佛的心，就會發出來。因爲我們一切法都不可以執著，所以誠敬心也有了。所以供養佛的時候，不能執著佛。供養菩薩也不能執著菩薩。供養一切衆生，也不能執著我供養一切衆生。有執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是要從他那邊得到啓示。用現在的話說，用佛菩薩的形像來提醒自己。不是說，我進了大殿，在拜佛的時候我心很清淨，回家了沒有寺廟的佛菩薩的像，我們就照樣做我們事情。習氣也是這麽重。佛菩薩的形像是要我們學，來提醒自己要三十二相八十種好，這麽莊嚴。而且他的慈悲，他的平等，我們常常提醒自己要覺悟。這樣才是真正的拜佛菩薩，學佛菩薩。
我們供養阿彌陀佛，就是提醒我們要念阿彌陀佛求生淨土。阿彌陀佛，他的意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。就是提醒我們拜阿彌陀佛的時候，我們要無量覺。若是出世間法還有一事情放不下，我們就沒覺。念到這句阿彌陀佛是一切要放下，要看破，那就是無量覺。一天到晚念這句阿彌陀佛，但是一樣放不下，一樣也看不破。我們口裏念阿彌陀佛，持齋，念念都不覺，那就不能往生了。有的同學很執著，聽到說：「一門深入，長時薰修。」他把這個意思錯解了，以爲自己已經選了淨土法門，我只能夠聽淨宗的師父來講經而已，不是講淨土法門的經。或者是不是他認爲要選的師父，他就有種反抗，有種歧視。或者甚至是推開那種態度，我不要聽。要聽法的時候，先要問這個是什麽法師？你可以說不聽，但是你先要聽。你聞法，你是依法不依人。你聽到之後，覺得這個法是跟你有相應的話，那你應該去聽。如果這個法，你也不知道有沒有跟它相應，那你就糊塗了。你就不能夠說，要求什麽法師來跟你講法，或者是你去聽什麽法師來講法。縱然你聽不到，你聽不清楚，這個法是跟你相應嗎？你有沒有智慧去分別呢？去分辯呢？你既然都沒有，你就怕起來了。那你常常要聽的法師，難道他是講正法嗎？難道你也知道他是講正法嗎？你怎麽會知道呢？有一句話說先入爲主。你縱然認定這一法師才是講正法的話，其他的法師所講的你都說拒絕不聽。那先入爲主的話，很危險的事情。所以我常常勸大家同學，我們是聽釋迦牟尼佛的法！不是聽某一個法師的法！一個小學啓蒙老師是先要把每一個學科都介紹，讓我們普遍來學。學到一個程度，等到我們從高中升到大學的時候，我們就有能力去選擇我們相應對的科來專攻。我們什麽都不懂，歷史、地理、數學、國文什麽科都不知道，只知道煮菜。那人家跟你講，我這個四川啊是吃辣的。你不懂得四川人的口味，你做甜給他吃。他可喜歡嗎？他不喜歡吶。你只煮甜的，也不煮辣，也不煮咸。那麽對這個四川的民族，他們就覺得你不適應，你不相應。那這樣不相應的話，那會是佛法嗎？那就不是佛法。縱然你說你煮的東西很好吃，但是佛法是圓融的。你這個對四川人來講，就不適應了，那不適應就不是佛法。佛法是圓融的，佛法是可以圓融一切衆生。因爲你不懂而已，你不知道四川人這個民族的嗜好。這個比如就像我們執著我們不去聽。
四大天王代表什麽？裏面的天王都告訴我們要廣聞多學。廣聞多學的意思是普遍我們認識一下，就像三學、六度、六和、十願、三十七道品、八正道都要認識，五戒十善，這個都是打基礎的科學。還有最重要的三法印，四念處，都要知道。不然的話，你怎麽能知道，你所皈依依止的和尚，他是講是正法呢？你先入爲主了，你只聽他的，那其他的你都拒絕了，那就是很危險的事情。所以一切都不要能夠執著。不能夠誤解，現在的人都有這個誤區。我們先把基礎打好，根基鞏固了。釋迦牟尼的法，釋迦牟尼佛的一生所做的事情，所講的經典，略略的認識。然後我們覺得哪一個法門適合自己，對自己有相應的，不離三法印，不離四念處，不離六和，不離三學，不離六度，不離十願。這是總綱領啊。那我們就可以選擇這一個法門。不能說人家的法門是不好，只有我們法門是最好，法門沒有高下。而且受菩薩戒的人，都要去聽經聞法，有法師講法我們都要去聽。我們去聽，如果他說的跟釋迦牟尼佛的三法印不相應，我們也聽起來，也不懂，怪怪的感覺，那我們可以坐在那邊念佛啊，回向啊。這個就是一種考驗，我們的成績究竟到哪一個地步。那麽知道了，下一次我們就不去了。或者是我們在家裏，這個地方離得太遠了，不方便去。但是我們知道，我們知道法師在講經，我們都要聽。我們不能聽，我們在佛前做一個忏悔，然後我們打開其它的經典，我們平常的功課來聽經聞法，也是一樣的，甚至我們讀經。所以這個就是沒有執著一個形象，我們是依法不依人。這樣才能夠真正去覺悟，才能夠真正去念佛。不能執著任何一法，我們都可以用它，千萬不能執著它。世間法佛法都是一樣，圓融的可以用的，不能執著。所以生活上都離不開佛法。離開佛法了之後，這個生活都是亂的。沒有世間法也不能夠有佛法，因爲佛法就在世間上。所以我們還是要把情執、法執、身執、見執都要放下。
在這裏我跟大家說一個故事。釋迦牟尼佛在這一個世來應化，來成佛，其實也不是這一生才有這個成就。他是無始以來，生生世世都在成佛的路上去修行。有一世，他釋迦牟尼佛是一個國王。那麽他是一個國王，他是個很仁慈受人民愛戴的國王，他的德行非常讓人家贊歎，所以他的美名啊都傳播到其他的國家。那麽有一個國家聽到這一位國王呐這麽厲害，這麽值得人家贊歎，他心裏不高興，不服氣，妒忌了。他就生起了一个搶奪這個國家的心，那麽他准備是舉兵去攻打這個國家。當這個消息來到釋迦牟尼佛的國家之後，他聽了很平常。他說：「我不希望爲了我來戰爭。爲了我的戰爭，一定人民會遭受很大的災難。這一切我都不希罕。如果他過來的話，我會雙手奉上」。後來他離開這個國。所以當這個國王來攻打的時候，很平靜，不花一兵一帥很容易的轻易的得到这个国家，也沒有死傷。那人民也很安然的，沒死沒傷。那麽這個國王啊覺得很奇怪。哦，他偷偷走了，他逃走了，他怕我了。但是，還是不服氣。那就用很重的警告來奖赏，誰能够捕捉這個國王回來，我要看看他有什麽本領。所以他出了一個悬赏通告，谁有十万元，誰要拿十萬元去抓到這個國王回來。當釋迦牟尼佛這個國王走到一個地方，他就延路去乞討生活食物。看見一個孩子，很傷心在那里哭，他走上前問他，那這個小孩子就問：「你知不知道国王（逃走那個國王）他在哪裏？你知道可以告訴我嗎？」釋迦牟尼佛就很驚訝。你爲什麽要他呢，要找他呢？他說：「我媽媽生病了，沒錢去看病，就快死了，我的家庭需要我媽媽。也需要這一筆錢，現在那個國王出了十萬元。如果誰能抓到这个釋迦牟尼佛這個國王的話，他們會獎償十萬元」。他聽了之後，他就跟孩子說：「你找對了，我就是那個國王。那你就殺了我，把這個頭拿去給他吧!」那個小孩子說：「我不能殺你，我也不忍心殺你」。那麽他就講：「那你不殺我，那你就綁起我，送我去那邊就好了」。當那個國王的人民呐，看到這個小孩子綁著釋迦牟尼佛這個國王回來交差了，拿獎償了，大家都哭起來了，連這個國王的臣子啊都哭了。那這個國王啊就覺得很奇怪。怎麽會這樣呢？他有什麽本領？他有什麽德行？令到你們大家都爲了他而哭。那個臣子就講：「他是一個真正的慈悲仁慈的國王。我們不忍心讓他受罪，我們也不忍心去傷害他。他一切都是爲了我們來受苦的。」那麽，國王聽了之後也很感動。那就跟這個國王說。那麽最後他也感動了，感動了馬上叫人家松綁，把這個國家交還给釋迦牟尼佛。他爲什麽感動呢？他說一個國王，他竟然什麽都能夠放下，名聞利養，一切富貴榮華。爲了保住這個國家的和平，不讓衆生受苦受難。他能夠放弃自己，連他的生命也不要了，所以感動了他。
你看，我們釋迦牟尼佛不是這一生能夠放棄，他是生生世世都能夠放下。能夠覺悟到，處處都爲衆生，念念爲衆生。釋迦牟尼佛啊這個過去生啊，就是一切施王。那麽這個國王啊，這個討伐拿一切施王的國王啊，就是佛陀十大弟子的舍利弗前生。那麽在這個小孩子啊，这个小孩子来綁了这个一切施王來見舍利弗這個國王的時候，這個就是提婆達多了。你看都有因果。佛陀曾經對弟子說：「提婆達多的恩赐啊!」因爲就是他成就了佛陀的六度、三十二相、十種福利、圓滿一切功德。他認爲提婆達多是善知識。雖然提婆達多後來就墮入地獄，還是佛陀把他救出來了。因爲這個國王是個暴王啊，對这个一切施王啊说，因爲不服氣才來攻打你的國，但是到了這裏不费一兵一帥，還知道大家爲你哭。現在知道了，你的德行是實在是了不起。
所以一個真正的修行的人，會在感恩一切的心態中修行的。所以，他所遭遇的一切，都換作自己成長的財富，都很感恩一切善知識。他把一切人都認爲是善知識。只有愚蠢的人，才把周围的一切變成自己下地獄的陷井。所以佛陀生生世世是這樣修的。我們要堅信我們有佛性，不要放棄去成就自己的慈悲，把我們的本具的慈悲與愛，我們的平等心，我們的正覺心，去感化一切。讓大家衆生能從苦海中去反省去回頭。這是釋迦牟尼佛教我們的修爲，也就是一個覺者的布施。能夠放下就是布施。只有放下，才能夠令我們的心量無量無限的擴展，最終才能夠心包太虛，量周沙界。一切都要圓融在一心，有情無情同圓種智，這個是非常的圓滿。
那世尊在般若經裏面開示，自始至終都叫我們要離相。所以執著這個相，那就錯了。覺得好像剛才那個暴王，那个舍利弗的前身，他是執著這個名，也有這個相，所以他生起了妒忌不服的心理。那一切施王呢？沒有执善，沒有著相，心裏絲毫的著相執著都沒有，什麽名聞利養，什麽榮華富貴都放下了。無論在世法，無論在是佛法，我們都不能有著。有人著，有所著，那麽這四相，我相、人相、衆生相、壽者相都存在，既然有我相，那就會會有我貪、我癡。所謂四大煩惱常相隨嘛，那么這個三毒就在引起四大煩惱了。我貪我癡就有生煩惱，所以著相就有三毒。也許我們在著相當中，沒有感覺到我們有貪嗔癡，那因爲我們粗心大意了。有貪嗔癡而自己也不能發現，還以爲是沒有。如果真的貪嗔癡都沒有了，那必定是转这个末那識爲平等性智。那我們有沒有轉啊，當然沒有了。沒轉過來，那你還是凡夫，還沒有覺悟。那么當然這四大煩惱就會常相隨了。佛教我們覺悟，覺就是般若智慧，那三毒煩惱就可以消除掉。離相、捨、忍這三個科目，六般若蜜裏面得三種。離相就是有智慧了，也就是看破了，把真相看破了，那智慧就現前了。看破之後就要放下，放下就是捨啊，布施就是放下。放下之後呢？當然心裏沒有事了。那就是忍，也就是安忍。心裏清淨自在就是安忍，那就成就了，這叫做忍辱波羅蜜，般若智慧波羅蜜，布施波羅蜜。這三種都成就了，這樣我們才能夠真正的消除業障。
我們把我們最重要的綱領抓住了，就在這個日常生活當中，我們體會到應無所住而生其心吶。無住就是放下，把一切妄想都放下，一切分別執著放下。在我們平常的行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，日常工作，因爲你必須要穿衣吃飯，你必須要工作。因爲它，我們生其心，雖然生了其心，但應該應無所住。無住的生心，生心無住。那我們這個在日常生活當中，我們懂用了，我們就是不是凡夫。起碼就是圓初居菩薩。那不會用呢？那就是凡夫了。簡單的舉個例子，我們每天要穿衣吃飯，這是每天都要做的事情。衣服呢要穿得很幹淨，要整齊。菜飯呢也要清潔，餐具呢要洗得幹淨，擺得整整齊齊，那就是叫做生心。並不是說，我們要放下，好了，馬馬虎虎隨隨便便。穿衣，隨便穿吧！好象有一次，我就看到一些居士來這邊，他總是穿一些很不好看的衣服，也不太整齊的衣服。但是，他的生活也不是遭遇得穿這個衣服啊！破破爛爛的。我就跟他說：「你來拜佛，爲什麽不穿整齊一點，你沒有衣服嗎？好像不是吧！」他就說了，他說：「人家說學佛要儉樸，不能夠穿奢華的衣服」。我說：「你只懂一半，你誤解了，奢華就是说我們不要刻意去買名牌的衣服而已，我們有衣服足夠穿了，我們不要常常去添加，但是不是要你穿选一些破破爛爛的衣服，不整齊的衣服，不幹淨的衣服過來拜佛」。你看，在美國天主教堂，基督教堂，每個星期天，他們去做禮拜，都穿得很漂亮。女的戴帽子，男的穿西裝。爲什麽？這表示自己恭敬吶，我們恭敬佛菩薩，我們要穿得整齊、幹淨、隆重，因爲我們要見佛菩薩了。不要隨隨便便啊！還要穿個樣子出來啊！不然人家說你信佛教的人，怎麽這麽邋遢，很難看，不整潔。吃也是，我們不能說，哎呀，學佛了，我們隨便吃，把什麽東西吃飽就算了，我們學是不要挑吃，不要選擇。但是，我們还要知道這個食物對我們來講，不是因爲味道來吃的，是爲我們這個色身養我們的色身，能夠保持能夠安養來學佛。不要讓人家認爲，你們佛教就是亂吃東西，什麽肮肮髒髒的東西都放進口裏面。那個餐具都不洗，不要浪費水。是吗？不是叫我們生這個心，是叫我們生做一切衆生的榜樣，一切衆生的典型，一切衆生一个好樣子的心。可見得，這個心就是如來的大慈悲心呀，我們已把一切都放下了，爲什麽這個琐碎的事情，還這樣的整齊，還要這樣的做給衆生看呢。就是來教化衆生的，教導衆生應該怎麽樣去過日子，怎麽樣去工作，應該怎麽樣去處事待人。我們要生這個心。佛菩薩是一切衆生最好的榜樣，所以怎麽可以隨隨便便，馬馬虎虎呢？人家看見這樣，看到你們學佛是這樣的，人家還敢學佛嗎？有一點，當人家看見我們是這樣，但人家不看見我們呢？我們要不要隨便？要不要馬虎？當然不可以了。無論有人在，沒有人在，我們都還是要整整齊齊，不能馬虎。所以理必須先學。道場的理，處事待人接物的態度，要有誠敬心，表裏一樣，內外一如。我們要從這個地方去體會，從這個地方去學習，去修持。所以當我們明白這個道理，就知道無住與生心。阿彌陀佛！
