我們都知道修福修慧，是我們要成佛的必須的行門。修福要是不著相，那就能夠利他。著相來修福，果報還是在六道輪回。如果持戒著相来修福，那麽他的福報可能在人天。如果破戒來修福，那果報一定在三途。福報是有了，但是到畜生道去享福，到餓鬼道去享福。那他去享這種福啊，就是大錯特錯了。所以你一定要遵守在金剛經的原則：「應無所住，而生其心」。應無所住，是把身心世界一切放下。那生什么心啊? 要生持戒修福的心。應無所住，不著有，心地很清淨，一塵不染。那持戒修福呢？不著空。這叫做空有兩邊都不住，就行菩薩道，菩薩行，不著有也不著空。如果心裏面有執著、分別、妄想，這個持戒修福，就墮在有的這一邊，不能出三界了。我們就是執著有所住，如果心裏無住，幹幹淨淨什麽都沒有。不持戒不修福，那就墮在空。那么墮在空一邊，果報在哪裏？四空天，不能出三界。所以墮在任何一邊都不行，必須要兩邊不住。菩薩是行中道的，兩邊不住就是中道。所以是無住生心，應無所住，沒有生這個持戒修福的心。我們去持戒，沒有說我要著相，所以持戒的人必須先要把戒學好，你才能夠真正的懂得怎麽樣去持戒。修福的人，必須把自己的身相都放下，不要說我來幫了你，我去造這個福，有求的福。那麽你生了這個持戒修福的心，是什麽意思？就是說我們持戒，以爲自己好了不起，學戒了，持戒了，就到處跟人家說，到處說人家：這個不行，那個不行。這個又犯戒，那又犯戒。其實當你說了时候，你就是犯戒。
戒是一把尺，這一把尺的作用，就是用來量我們的。這把尺讓我們來用在平常的生活當中，看看這個門我们可以進去嗎？這個門讓我們人體很高都能夠進去，那別人也能夠進去。這個房子怎麽樣平衡，我們才住得舒服。如果我們住得舒服，人家就住得舒服。所以這把尺是讓我們去衡量自在的生活來適應我們自己本身。當我們適應我們本身，我們感覺到自在舒服了，那別人也應該是自在舒服。這把尺不是拿來打人家的。現在很多人拿尺來打人家，那個就是違反了尺本身的原則。這把尺上面有度數，那就是因爲這把尺是用來給我們量的，不是拿來打的。打，我們可以用竹啊，竹子啊！可以用木頭啊! 怎麽會用尺來打人呢？所以當我明白了，哦，戒是一把尺，這把尺是給我們來用來量，來衡度我們有適當的標准，讓我們生活得自在。我們每一分鐘，都要克服自己的習氣，所以要持戒。
那修福呢？我們到寺廟裏跟大家團體一起，把我們自己的惡習，一切的見解都放下，來學習人家，來幫助大家一起共同提升進步。在社會上，有哪一個人，有哪一個團體，有哪一個生活，有哪一個事情發生，我們可以用我们一点点的心意，一点点的力量，去奉獻出來，那就是修福。很普通，我們吃的東西不要浪費，這叫做惜福。惜福就是修福。我們的水龍頭開了，要关的時候要关緊一點，不要給他漏水，這也是在修福啊！所以，這一切都是隨著自己的力量，隨自己的學習，那就對了。不會生了一個自己學戒了，就要處處講人家，或者是生一個貢高我慢的心。哎，我持戒多麽好，你不比我好。你們這樣的都是犯戒，那就是貢高我慢。所以我们要從這裏要明白，你明白了之後，你就不會著有了。不會有妄想、分別与執著。如果你不著有了，也不著空了。你要知道，我們持戒一定有清淨心，這是果報。我們修福就有福，這也是果報。如果你說持戒與修福都不用了，那你就是著空。那你破戒修福，那你就會墮落三途。你墮落三途之後你還是有福，因爲你修福嘛。但是，這個三途啊，你要到三途那邊去享福。所以你看很多衆生，你看它們多有福報，很多人很愚癡，看見這隻狗被主人養著，是一個寵物，在床上睡覺，跟主人一起在餐桌裏吃飯，比他自己的孩子還好，全家人来服侍一只狗。他就想，我來生還是做狗好了，這麽有福報，這麽舒服。這個是愚癡! 這只狗有這個福報，是因爲它以前都修福，但是它墮落畜生道去了，因爲愚癡墮落畜生道了，那只能夠在畜生道享福。
我們每每在讀經的時候，要理解經上講的意思。我們完全懂了明白了，那我們就敢做。也就是說身心世界我们都敢放下了。所以必須要聞經，聽經聞法。爲什麽敢放下？因爲你明白了嘛，清楚了，知道就要放下，那是正確的。放下才是對的。一切諸佛菩薩乃至于小乘初果都放下了，所以他才可以成佛菩薩。換句話說，如果不放下，是決定不能成佛的，也不能夠成功的。所以這個放下，是一個通途法門，那也就是我們經中說帶業往生。只要你放下才能夠走得了，如果不肯放下，你佛號念得再好，也不能往生。什麽時候放下？那等我們往生的時候再放下，現在阿彌陀佛還沒來接我，等他來接我，看到阿彌陀佛，我們才放下。這個行嗎？不行啊！但是真的有不少的人存著這個錯誤的觀念。這個觀念很危險，很可怕。他以爲臨終看到阿彌陀佛，那個時候才放下，不容易。我們常常去助念，看到很多老人家，很多人在臨終，平常有念佛，但是到臨終都念不起來了。因爲這個念頭很堅固的執著，平常不肯放下，那就会障礙了阿彌陀佛來接引。
我在華盛頓DC的時候，碰見了一個個案。老人家一生以來，大家公認念佛念得不錯，念得很好，她的願望，去極樂世界的願望也很堅固，這是大家都這樣說。可是，在她臨終的時候，因爲她患了癌症有痛，很苦，她也不希望拖累了家人，所以她起了一個快點走，要自殺的那種念頭。到了最後，她還不能夠清淨心去念佛，因爲她放不下。放不下什麽？她的孫女。這是非常嚴重的問題。她以爲她病了，她這個身體很痛，她要把這個身體了結。把這個生命迅速的了結來成全家人，不讓他們痛苦，也不讓他們拖累他們。她以爲這個念頭是好的，是對的。如果我們平常聽經聽的多，我們就知道這個身不是我們的。我們這個病是業，我們應該受的。所以平常念佛，就要對治這個假我，對治這個病苦。所以祖師大德常常告訴我們，把死放在眼前，放在頭上。當這個病苦，這個死神過來時候，我們還是怎麼樣？以平常心來對待。我們還是念阿彌陀佛，不間斷，沒有夾雜的情執、所愛的一切念頭。這樣我們才有機會去親見阿彌陀佛來接引。不然的話，到最後阿彌陀佛沒來，因爲我們的情執還不能放下。所以先要放下，越早越好，越早我們就越得到大自在。我們想著少煩少惱，要想著開大智慧，要想著得大解脫。那你能夠放下，那你就沒煩惱，有大智慧，有大解脫。什麽時候放下，什麽時候就得到。所以放下是越快越好。
在這個案中，她有想到她的情執，她把她最疼愛的孫女，移到另外一個地方，不要见她。可是，她真正的心還是在牽挂這個孫女。如果我們真的肯放下、敢放下的話，願意放下的話，真的從心中放下的話，這個孫女來到你面前，也不會障礙你。因爲你的心充滿了阿彌陀佛，你的願是深切的要去西方極樂世界，你這個孫女哪裏发生什麽作用呢？就是你還是很爱你的孫女，你的放下功夫還不夠。所以實在說，心放下一分，就得一分自在，就得一分受用。有兩分放下了，我們就有兩分的自在，兩分的受用。這是非常現實的。至于財産，我們能夠放下，我們就在钱财裏面得到解脫，得到自在受用。我們一生在錢財上不會缺乏，得到這個受用。因爲你肯捨嘛，舍得舍得，你能捨就能得。我們根本不要去想它，需要用的話，它自然會現前，不需要操一點心。不需要早又想錢，晚又想錢。很多人都是這樣，早晚都想。那這個大自在，是身心的自在，無憂無慮。一切的東西，我們能夠捨，就圓滿了。捨了之後，性德就現前，在一切事相當中，確實像現在人所講的，心想事成。所以我們要相信佛，要相信性德的受用。才能夠真正的得大自在。
平常我們很多時候都被人騙，被人欺負，或者被人陷害，要吃虧了。那怎麽辦呢？我們還是要念阿彌陀佛。想通了，把事情放下就沒事了。如果你還有一念不平，有一念要報複，我心不甘，那你就被嗔恚障礙住了。但有些人不能忍受，爲什麽他不能忍受啊！因爲他看不破，他不明白道理。在金剛經常常告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。一切法當體即空，了不可得。因爲我們沒有般若波羅蜜，就是智慧，就不能忍受了。我們的忍受跟忍耐也有限度，所以有的人說，忍無所忍呀。就是忍到最後不能忍了。那就是有限度，那就是還沒有智慧。其实人家來害我們，陷害我們，污辱我們，我們果然是沒有其事，那我們債消了，業障也消了。如果還有一點不平要報複，我們的業障還消不了，還增加了業障。所以這是“忍辱”啊。前陣子我可能也有跟大家講過這個“辱”，這個“辱”字啊，就是有相的。如果我們真能够把這個“忍”，“忍辱” ，變成“安忍”的話，連這個“辱”都沒有了，這個相也沒有了，我們就會安心的“忍”，“忍”就沒有限度了。如果真的這樣的話，我們就恭喜你了。因爲你確實是一個聰明的人，有智慧的人。受到人家的欺負，對那個欺負的人，心中常感激感恩。因爲替我消災了，我的業障被他消除了，我沒有嗔恨他，還恭敬他。所以你才有安忍這個感受。你沒有著相的说这个是我，你来污辱我，这个事情对我来讲是一種污辱。我们的业就会消除，我们不会嗔恨他。所以只有有智慧的人才能夠做到。有智慧就是因爲明白了，明白了，一切都是虛妄的，一切都是如夢幻泡影的。我們應該是要看破放下，那就是應無所住，老實念佛而生其心。把這兩句圓圓滿滿做到，那麽就跟一真法界相應。
圓教初住的境界我們還沒有證得，雖然沒有證得，我們悟得了。所謂悟有兩種，一個叫做解悟，一個叫做證悟。解悟相當明了，很清楚，一點都不含糊，我們所了解的，所認識的，所明白的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。有諸佛菩薩的親證，我們沒有親證，親自的證明。但是有諸佛菩薩親證，我們跟他一樣的了解，沒有含糊的。所以在解的方面跟一真法界相應。因爲跟諸佛菩薩沒有兩樣嘛，那就是解悟。我們親自跟諸佛菩薩一樣的去把萬緣放下，老實念佛，往這個證的功夫上面老實去念。做到這個實證的功夫，那就是證悟。所以先要從經上了解這個道理，明白透徹清楚了。我們依教奉行，老實真幹，這個就是功夫。那麽說到放下，放下是不容易的，因爲沒有看破，沒有明白這個宇宙人生的真相。那這個宇宙人生真相是什麽？是凡所有相皆是虛妄啊！你以爲都執著這個相是有的，他是怎麽對我，他是怎麽樣，怎麽樣？實在有的，我摸到的，我觸到的，我感受到的，你怎麽會說沒有呢？比如那天，我跟紐約的同修到加拿大，在車上我們就說到這個問題，我說你不要太執著，凡所有相皆是虛妄。不是真實的，一切有爲法如夢幻泡影。我們都在夢中。你睡覺時候發夢了，那你是在夢中，醒來還知道是在做夢。但是我們現在正在車途當中，我們還是在做夢，是因爲我們的緣同在一起，同時發這個大夢。有溢個同學就不服氣，他說：“我們明明在車上嘛，明明在走這個路嘛。怎麽會說是在發夢呢？”因爲你不明白凡所有相皆是虛妄，有爲法都是夢幻泡影。就是這個道理，你還不清楚，不明白。所以你在執著，我們同時做這件事情，同時在車上去加拿大，這個感受這個相都是真的。所以一切法都是空的都是假的。你不明白。我們想想昨天，昨天是過去了，永遠不會再來。那今天呢？其實今天又過去了。當下這一分鐘，但是下來的一分鐘，這個當下的一分鐘又過去了。很快很微妙，很細微。剛才我們從六點钟開始講經，現在講到這個地方，那剛才所講的是已經過去了。很快，人生就像夢一樣。幾十年的寒暑很快過去。我問了，有一天，在八十歲的時候，我媽媽八十歲的時候，我問了她一句話，我說媽媽：你這八十年來怎麽過來的？她跟我說，很實在，就是一天一天這樣過啊！一年一年這樣過啊！小孩子懵懵懂懂不知事，過了一年，這一年很熱鬧。又過了一年，想到過年，又過了一年。要好久，年歲大了，辛辛苦苦工作了。在辛苦的日子當中，就希望慢一點，其實一年一年是很快過去的。這是我媽媽跟我說的，一年一年過去了，一個月一個月這樣過啊！八十年就是這樣過去了，她老人家今年是九十二。我們回頭想想，我們是九十二的話，那麽這九十二年來，做了什麽事？造了什麽業？我們要不要認真去想想？我們還執著什麽？我們還有什麽事情心不甘的？我們要不要有這個嗔恨心，報復的心，有不平的心，其實一切都是過去了。你明白了這個道理，你所看到的都是虛妄來的，都是一場夢。
人生就是一場夢，怎樣的夢？我們有一種觀法，睡覺，睡覺的時候你睡熟了，睡得很熟，人家把你的身體擡走，你都不知道。我是說睡熟哦，真的不知道。如果你真的睡熟，你聽到人家講話嗎？你聽不到。人家擡你，你知道嗎？你還不知道。所以你看你這個身體啊，你睡熟了就像死了一樣。從這個方面，你就知道，哪一樣東西在世界上是我們的？連這個身體都不是自己的，哪有一樣東西是我們呢？我們有什麽東西可以保得住？什麽東西能夠藏得住？統統都是假的，都是冤枉了操了心。所以你常常说，錯用了心，就是這樣。你睡醒了，你睡覺的時候所做的夢，你就當做夢的境界。再想想我們現前的這個境界，跟夢中有什麽兩樣？你能夠常常這樣嗎？我們都能夠常常這樣去加拿大坐車嗎？不能啊！你是想去加拿大，想一起坐車，一起在車中討論佛法而已啊！那明天後，那這個我們一起到加拿大去，一起在車中裏討論佛法，這個時間已經過了。這個相已經沒有了，就好像一個夢，很甜的夢，很歡喜的夢，法喜充滿的夢。所以對這個世界萬事萬法，自自然然我們就會看清楚，不會這麼執著，不會有爭執了。然後就是隨緣度日，老實念佛。因爲你把一切法都看破，都不要執著了，所以你這身心就清淨，你都能夠放下。我們念阿彌陀佛嘛，阿彌陀佛是什麽意思啊！他的意思就是無量覺。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，是無量覺的意思。我們念阿彌陀佛，就是說我們要提醒自己，每一分鍾都有無量覺。從開始到最後還是無量覺。你無量覺你就能夠看破放下。你對世出世間法有一點事情放不下，那我們還沒有覺。所以你能夠發心念一句阿彌陀佛，你必須明白這個意思。我們爲什麽要念阿彌陀佛？我們要無量覺，我們要念念都是覺悟。所以你覺悟就必須要放下，必須要看破。一天到晚念這句阿彌陀佛，一樣也放不下，一樣也看不破，我們口裏內在喊阿彌陀佛，實在講念念都不覺，那就不能往生哪，只是種了一個善根，種了一個口善而已。所以，我們一切法都不可以執著，都應該知道凡所有相皆是虛妄，一切都是如夢幻泡影。阿彌陀佛！
