佛教的本质是教育，教育我们知道宇宙是从哪里来的？万物是从哪里来的？我们是从哪里来的？这是一个非常深奥的道理。究竟的答案是什么呢？在经典上说“一切法从心想生”。根据德国科学家普莱克的研究，一切的物质现象都是假的。那就证明佛陀在经典上讲的“一切法从心想生”是事实。这些科学家是怎么样知道一切物质现象都是假的呢？他们是从极微之微去找到的，把一百憶個微种子集中起来，等于一个电子，科学家就把它分下去，直到最後这个物质现象消失了，出现了的是波动现象，好像我们现在在录音，我们的声音是波动的现象。那这个物质现象怎么去分？科学家把它分为极细微，一直分，分到不能再分了，那就没有了。就是佛所讲的色由心生，色是物质，物质是心想生的，根本就没有物质，就像弥勒菩萨所讲的，一弹指有三十二憶百千念，一秒钟能弹五次指，这种频率就是一秒钟有一千六百兆次，这种生灭很细很细，从来没有间断过。但是我们看不到，八地以上的菩萨才能够观察到這種极微之微的波动。
那根据这样的话，科学家实在是通过他的仪器，看到我们所谓的阿赖耶识了，但是他们对外緣只能够緣到宇宙，对内只能够緣到阿赖耶识。还是緣不到自性，因自性没有現象，因為科学家没有证道，没有放下他们的起心动念，没有禅定的功夫，他們跟佛不同。所以自性的现象他们不能够緣到。
起心动念、分别、着执都是属于妄想，这个就是我们现前生活所感触的事情。六道轮回是从执着来的，如果一切法不执着，六道就不见了。有执着就有梦，当我们修善的时候，那就是做美梦，很高兴、很快乐。造恶的时候，被处罚了，我们怕了，那就是做恶梦。当我们做梦的时候，我们没有分别，就提升到菩萨法界。如果没有起心动念，那就成佛了。换句话说，我们在做善事的时候，我们没有分别，当下就是菩萨。如果我们没有起心动念，我们是在做善事，我们在付出，我们在布施，没有做善事这个念头，很纯粹帮助人家，那就成佛了。反之做恶事，做不好的事情，我们心里面起了不好的念头，有分别，起貪嗔痴的念頭的时候，我们就緣三恶道，饿鬼、地狱、畜生。
一真法界雖是没有变化的，但是它有相，像净土的实报庄严土。它是人的化生，其中没有生老病死，一切的花草树木都不会枯萎，都是起心动念变化出来的。善的习气就感召三善道，恶的习气就感召三恶道，当你能够布施、忍辱、精進的时候，那你是有菩萨的习气，你就感召菩萨的品位。當你贪欲、嗔恚、愚痴，你就感召饿鬼、畜生、地狱的果报。我们修行就是把这种习气减少，习气越薄，品位就越高。我们学佛人同有一个目标，就是要成佛，要得大智慧，所以我们一定要把习气一点点地去减低，到最后能够断掉，回归自性，那就是妙觉如来了。
我们习气是生生世世累积起来的，也就是从心所造的，要改习气，也要从心上改，就好像一棵有毒的树，需要直接把根拔除，不能够从树枝一支支砍下来或者是把叶子一片片摘下来。这说明从事上改是枝叶，从心上改的才是连根拔除，从心上改的是最好的，当下我们就可以得清净心了。就念佛法门来讲，一句佛号念下去，不间断，几个月之后清净心就现前了，当妄想烦恼现前时候，我们就把它转成“阿弥陀佛”！這个烦恼就消失了。
我们学佛修行，主要是降服贪嗔痴习气，通常學問愈淵博的人，习气愈盛。这是因为他们把学道看成了学技藝的关系，所以学的越多，离道就愈远。学佛与佛学不一样的，佛学家可以知道学很多知识，但是自己不能受用，那学佛呢？信、解、行都要跟佛相同，不用学很多东西，但是能够得到受用。《华严经》也讲到，有解无行，增长邪见，假若只是在文字上做功夫，没有真正按照佛经典理论去真修，那学得越多，只是增长邪知邪见而已，也就是古人讲的狂慧。所以学得越多貢高我慢的习气越严重。
学佛把它当作学术来研究，那就没有办法证道，所以要靠教育，要靠听经闻法，要靠真修才行。什么样是真修呢？第一步先把诚敬做到，印祖说：一分诚敬，一分利益，十分诚敬，十分利益。有诚敬就达到真心，没有诚敬，所学到都是狂慧。真修的第二步就是行六和敬，要把世界上的灾难停止，就要从六和敬做起，从见和同解，戒和同修做起，这样我们就不会有灾难，堕三途了。三業之中，心為主宰；結罪輕重，心境不同之故。
