相约有缘,有願,有志念佛同學,專修淨土彌陀法門 。一門深入, 專修淨業 。

覺有情篇

安忍與忍辱的區別

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 今天是四月初八,我跟大家一起學習六度波羅密中的‘忍’波羅密。我爲什麽不說‘忍辱’波羅密呢?因爲忍辱的‘忍’字是帶有一種很痛苦的情緒,有不甘心的,嗔恚心,有不舒服的感覺在裏面,認爲對方在侮辱我。如果把對方侮辱我們,傷害我們的想法存在心裏的話,你就沒辦法成就忍辱波羅密。如果你把這個忍辱的‘辱’字,變成一個‘空性’的辱,那才是真正的修‘忍’了。

什麽叫“空性”?‘空’不是什麽都沒有叫‘空’。心經雲:“色不異空,空不異色”,以爲是我看到的東西什麽都沒有,就叫“色不異空,空不異色”,不是的。那個‘空’是講‘有’的意思。‘有’但是我們看不到,摸不到,我們找不到這個‘有’,只知道‘有’但它沒有在我們的六根當中,這就叫“空”。如果這個‘忍辱’還存在我們心裏,就不能達到真正‘忍辱’的波羅密。如果你要做到忍辱波羅密,就必須把‘辱’字轉成‘空性’。別人罵你,責怪你,冤枉你,打你,甚至毀謗你等等,使我們很難過,很委屈,但是我們心裏沒有這個對象,也就是說沒有這個‘相’,你都把它當作是‘空’,你這樣的‘忍’才是真正的‘忍’。如果你把對方侮辱你,毀謗你的事,表示出容忍的態度,心裏想算了,但還是有點勉強,那你還有這個‘相’,還是計較是誰委屈我,侮辱我,是誰打罵我,你就沒有離開這個‘相’,這個空性就沒有完全達到,你這個‘忍’只是暫時的‘忍’,不是真正的‘忍’。你能忍一時,但忍不了一世。你能夠忍一天、二天、一個月、一年,甚至有的女人或男人說:忍了先生或太太幾十年了,那個都不是真正的‘忍’,只不過是世間上說的有點涵養而已,不是真正的忍辱波羅密。所以我們必須要把‘忍’字變成‘安忍’。

在這個無常的世間裏,苦多樂少。所以佛陀爲我們說四聖谛法:苦,集,滅,道,幫助我們衆生離苦得樂。首先我們必須要知道什麽叫苦,在生活中,我什麽都想吃,但不能吃,比如,每天吃藥,這是苦;我腳痛,人家走得很快,我卻走不動,這是苦。這只是身體上的苦,而心裏的苦更苦,你想要,你卻要不到,你不想見的人,他偏偏出現在你面前;我想跟他在一起,卻不能在一起;又有冤親債主常常圍繞在你的身邊;不管打風下雨下雪,每天都要上班。到了公司還要聽從上司的安排,不管你願不願意,爲了生存你還是要去做,甚至是違法的或者很不好的事,你有時候爲了錢,爲了生活,迫不得已還是要去做,還是要順著他人的德性,看著他造業。

在美國有許多中國人,都是做餐館的,做餐館的都是造業,但是他們不懂培福,能有幾個人懂得:我這樣是在造業,我要趕緊把我賺來的錢去幫助別人,去做慈濟善事。沒有人這樣去想,都把賺來的錢存起用來享福,或者存起來留給子孫後代用。今天師父告訴你們,把錢留給子孫後代只會害了他們。我們現在有福田可以種,有衆生可以幫,有善事可以做,有這麽好的機緣爲什麽不把握?人家要你幫助,你就馬上把錢拿出來幫助,這是救急,不要等到人家都已經解決好了,你才想拿錢去幫助,那就不是真正做善事了,你這是在要功德,要名利。人家幫助別人都是默默無聞的,不動聲色的,不爲名利的,那才是真正的造福培福。還有些人拿錢出來,因爲沒有開收據,一定要開收據,怕被人家騙了,沒有功德,這樣你就不能培福了,縱然是做了一點功德,還是會打折扣。所以這些做餐館的人,都是在造業,所以要懂得去做善事,來消業障,不然的話,你賺了錢留給子孫沒用。俗話說:富不過三代,你要很努力,很有福報才能過四代,否則你的錢在第三代就已經花光,我們要明白這個道理。

以上說的種種都是‘苦’。但是我們學佛人明白了這個道理,就不會退縮,逃避,自怨自艾,傷心難過。“苦”我們不理它,但我們要有安忍的心,去忍受一切痛苦,不是爲了這些事情生起無謂的煩惱,這就叫安忍波羅密。安忍波羅密跟忍辱是有所不同,‘忍辱’可以說是世間法,而‘安忍’則是出世間法的,如果沒有安忍的功夫,人家說他,他就不能夠安忍,或者是他不能安忍別人所犯的事,安忍必須要很透徹的,就是說逆來順受,真正的放下,大家把安忍學好了,功夫就提升了。

爲什麽今天要講“安忍”呢,因爲安忍是出世間法的,讓我們能在念佛中‘安忍’。比如在念佛當中會常常出現腳酸痛,打妄想,心浮氣躁等等狀況,我們就要用安忍來對治。比如一支香快燒完了(大約三個小時),在這三個小時裏,大家又是拜佛念佛,又是繞佛,又是靜坐,時間一長,大家開始安耐不住了,有的腳痛了,就想:時間怎麽還沒到?有的想喝水了,有的想上洗手間等,種種妄想起來,心浮氣躁,這就是沒有‘安忍’的功夫了。你們看師父有沒有去洗手間?有沒有喝水?沒有啊。以前師父跟著我的師父放大蒙山,一堂蒙山下來起碼四個小時,四個鍾頭不喝一口水。你們就不行了,不給你們喝水,就說:不行,我不喝水不行的,我會渴死的,如果你們在沙漠裏修行,有什麽水給你喝,沙漠裏沒有水啊。在盂蘭節做法會,時間更長,師父要讀超度的名字,要念疏文,,要去面然大士那邊,又要去祖先那邊,又要去外面七寶如來那邊,那時師父還要求我們每個咒都要念二十一遍,不像我們現在念咒念七遍、三遍,這樣一堂蒙山下來差不多要四五個小時,不喝一口水,沒有去洗手間的。那有像你們這樣,又是喝水,又是上洗手間的。告訴你們,因爲我們在放大蒙山超度的時候,那些鬼神都在外面,他們沒得喝,沒得吃,看到我們超度他們,我們卻在喝,在吃,他是很痛苦的。所以我們既然有慈悲心去超度他們,我們就要安忍。不是說叫你們不要去,而是不用去的,坐在那邊,心裏沒事就自然不需要了,這個就是‘安忍’的功夫。所以我們以前放蒙山四五個鍾頭都不喝。我們受八關齋戒晚上都不吃,佛陀教育我們出家人最好是過午不食,這是一種慈悲心。

可是這個‘安忍’不是無意義的苦行,比如說我今天受八關齋戒,過午不食,也不喝一口水,縱然餓得受不了也不喝,這樣你能行嗎?如果是那樣,那是在折磨自己,折磨自己是沒有意義的。以前有位同學在受八關齋戒的時候,我叫她晚上喝點水,她就說:不喝不喝,受八關齋戒是不能喝的。我說:是誰跟你說的?你看,這個就是執著,不如法了,就不會有成就。所以要懂得‘安忍’不是一個無意義的苦行。安忍的根是什麽?安忍的根是智慧和慈悲的表現,它明白這個苦是無明的,由這個無明和業力所生的苦,要消除這個苦,選擇逃避是沒有用的,所以要勇敢的去承擔,去面對。苦來了,我們不怕,如果你越擔心,你這個苦就越厲害。所以安忍的意思就是安忍你要受的苦,因爲我們這個娑婆世界是堪忍的世界,如果你不忍,你就會出事情。

最近我們波士頓發生爆炸事件中的肇事者(兩兄弟),他們就是沒有忍。因爲別人輕視他,侮辱他,他對事情沒有弄清楚,就感到憤怒,起嗔恨的心,心中壓抑的怨恨在這個時候爆發出來了,最後得到的結果是自己身亡,十九歲的弟弟喉嚨被炸傷,以後都不能說話,生不如死,多悲慘的事啊。他才十九歲,是一個非常聰明,讀書非常好的一個男孩子,就是因爲嗔恨心、無明的情緒害了他,所以這個“忍”是非常重要的。尤其是修行的人,你不能做到‘忍’,你就會失去很多培福的機會。有的同學的善根、福德都不錯,可是偏偏沒有因緣。爲什麽呢?他很聰明,他懂得念佛,懂得修行,他還懂得清淨心能得智慧,但是他不惜福,比如說他的家庭都很支持他學佛,可是他有很好的機會都不願參加,有很好的因緣都失去了,錯過了良好的學習機會,失去了美好的因緣,這樣福德因緣就無法成就,福德因緣缺了一個都無法往生西方極樂世界。所以我們必須隨這個緣,雖然不能攀緣,既有培福的機會,就應該好好去把握,所以我們要承擔眼前的苦,這是最直接的方法。當然我們要自度,才能度他,要靠智慧和慈悲。

安忍波羅密我們應該怎樣去落實呢?我們從哪方面去安忍?第一,我們在人世間,人家傷害我們,毀謗我們,委屈我們,甚至把我們的財産,名譽,身體等都統統傷害,我們都還是要用安忍來應對。第二,對自然壞境的‘安忍’,比如天氣炎熱,太陽照得我們皮膚很痛,我們要忍;天氣寒冷,打開窗,冷風吹到背上很冷,你要忍;外面的汽車等的吵雜聲,使你睡不著覺,你要忍;外面的空氣很污染,比如我去廣州,一下飛機就感到空氣很髒,沒辦法我還是要忍。所以一切一切你都要忍。第三,對社會壞境的忍。比如,老板要解雇你;要考大學,費盡心來應付怎樣才能考好成積;你做生意,生意很好,可是人家在你隔壁開了一家與你相同的生意,與你競爭了,你都要忍。第四,人際關系的忍。比如夫妻之間的婚姻不美滿,父子,母女,兄弟,姐妹之間有沖突,感到很疲倦,你也要忍。接下來,自己身體的苦。比如說你腳不好,眼睛又不好,你要忍。你不能說我腳走不動我還要走,我眼睛看不見我還要看,我要跟它鬥氣,這樣不行,我們還是要忍。你受傷了,生病了,要打針吃藥,要開刀,這種種都是苦,我們都要安忍。

安忍是在我們佛法當中最特別的。在運用智慧的過程當中,一方面要有忍耐的心,碰到事情不要著急。我有時候看你們做事情很浮躁。比如,我教你們做湯,或者做早餐或做稀飯,你下了米之後就離開,不用去理這個鍋,可是你時不時去看它有沒有煮好,難道你一直看著它煮?從這裏就可以看出你心很著急,這樣你就是不讓自己安心。所以我們學佛就要學怎樣耐心,怎樣用細心去觀察自己,觀照自己的煩惱,觀照自己的這種心浮氣躁,自卑感,或者是消極的思想,我們要把萬緣放下,把自我放下。這個‘自我’很難懂,很難控制,很多人自我很重,其實人一出世‘自我’就已經生成了,這個‘自我’會慢慢變成貢高我慢。其實有自我的人都有我慢,全世界的人都有我慢,總是‘我認爲,我以爲,我想’。今天我在你們煮飯的時候,就已經跟你們講過多少次,你們不聽話。不聽話的人就是有自我。什麽叫聽話?講來講去還是不懂,以爲聽師父的話就是聽話,聽師父的話不一定聽話,聽了師父的話,你不能做出來,或者你做了又不對,說明你還是沒有聽師父的話。“聽話”第一個條件就是要有安忍的心。要有耐心聽別人講,聽了之後要了解別人的意思,不是用你的意思去理解別人,對別人的話要聽得清清楚楚,明明白白,那才叫做聽話。其次,你聽話之後,明白了,還要會表現出來,而且你要做對啊,你做不對,就是沒聽懂話。“聽話”是我們祖師大德教我們的一個秘訣,如果修行沒有聽話的過程,你就永遠不會有成就。比如在學校上課,在課堂上聽老師講課,你不能夠安忍,不專心聽老師講課,而是想東想西,還反駁老師,以爲自己很了不起,對老師有懷疑,當你對老師有懷疑的時候,你就是不聽話,你就是不老實,我們絕對不能夠懷疑老師。

我這個師父沒有特別的地方可以讓你們跟我學,只不過經常向你們講師父小時候的事情。師父小時候,媽媽常常稱贊我是最聽話的,不但聽爸媽的話,所有人的話我都聽,從沒懷疑過有誰的話是開玩笑的,我都很認真,既然你講出來了,應該是對的,不會是騙我的,我一直都是這樣認爲。所以我去上學,讀書很用心,對老師的話是絕對是聽得清楚明白。放學回家後,我能把老師上課講的內容,百份之八九十的講出來,所以我每當考試都不用怎麽复習,只用一點時間稍作溫習就可以了,就可以早早睡覺了。不像有些人臨考試喜歡臨時抱佛腳,整夜不睡翻書复習,可是到考試了還是考不好。所以,我從小養成的好習慣,使我讀書很輕松,直到現在,這個好習慣對我很受用,在我聽經方面很得益。

不過,由于我的純真,以前常常被騙,被騙之後,雖然會難過,爲什麽要騙我?爲什麽要這樣對我?不過事後會馬上想開了,但又會被騙第二次,因爲沒有警覺性嘛。不過現在沒有以前那麽純真了,凡事都會留心一點,多思量一點,不要太過認真,因爲我們現在已經知道了,要警覺,盡量不要讓人有造惡業的機會。我們在阻止別人造業的同時,盡量不要令對方難堪,或不好意思,只要我們自己聰明點,智慧點,去處理好這件事就行,所以安忍在我們修行當中非常重要,要難忍的事你要忍,難行的事你也要行,我們要忍一切的酸、痛、麻、癢,過了這些關,我們就會有真實的成就,所以安忍波羅密有無邊的法義,在我們修行當中是不可缺少的。尤其我們念佛人要往生西方極樂世界,必須要過自己的關,從社會、家庭、身體所受的苦,你都要安忍。安住一個道場,安住一個佛號一直念到底,安住一切,這樣你往生才有希望,將來就會有成就的果。今天就跟大家講講“安忍”的法義,希望大家今後更加精進,法喜充滿。阿彌陀佛!

弟子潘寬願恭錄