阿弥陀佛！各位同学大家好：
时间过得很快，我爸爸往生了第四个星期了，今天為他做七(12/4)，我们在忙忙碌碌中过去了。其实生活在這个世界上，刚才我提到的所谓光阴似箭的时间，它是很快地过去的，而且非常短暂。你们有没有发觉，从早到晚，虽然十几个钟头，但是，一天过去是二十四小时，总是晚上一刹那就看到早上，早上一刹那又看到晚上，不能把握，也不能控制。我们自己在这时间当中，總是混混沌沌的在过日子。
過去我曾经问我妈妈：“您八十多了，您的日子怎樣地过啊？”她很坦然地告诉我：“就这样一天一天地过吧”。虽然很多人能活到一百岁，但是这一百岁都是很快过去的。我們可有自問在学佛的过程中，有没有提升增长多点？在生死轮回的道路上，有没有觉悟到多一点？想想看，我们做了什么事情？为众生做了什么事情？实在说我们都不能够觉察到，我们生活在这个世界，都以“自我”为大。现在世界上的许多偏见思想，想加强自我，往往追求一些不可能的完美，我们有苦恼困惑，这是根源，都是因为我们太主观，太自我了。
古时候有一个老妇人，因为自己的观点没有和人家相同，經常为了小事就很生气，常常跟人家谈论，喜欢听闲言，愛听別人讲些什么？或者看看人家幹些什么啦？有一天，她来到一个寺庙，和一个高僧谈禅論道。这位高僧，听她讲后，就领她到禅堂里面，就把她锁在里面。这時候這个妇人气得破口大骂，骂得很久，别人也不理会她，那么这个妇人体会到，这样也没有用，便改成哀求，但也得不到理睬，也不开门。当这个高僧再次来到门前，这个妇人没办法，只有沉默，也不骂也不哀求了。高僧过来问她：“还在生气吗”？这个妇人说：“气也没办法啊！为我自己生气了，我怎么走到这个地方受这个罪”。高僧就说：“连自己都不肯原谅的人，怎么可以心靜如水呢？”高僧离开了。当这个高僧又過來到门前，问她：“你还生气吗”？妇人说這不值得我生气。於是高僧笑了說：你还認為值不值得，那你心中还有气。高僧又离開了。高僧就关她一天一夜了，第二天高僧来到门前，这个时候不是高僧问她，而是妇人问：“哎呀大师啊！什么是气啊？”高僧把门开了，将手中的一杯茶水往地上一潑，妇人一看，马上醒悟，顶礼法师离開。
故事的話你们都很熟悉吧！“我不生气，是因为不值得我生气”，你们都以为自己知道了，就不值得生气了。但是，高僧告诉你，你虽然说不值得生气，是因为你还计较值不值得，所以心中还有气。你们想想，高僧把这杯茶水倒在地上，为什么令妇人悟到正悟，什么是气？高僧将手中的一杯茶水，就地潑洒，无非比喻万事就像一杯水一样，转眼间泼出去，都与沙泥化为一体，有什么可气呢？
你们都会有吃過像这种怨气吧！来到寺庙，来到道场，师父不理你了，师父给你二句，你生气了。你也不敢明说，那只能够跟自己说，我生气，我怎么会来到这里呢？而给人家师父責骂呢？籍著这个典故說我們在生活中一些无聊的事情，无论人、事、物，名闻利养，我们都会化费时间去计较去生气。
刚才我说是古时候的公案，现在说我们现在的公案：
昨天晚上，我在外面听见，你们兩位同学在房间里面争论，一直争论不停，為了枕头与被子，她说这个忱头与被子是月卿的（月卿今天没来），另一位说不是的，是金彩的，她有红色被子裹在里面。为了忱头被子是谁的，為了这种闲事，兩个人争论不停。你们今天来念佛，还是念忱头？还是念被子呢？总是为了一些小事情，不是自己要关注的事情，去争论这个忱头与被子。自己拿自己的忱头被子睡觉就好了，其他人的忱头和被子无论是谁的，你就把它放在一边就好了，那需要为了谁的去争论呢？
禅宗里有个故事，有位禅师问他的徒弟們道：“我在世界上有些名望，今天我这个驱壳就要散坏了，也不想这个名了，想除掉这个名字。你们之间有没有人能够替我除去这个闲名”？一直这些人都不说话，想著怎樣给师父除去这个闲名，大家就你望我我望你，就在等待。这个时候，突然有个小和尚，走到禅师面前，恭恭敬敬地顶礼，就说：“请问和尚法号是什么？”他话一出口，所有的人都投来埋怨、责怪的眼光，想：“哎呀你这个小沙弥无知，怎么连和尚的法号都不知道呢？也就是说连师父的名字都不知道，还问师父呢？真是糊涂”。“哎呀，还是小沙弥聪明。阿弥陀佛！”老和尚就这样坐下来，双手合十，就往生了。其他的人就问他了，你怎么连師父的法号都不知道，你是干吗。这个小和尚又无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我怎么会不知道呢”？“哪你为什么这样问他呢？”小沙弥说：“我这样做，是为了替师父除去世俗的闲名。”小沙弥眼中的泪水就止不住地流下来了，他看着师父的身体，他心里很清楚，在师父圆寂之前，为师父除去了闲名。
他的名望就是他的德行带来的，但我们怎么样去除掉这个闲名呢？尤其是现在网上哪些论谈，在群里面发表了什么的东西，让人家同意自己的意见看法，谈天说地的，都是为了这个闲名。比如说：人家贊我，师父讲经不错，师父对我们很好。我在意了，我觉得自己太了不起了，我的名终于给大家提起来了，這都是为了这个闲名，就是這个闲名作怪了。我們要破除它，就应该放下这个挂碍，来安顿这个身。
我们常常为了一点小事情，尤其夫妻之间，父子之间，朋友之间，为了面子，为了争口气，总不停的争吵，不停的争论。很多的精神病，忧郁症是因此而起的。我们要知道有因果，一定要顺其自然，实是求事，不要追求虚无的的那种完美。
你如果有这样的体会，你就不会活在当中，为一些无聊的事情去争吵，为了这锁事去争高低，斤斤计较，争来争去。我们是不是在生活当中，經常为了一些鸡毛蒜皮的小事情烦恼生气呢？
我们所计较的东西，无论是事与物，都毫无价值，都带不走的。老和尚曾经给我们讲：“他有一个居士带他去看银行保险箱，当打开保险箱，看到里面有很多珠宝，老和尚就问：“这些珠宝都是你的吗”？这个居士说：“是我的”。老和说：“嗯，你这个太少了，我比你多得多了，你这个珠宝又不戴，他平时放在家里怕人家偷，放在银行保险箱里，一个礼拜来看看摸摸。我呢？不用这样，到每一个珠宝店，我到那边去，叫他拿出来给我看看摸摸，那也是我的，跟你有什么差别呢？”所以人是这么糊涂，不知道什么是真实的功德，以为自己拥有的都可以带走，不知道用钱财去布施。众生都是这么愚痴，把自己本来善良的心都出卖了。所以，钱财生不可带，死不可取，所以钱财要布施，绝对不能够储蓄，储多了会有病。有很多人，为了它生气，为了它轻生，为了它欢喜，为了它恼闷。
我希望大家在这方面，都应该觉悟，都应该提醒自己，从小事情开始反观。
阿弥陀佛！
