有一個沙彌為他的師父煮飯，不小心發生了火災，被火燒死變成了鬼。沙彌不甘心，天天跟着他師父吵，有一天他的師父很不耐煩地就問：“你是誰？”沙彌回答：“我是你的徒弟呀，給你煮飯被火燒死了，我不甘心來吵你。”他的師父說：“你不是死了嗎？”沙彌一聽馬上開悟了。這個沙彌根基很好，從他的師父這句話體會到當人的我已經死了，現在當鬼的我是誰呢？他明白了原來生滅的生死輪轉中，這個佛性是不生不滅的在起作用。這個沙彌鬼現在才知道，當他迷的時候就有六道，有鬼、天、人、地獄、餓鬼、畜生。但是他醒來覺悟之後，根本就是空空無大千，生死涅槃都是如夢如幻。以後沙彌不再跟他師父了。他也明白了，他死了他還以為沒死，還是不甘心做鬼，就是因為他要跟著他的師父。
這件事讓我們知道，我們必須要放下，放下自己的知見，不要以為自己懂了佛法，這個懂反而為束縛，不得自在。龍樹菩薩說：「若人見般若，是人被法縛。若不見般若，使亦被法縛。若人見般若，是人得解脫。若不見般若，使亦難解脫」。主要是心無所得，無所得就有菩提，如果是心無所得就能得到究竟的涅槃。有所得就是放不下，無所得就是放下，放下就是一種承擔。你承擔的起就可以放下。有很多人不能放下，以為放下就是什麼都沒有了，其實放下就是承擔的開始。比如你對人家不住，你肯不肯向人家道歉？如果你能放下自己的我慢我執，向人家去道謙，那你就放下了。如果這些事情你不去做，你就永遠不會做，做任何事情都從決心開始。比如你發願往生極樂世界，怎麼去發願呢？你要敢修，敢發願，才有機會乘願往生極樂世界。你不敢發願不敢去修，你放下也沒用。現在的人妄語、兩舌、綺語、惡口，殺、盜、淫都敢做，有些人連父母都敢殺，殺畜生已經很殘忍了，連自己最親的人都敢殺。什麼都敢。講佛法也是一樣，你叫他去講佛法做善事，他做不到，其實這個很容易明白的。
現在我們日行一善的活動已經一個月了，最開始的一個星期也鼓勵了都有十來二十幾個人來發表，來為這個活動注意到自己的一言一行。把這個善念常常放在心中，用行動表示出來。但是到第二周和第三周越來越少人了，甚至有人發表說我們只要能做到就行了，不用發表出來的。就是不想用言語標榜自己，其實我們不應該這樣想。我們如果能夠學佛，想做一個好人，我們應該能夠承擔做好人，表示好人的機會，把它做出來。還有人說力行比語言力量大，那我打趣地問他：“是嗎？”這是因為他只是能夠說出來，說行動比語言重要。就是說我們現身說法，我們自己做出來比我們說的好多了，但是他沒有想到他所做的一切，這一切是可以幫人家助人家，一切善念是應該可以把它用語言表露出來，來鼓勵大家，作大家的座右銘，為大家的一個培訓的課程。但是他反而不敢，怕羞吧。這就是說他還沒有真正明白什麼叫放下，什麼叫提起，沒有這種勇氣去承擔我們應該做的事情。口中還知道心裡也知道什麼叫善事、善念，但是就是沒有這個承擔的力量，去承擔真的是人家發動的，,給大家能夠分亨，給大家能夠同時享這個福報，享受這個成果。佛法講的放下，不是壓抑，要有積極的態度，沒有消極的，我們才叫做放下。以這種觀念行動，都不會見得多好，因為都有自私自利的念頭。雖然你說我不想標榜我做善事，但這不是標榜呀，這是一個隱惡揚善的活動，聽經教不夠故而沒有這種的認知。比如說你要孝順，那怎麼樣做才是孝順呢？你要做到不要不孝順，那你放下了。你放下了不孝順，你就會孝順。你放下了慳貪，你就可以布施。你放下了去違反人家的權利，違反一切社會的規矩，你就是一個持戒的人。那你放下你去爭奪、去爭求就會忍辱。如果你放下我不要在床上睡了要起來了，那你就是精進。今天你能夠放下自己的自我，自以為是，不要以為自己學佛學法學的很好了，以為自己對這個善的觀念認的很清楚了，你就應該可以付於行動，把自己做的善事來跟大家分亨，來鼓勵大家互相幫助。所以這個放下是個智慧，也可以說放下也是個緣起，無量的功德。
要知道，我們不容易發現我們是沒有放下。口裡會說很難放下，但是你不懂哪個地方要放下，當然是很難。所以必須要知道自己從哪個地方放不下，哪個地方要加油，哪個地方要把我執、我愛、我見，種種的惡習去除掉，這樣你才知道自己哪些方面要放下。菩薩的放下就是要成就別人的慧命。其實成就別人就是成就自己，就是放下了自我。菩薩心中沒有我，所有的眾生都是他自己，沒有說有眾生的念頭。比如我們一個親人病了，我們很着急。但是另外一個朋友的親人也病了，同時病了，你去着急你親人呢，還是着急朋友的親人呢？我看大多數人的答案都是在親人。菩薩的心是平等的，他不會因為是親人就賣命，不會因為親人有病了他就想盡辦法給親人做一些事情。朋友呢，兩個比下來，他就沒有這麼著力了。這個就是菩薩的心。分別的心，放下的心有差別。利益眾生，利益別人，就可以究竟的放下自己。因為護持人家就是像護持自己一樣。沒有說我的親人或對自己的事情就比較用心。比如一篇文章，你自己的文章就會寫的很好，做一件事你會做得很好。你想要表現你自己的時候，你會表現的很好。不能夠表現你自己的時候，或者是人家的東西你就馬馬虎虎去完成。這就是你的心量不夠，心量不夠是因為你放不下自己去成就別人。
我們打個比方，一包垃圾扔到海中，這個海就被垃圾弄髒了，近來上海有很多豬發瘟死掉了，都被扔在水中，太自私了，把這個海水弄髒了。相反，一個海浪中，有一個明礬在這個澄清的海水中，其它的浪也隨着這個明礬，把這個水都變成澄清了。換句話說，我們要成就自己的慧命，就必須要成就別人，不讓別人起煩惱，不要傷害別人。這樣自己的慧命自然就不會被損害。明白這個道理就要用心，因為我們隨心隨力去讓周圍的人歡喜，要有一種影響力。所以在日行一善活動中，就是給大家帶來互相影響，明白自己擔任的角色在這個社會和群體都是有影響力的，不要疏忽了自己的重要性。最重要是鼓舞大家行善，能夠有好念，做好人，說好話，做好事，而且不斷的提升我們學佛的境界。我們究竟為什麼要學佛，這是非常重要。
我們從這裡就想到，幾個月前就是去年12月的時候，大家傳說地球有危險。其實我們世界上如果只要有一個人有善念，有許多人在念佛，我們這個世界，這個地球不會走向末日。我們常常講正法與末法，我們現在是末法，是因為我們現在看到的東西都是墮落的。如果我們現在人心轉變，社會轉好，我們所看到的都是正法，不會再是末法時代了。
所以現前的一念，心性的妙用，也就是我們諸佛菩薩的念頭。而凡夫以情見重故，常六道。所謂一念覺心，感應一切都是歸於清凈。「法界圓融體，作我一念心，我今念佛心，全體是法界」。所以念佛的當下，全體就是法界了。我們念念善，念念都是好，念念相應的話，心心就相續。如果佛念不相續，善心不夠，這個無明罪惡的心妄起，我們就淪落到這個生死流中。佛心沒有高低，而我們的心不清凈，沒有慈悲心，每一個人都是顧着自己，不想做一點小事，舉手之勞的事，其實師父是想讓你們提起善念，多提起我們去想好的事情，注意到自己的小念頭，難道你們到現在還不明白嗎？
師父再跟你們講一個故事。有一個很健康的人捨不得布施，連講布施這兩個字也很困難。就好像你們連寫幾句好話，連動動手寫一兩個字都不想，最多還是用一個微笑，點點頭，打打招呼就算了，那已經是好了，我也很讚歎。比那些不出來在旁邊袖手旁觀的同學就好多了。佛陀很慈悲的，把一根草交給他的左手，叫他把這根草布施給他的右手。剛開始的時候他很猶豫，想到底要不要給，後然想到左手右手都是自己的手，那沒關係，所以就交給自己的右手了。然後佛又叫他把右手的草交給左手，剛開始他也是猶豫了下，後然又想到剛才不是想了嗎？左手跟右手不是自己的嗎？最後他還是交給了左手。這樣反覆了幾次。佛陀就跟他講：“你布施東西給別人吧！”他終於做的到了，漸漸不用聽佛陀的指示，自己也能做布施。而且很喜歡很自然。那為什麼呢？就是說，我們應該要體會到左手右手都是我們自己的身體，沒有分別，而我們因為分別，有你我他，這個都是凡夫心作怪。其實一切眾生是同一體沒有分別的。沒有分別我們就可以布施。那麼你今天做好事，你也是在這個活動裡面用好事來布施給別人，同一個身體其實沒有少了你什麼呀。你根本不用怕。所以這個布施也是我們日行一善這個活動的目的，讓大家都能夠不吝嗇去布施。所以我們叫一個人布施不難，難的是叫一個人由布施進入法性，看見自己的本性，能夠自覺自動的，很歡喜自在的去做布施。用行動來表示自己的心態，來表示自己的語言。
美國有一個總統叫林肯。他在南北戰爭的時候，他曾經祈禱說：“如果我的決定是對美國前途有利的，就讓我得勝。如果我的決定是對美國前途有害，就讓我失敗吧。”你看他這樣的發言是沒有個人的得失，他不怕失敗，他也沒有在意他要勝利，只要對國民都有利的就要勝利，對國民沒有利就讓他失敗，只是一心為了眾生為了國家，沒有他自己林肯這一個人，所以徹底來承擔的人是沒有自己的，是全心全意的奉獻犧牲。佛教里若有很多這種人的話，我們可以說沒有學佛的人也會對佛教生起信仰了。
