今天我想和大家一起學習佛教的戒律。學佛一定要先學戒，無論在家還是出家，沒有學戒就學經教，是不會通理的。但是現在很多人不學戒就直接學經教，所以當他學完經教之後，講給別人聽，學戒的人就會發現很多東西說的不如法。自從我出了家，在律學院的時候，老師很清楚的給我們講過。我們讀經的時候可以留意到，在每本經裡，釋迦牟尼佛都以戒定慧為綱領。戒的重要性在每一本經典裡都有所體現。釋迦牟尼佛甚至在涅槃時和我們交代，以後要以戒為師，而不是以經典為師。希望大家一定要尊重戒律。
戒有四科。第一是戒法。戒法就是戒律的規定，相當於法律法規。五戒有不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。第二是戒體。這在學佛中是最重要的。因為戒體是師師相傳的，不是自己無端端就能得到的。而相傳下來是有熏修的功德。戒體怎麼是師師相傳呢？是由釋迦牟尼佛傳下來給他弟子，弟子持戒了才能傳給他們的徒弟。換句話說，老師不持戒，所有的徒弟都不得戒體。戒體是師師相傳熏修的功德。持戒是一種功德，而布施是福德。第三是戒相。戒相就是判斷我們做一件事對錯與嚴重程度的標準。如是否犯戒？犯的是輕還是重？能否懺悔？第四是戒行，就是持戒的行為。怎樣才是持戒？不能自欺欺人！比如明明是貪愛食肉的味道，做菜時放了肉，卻聲稱自己只吃肉邊菜。
這四科是我們學戒的人必須知道。是不是說不受戒的人做什麼都可以？其實不是。做錯事情的罪有兩種，一種是性罪，一種是戒罪。對於所有人，不管受不受戒，只要犯了戒都是有性罪的。殺盜淫妄叫做性戒，就是說無論佛制不制定這個戒，無論你是在家還是出家，無論男女老少、有無宗教信仰，只要犯了都有性罪。性戒是屬於根本戒。而戒酒是屬於遮戒。至於戒罪，就是針對受了戒的人來說的。比如我們受了不殺戒，但是無意中踩死一隻螞蟻。這個就犯了殺戒。注意無意中殺生也算犯戒。這個戒條就是戒罪。但是因為殺生本身也是根本戒，所以同時也犯下了性罪。換句話說，受了不殺生的戒的人，如果殺生，在性罪的基礎上又加一條戒罪。
你們可能會說，那我們受戒幹什麼？本來不受戒還沒有戒罪的，受了還多加一條。有這種想法就是不精進，不想做好人。因為不明白六道輪迴之苦，不想超脫生死，所以才有這樣的說法。我們一定要知道，受戒是為了讓自己連性罪也不犯。因為受了戒之後深刻地理解殺生、盜竊、邪淫、妄語的害處是什麼，真心去持戒就能避免犯性罪。受戒的意義在於我們能夠用這樣的戒條去嚴格管束自己，不讓自己犯性罪。如果沒有這樣的戒條，就很容易犯性罪。反過來說，受了戒知道了戒律，再犯性罪你就是明知故犯，給你加一條戒罪，這也是很公平的事。
講到殺戒，有一個案件要給大家講講，有一位二十六歲的田徑殘疾運動員，在自己的住處殺了自己的女朋友。他被逮捕了，被指控謀殺罪。他是這麼為自己辯護的，他說自己在睡覺，半夜聽見洗手間有聲音，內心恐懼，加上最近收到很多恐嚇信，出於自衛就從床底下拿出槍來，走到洗手間門前朝裡面開槍。他踢門進去以後才發現是女朋友在裡面。現在控告他謀殺。總之他的辯詞就是以為裡面有賊才開槍的。
這個案子依你們看判他有沒有罪，是判誤殺還是謀殺？如果是謀殺是輕還是重？能不能減刑？首先不能判他誤殺，為什麼呢？雖然你不知道裡面是誰，但你認為是個賊，賊是人。你明知道裡面有個人，這個人對你沒有直接威脅，他在裡面，沒有拿著槍對著你。你竟然不知道裡面誰就開槍，這種情況顯然不能判誤殺，只能判蓄意謀殺。告訴大家是為了讓大家知道戒律判相的道理。
凡是殺人都是屬於重罪，而且是屬於不通懺悔的。所以千萬不能殺人。那麼殺畜生呢？也不可以，但是是屬於輕罪，可以懺悔。可以懺悔的罪有兩種，一種是中可悔，一種下可悔。殺畜生屬於下可悔。
對於犯罪的人來說，其實能夠自首的人就是在懺悔了。什麼都不辯駁，承認自己有罪，這就是懺悔。但是現在很多人犯了罪還為自己辯護，用種種藉口掩蓋自己的罪行，甚至花錢請律師為自己開脫罪名。律師就是這樣，你給了錢，他明明知道你犯了罪也要通過鑽法律的空子去為你開脫罪名。所以律師這一行對我們深信因果的人來說，是很不適合的職業。
受戒的人犯戒，懺悔之後，戒罪就沒了，但是性罪還是有的。性罪依然還有是因為有因果論。佛教注重因果，懺悔並不能逃離因果。很多人很可笑，以為做錯事情到寺門求佛菩薩保佑就能將功補過了。很多人做了不好的事情，比如墮胎了，就到廟裡面去懺悔，做超度，念經，拜懺。但是他不明白，縱然你懺悔了，你只是沒有了戒罪，性罪是脫不掉的。無論你是出家在家，因果是一定逃離不掉的。最多只能是重罪輕報。犯了偷盜，將來就要連本帶利地償還，犯了殺戒，就要一命償一命。你殺多少人就會有多少人把你殺死。
我們知道大目犍連是被人用石頭砸死的，血肉模糊，死得很慘。他是神通第一，為什麼連石頭都避不開。可想而知，因果不昧，即使神通再大也避不開，何況是捐點錢，做點福。功過是不能抵消的。但是當你真正明白因果之後，承受果報時，就不會覺得太痛苦。講到目犍連尊者，為什麼他會被石頭砸死？他有一世喜歡吃蜂蜜，有一天在老樹上看到一個蜂巢，就用火把蜂巢燒了吃蜂蜜。因為他燒蜂巢，裡面的蜜蜂死得很慘。所以他在這一世，為了讓人知道因果的力量，被外道用石頭砸死了。這個故事告訴我們，神通不是萬能的，神通也無法避免因果報應。因果如影隨形，很多這種大尊者的故事告訴我們，因果不能忽視。
我們能發心受戒是因為前世種下了深厚的善根。既然能有這樣的福德因緣去受戒，我們就要真真正正去持戒。所以我規定受五戒的人半個月要懺悔一次。但有人說不需要求半個月懺悔。我就告訴他，不是不需要，而是我們出家人不要求大家去做。因為如果要求在家人都這麼做，很多人都會覺得不方便，很多人都不敢受了。現在有人連受戒的都分開受了，不能一起發心受五戒，何況要求半個月懺悔一次。這樣一來會嚇怕了大家，沒人敢受戒了。這說明我們現在世上的人太愚癡，沒有福德，無法真正發心。
我要求你們受五戒的人每半個月一定要發露懺悔和誦戒。如果你不這樣做的話，你就多犯一條不懺悔的罪。這是我所定下來的規律，剛才已經解釋了。為什麼要專門受戒去犯戒呢？不是這樣的，受戒是為了不讓自己犯戒，一定要分清楚。世尊讓我們一定要先受戒持戒。十善就是戒，可是大家連十善都做不到，怎麼辦？就只有弄出一個《弟子規》來，弄出《了凡四訓》、《太上感應篇》來。你們沒有善根因緣去直接接受佛陀直接的教誨，就不得不通過傳統教育、小乘佛法入手。真正有利根的人可以直接接受釋迦牟尼佛的教誨，不需要經過別的經典。雖然這些書也是很多祖師大德都很推崇的。但是我們要知道這些人也是出於末法時期的。慶幸我們現在還能坐在這裡講戒。再過一些年，大家可能連戒是什麼都不知道了。
為什麼戒是如此殊勝和重要呢？我給大家講一個故事。有一位比丘和一位外道一起結伴去遊化。走了幾天，不見民居，飢渴難忍，疲憊不堪。好不容易看到一棵果樹，外道立刻爬到樹上摘果子。而比丘卻在樹下打坐用功，如如不動。外道在樹上見比丘無動於衷，連忙招呼他上來摘果子。誰知比丘說道：“這棵樹的主人不在，我不能自己拿。”外道說道：“你既然不能上來拿，那就搖樹，讓果子掉下來。”比丘又說道：“佛規定我們不可以搖樹拿果。”外道看又不行，就從樹上扔果子下來給他吃，結果比丘還是不吃，說道:“沒有人給我，我不能吃。”最後外道實在沒有辦法，就從樹上下來，生慚愧心，說道：“我們外道真是不及釋迦佛，釋迦佛的弟子能持戒這麼嚴格，我們外道實在不值一提。”說完立刻跪在地上用水果供養比丘。
這個故事告訴我們四個道理。第一，沒有主人的東西不能私自去碰。比如說很多人都有這樣的習慣，到別人的房間隨便翻動別人的東西。不是你的東西不光不能碰，連看都不能看。有一位同學聽完我在中國講的太上感應篇之後便向我懺悔，說她在我的房間裡看到桌上有很好的法語，立刻把它們抄下來拿走。雖然並沒有拿走我的東西，那也是犯了偷盜的戒。不要說是別人的東西，即使是自己的子女的東西也不能隨便看、隨便碰。很多人在郊外採摘花果，也不問有沒有主人，就算是真的沒有主人也不能碰。出家人比在家人殊勝，成為三寶之一，就是因為持戒。為了持戒，寧願不要命也不能犯戒。這個故事中，比丘說不能搖樹，說的是第二點，不能有企圖的意念。懂了意念，即使是通過間接的方法得到想要的東西也是犯戒。第三個道理，即使果子自己掉下來也不能吃，因為戒律規定出家人不能吃不是別人施捨的東西。所以你想想出家多不容易。我們不能只顧著挑剔出家人行為不當，要嚴持戒律是很不容易的。這條戒是告訴我們，出家人在沒有別人供養的情況下是不能吃東西的，不能自己做飯的。所以你們做護法居士，要護持三寶，就必須要知道這些。第四個道理是要嚴持正戒，寧死不犯。不能說你們不是出家人，我們學佛的人是要一路精進，一路提高，不能以自己沒出家為由，不持戒，那就是懈怠，沒有菩提心。你做的一切事情都變成魔業。所以我們學習一定要學得專精，一定要學正知正見，不要學一般人自欺欺人的見解。
