佛教所謂的智慧，並不是世俗所說的聰明才智，而是包括二乘聖人的一切智，菩薩的道種智，以及諸佛的一切種智。世俗人的聰明才智，只能認識世間一切事物的現象，不能深入瞭解事物的本體，“只知其然，不知其所以然”，往往被現象界迷惑，發生錯覺，導致見解不正。
二乘聖人學習佛法，因聞佛說 “諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜” 三法印，得知世間諸法緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，苦空無我。因而放下個人的名利財富的追求，拋棄世間物質的享受，修心聖道，開發智慧。對外不再爲諸法現象誘惑，對內不再爲五蘊假我困擾，斷除個人因見解上、思想上的錯覺與固執，所引生的種種煩惱，無漏智慧顯現，親證諸法空相的真諦理，得一切智。
菩薩之道種智是由修六度萬行所證得。
“道”指諸佛所說的無量法門；
“種”指一切衆生各各不同的種性；
“智”是能理解諸佛的無量法門，又能瞭解一切衆生不同個性的智慧。
菩薩雖然已遠離煩惱，解脫生死的束縛，但不忍坐視衆生沉溺生死，因觀衆生苦，起大悲心，入俗利生，觀機設教，實行六波羅蜜成熟衆生，利樂有情，因名道種智。
諸佛的智慧，名一切種智，是包括二乘聖人觀真諦空理的一切智，以及菩薩觀機設教的道種智。
“一切” 概括空、假、中三諦理；
“種” 是指諸法種種不同的個性，如《法華經》所說：諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等；
“智”是諸佛所證的實相般若，不僅能深入理解一切諸法如是性、相、體、力、作、因、緣、果、報等種種差別名相，還能親證諸法本體的實相理。
同時以種種因緣、譬喻、言詞、演說種種不同法門，教化開導種種不同根性的衆生，因名一切種智。
世俗人的智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半；僅限於事物表面的認識，以及人我知見的分別。三乘聖人的出世智慧，雖純真無妄，純善無惡，但各有所偏，二乘執空，菩薩着有，見理末圓，仍屬有限。諸佛智慧，能透視事物現象，深入諸法本體，既知事物總相的真空理；又知事物差別相的俗諦理；更能究盡諸法實相的中道理。世出世間，無過其上者，故佛的一切種智，又名出世間上上智。
同圓種智的上句通常是情與無情，何解呢？當人大徹大悟的時候，心境本一如，內四大跟外四大平等，心跟境是平等的。當一個人成佛的時候，他可以把這個外面的境界，如同涵蓋到自己清淨的自性一樣。這個人成佛，能夠轉識成智，能夠轉境爲心，所以心境一如，才說：情與無情，同圓種智。
對一個成就無上菩提的人，他成佛了，外面的山河大地、這些樹木，都是他清淨心所影現出來的，不離開他的佛性。是作如是解，而不是說樹木可以成佛。是因爲有情的衆生成佛，能夠轉外面的物質世界爲自己的清淨心性所包容。所以，情與無情，同圓種智是因爲大徹大悟，轉有情的識變成大智，而大智等同虛空，虛空就包容情跟無情，這樣叫做情與無情，同圓種智。
內四大跟外四大其實是平等一如的。其實，內跟外是衆生在分別的，就佛來講，大地的衆生，包括山河大地、一草一木，佛陀都不忍心去傷害它，佛陀絕對不會無緣無故地去傷害這些草木的，因爲他知道，外四大是清淨心所影現出來的世界，也是包容在他心境裏面，動一個嗔恨心的念頭去把那棵樹砍掉，也會傷害自己的清淨心。
圓教之主張，謂色法與心法，正報與依報，此四者無非是一佛之色、心、正、依並無差別，是謂中道佛性｡（色法包含有情和無情，依報只有無情）若起差別，是情迷故，有一成就 ，餘均成就。
如人身皮肉有知覺，爪發無知覺，然而皮肉爪發總爲一個人體，一個人得到罪，或是得到福，乃指一全人而言。並不能分此罪福是指皮肉，而不指爪發，同圓種智之義，大抵如此。應知萬法唯心，有心無境，空色不二，心境圓融，斯問題則迎刃而解矣。
鏡子能照萬物，萬象森羅能在鏡中顯現，真心也是這樣，朗照大千，量周沙界無所障礙的。古鏡之意指非今世纔有，真心是無始以來就有的。真心朗照大千，量周沙界無所障礙的。沙界者，即無量無邊的世界，多得如恆河沙一樣不可數。虛空中世界多得很，科學證明有外星人，如太陽一樣的恆星也不止一個。科學越昌明，則越能證明佛所說的話是真實不虛的。我們真心如虛空一樣，所有的世界都在我們心中；世界在我們心中，無情也是在我們心中，如我們造的房子是無情，它在地球上，地球在虛空中，那麼房子不是也在虛空中嗎？
所以，一切無情就在我心中啊！由於在我們的心中之故，因此說我們真心俱全萬物。萬物在我真心中，真心即佛心，萬物不是佛是什麼？故說無情有情無有分別。爲何要弄明白這道理？因爲明白了無情即有情，心量就廣大，能容萬物，而不再着相搏取了，這樣功夫才容易進步，我們對無情就是有情要有正確清爽的認識，雪峯義存禪師講：“真心與古鏡相似，虛空有多寬、多大，古鏡就有多寬、多大。”
而四大是真心的元素種子。比如地球是無情，也是由地、水、火、風四大組成；大樹也一樣，由四大組成，也是無情，它們都沒有情愛。地球運動有自轉公轉不是風大嗎？地殼是硬的，這不是地大嗎？地面上有海洋，地下有地下水，這不是水大嗎？地心裏有火，象火山爆發，火就出來了，這不是火大嗎？所以都是地、水、火、風。樹也是如此，樹搖擺不停不是風大嗎？樹幹是地大，你把樹皮剝去，水就出來了，就是水大，樹本身有火性，可以燃燒，不是火大嗎？所以都是四大所成。
地、水、火、風四大是我們佛性的基本元素，是四大種性。種性是能生起東西來的種子，如稻種、麥種，稻種種下去長出稻子，麥種種下去長出麥子，所以種子即能生能長之意。因此我們的佛性是萬能體，一切東西都是它創造，一切東西都是它發明，一切東西都是它顯現，所以一切東西都是我們的佛性啊！不要認爲它們是身外之物，都是我們自己啊！
情與無情，有情的衆生和無情的衆生。無情的衆生是什麼呢？就是植物，植物有性無情，它有生性沒有情。凡有血氣的都叫有情。同圓種智，就是一起成佛
當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等。當一個人成佛的時候，他可以把外面的境界，如同涵蓋到自己的清淨自性一樣，所以說“情與無情，同圓種智”，這是因爲這個人成佛，他能夠“轉識成智。”
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