阿彌陀佛! 同學們好! 今天跟大家一起學習，我們的大慈大悲觀世音菩薩。觀世音菩薩在娑婆世界跟眾生特別有緣。但是我們是否知道，救苦救難觀世音菩薩為什麼這麼慈悲呢？觀世音菩薩無時無刻的念着我們眾生，無論眾生多困難，多危險，只要念聲觀世音菩薩，菩薩就會來救濟他。累劫修來的福德，跟眾生結了這麼深的緣，所以眾生對菩薩也特別有緣。我一直都有因緣能夠為大眾服務，只是他們不能接受我嚴格的要求。現在你們還留下來，那是你們有慈悲心就像觀世音菩薩一樣。我曾說過：無論我的身邊有多少個眾生，哪怕只有一個，我也繼續講，繼續學習。
現在我們講講觀世音菩薩是怎樣修行？怎樣教導我們的？菩薩是以聞、思、修教導我們，我們應從聞、思、修三個不同的智慧修起。
第一‘聞’，聞就是聽經，聽了經就要解義，這樣我們才能夠從經義上得到智慧。有些人聽了之後不願意去深解，不願意去行。經文都是開發我們的智慧，讓我們從貪、瞋、痴三毒當中醒覺過來。我們反省自覺了，就會慢慢提升我們的清淨心，然後開發我們的智慧。
第二思修，當我們聞經之後，就要有思維；聞修是由耳根圓通的，觀世音菩薩教我們從耳根聞修，起止觀照，我們的耳朵最靈，千萬不要失去耳朵的功能。如果我們的耳朵聽不到，就會產生誤會，令人家生煩惱。自己就有一種我見、我愛、我慢這種分別、執着的產生。我們這個聞要習慣它，不要喜歡聽一些外面‘聲塵’的事，我們要聽自性具備的東西，自性具備的就是慈悲、平等、正覺。所以你要有這種的智慧，這種的觀念去修習。不要去聽那些外塵的東西，要聽的都是正知正見的正法。禁止耳朵聽不好的東西，什麼叫‘不好’？你會說那聲音很好聽呀。對我們初學佛的人就不行，我們初學佛的人應多聽佛歌、佛經。我們的觀世音菩薩就不一樣，他所聽到的娑婆世界的貪、瞋、痴、慢的聲音，可以做到聽與不聽，聞與不聞。為什麼菩薩有這種能力，而我們沒有呢？那是我們沒有修啊。觀世音菩薩是從聞、思、修三慧着手的，我們也要學觀世音菩薩從聞、思、修三慧入門。聞以上已經說過了，‘思’很重要，它不是普通的思維，普通一般的思維都是以我見、我想去打妄想。而這個‘思’是以八正道去思維的，以正知正見，不著‘空’與‘有’，‘空’與‘有’二邊都不着就是中道，反聞自性，這就叫正思慧，不隨着自己的愛好、習氣去思維。
昨天有個同學問我：善與惡有什麼標準，善與惡應該怎樣區分？後來他說了他自己的答案，他說：自己沒有智慧能看透因果，分不清自己所做的事是善還是惡，還是隨着它呢？而我說：因果不是看透的。不管你看不看透，因果還是在你身，是你要相信因果，而不是叫看透因果；你能夠相信它，你就會有智慧知道你必須要相信因果。‘信為道元功德母’就是這個道理。你不相信，你起懷疑，你相信你自己，那就沒話說了。那麼善與惡以什麼為標準呢？我們應以佛陀、古人、聖賢人所走過的路，他們所得出的結倫，達到一種效果為標準。其中你要有清淨心修行，你不能貪，貪佛法也不行，不要以為學得越多越好，寫得越多越好，顯耀自己有多能幹，多熱心，我們學佛當然要發心，但不是世間上的熱情。怎樣才能區別呢？剛學佛的人不知道，只有守戒、學戒、持戒的人，才能慢慢知道其中的道理。你連皈依的心都發不起來，行一個形式都不敢，怎麼可以說你的心裡有‘三寶’呢？這樣的話，你修道就有障礙了。縱然你用所謂的善去教導人家，那也是魔業、魔識，因為你沒有三寶，沒有因果，你疑情深重，而且你說的東西都做到沒有？如果沒做到，那你還說什麼呢？我們不能要求你做什麼。有可能你會問：難道師父有做到嗎？不是這樣說，這樣要求，我們做人都要有標準，標準就是五戒十善。如果不能做到，那你離聞思修三慧就太遠了，不要以為自己很聰明，學識很高，文章發表好，就能夠代替一切。師父是過來人，也曾經是這種人，也見到不少這種人，我們一定要按部就班踏上修道之路。有人說‘罪從心起將心懺’你很難將心懺，就像你們誦戒的時候口頭禪而已，沒有真心流露懺悔。真心就是沒有執着、沒有妄想，最後沒有分別，這樣去懺悔，這樣才有效果，所以我們要用正知正見去觀察，一點都不懷疑，不去疼愛自己，不做自欺欺人的行為和意念，而且我們用一種正知觀察的思維去做事，我們就會慢慢生起智慧來，這就是修慧，修慧是隨聞修思修而來的。
我們要得智慧就要從聞而不聞，思而不思，修而不修中得正定。現在的人做事比較衝動，不冷靜，也就是說沒有定功，這屬於狂慧。如果我們做事都能夠保持當初的發心，盡心儘力去為大眾服務，這才是正定起了作用。不要因為這個道場是我建立的，是我所有的，我就要盡心儘力每一分鐘都為道場服務，把每一件事都做得如理如法圓圓滿滿。而不是我的道場，我就馬馬虎虎，盡八分力就可以了，如果這樣，縱然你有多發心，多熱情，多想學佛，可見你的心地已經是不正的了。為什麼師父在這裡敢跟你們這樣說，是因為師父在任何一個道場，由始至終都是盡心儘力的，把自己當作其中的一分子，所以師父總是盡自己的本分，總想把道場管理得如理如法，可有時候總會招來別人的嫉妒。老和尚說，這也是讓我學習忍辱。比如，觀自在學佛城最近舉行的‘日行一善’活動，師父當然希望同學們都能夠鼓勵親朋好友來觀自在，哪怕說句好話，來看看、來聽聽，分享一下，目的就是讓大家對‘善’有一個正確的認識。讓大家都知道做事要有恆持，做善事更不是一天一夜的事，是要一年，幾年，乃至十年才有成就的。就是說我們的不退轉心不是一天一夜的不退轉，而是持久的不退轉。但是許多同學沒有真正去了解‘日行一善’活動的意義。我們才兩天，從四十多人增加到六十多人，能夠鼓動大家的同學就是盡心儘力了，而且每一天都告訴朋友，他所做的一切善事，告訴他們快來參與和一起分享。但是有的同學卻無動於衷，只是在一旁冷眼觀看，沒有發心鼓動大家一起參與做這件利他又利己的事，沒有用一種思維的方法去發動大家一起來享受這個成果，其實這種觀念也不是一天能夠學得來的，這都是發心的問題，心發不起來，所以這實在是不容易的事。
我們修聞、思、修是一種智慧，你能夠得聞慧、思慧、修慧就能夠進入念佛三昧了。修這個法門是有條件的，嚴守四種清淨明誨，就是四戒：淫、殺、盜、妄。以前說是：殺、盜、淫、妄。那現在為什麼說是淫、殺、盜、妄呢？是不是跟五戒不同？對，這四戒跟五戒不同。因為五戒的首戒是殺，而四戒的首戒是淫，這是為什麼呢？我們的佛陀在楞嚴會上就告訴阿難：“六道眾生，其心不淫，則不隨生死相續，與修三昧，本除塵勞，淫心不除，塵不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。我滅度後，末法之中，墮此莫名，觀行貪淫,令諸眾生，落埃健康，是菩提路，與教是人，修三摩地，先斷心淫，是名如來，現佛四卷，第一決定，清淨明誨”。（楞嚴經）這段經文告訴我們，生死相續出不了六道輪迴，就是我們的淫心作怪，沒斷，愛不重不生娑婆，為什麼？那就是淫，有愛情、情執在裡面，所以佛教我們一定要把淫心斷掉，在家的就要以殺戒第一，因為在家的還有夫妻之關係，但是，出家人一定要把淫心斷掉，這是很重要的事情，如果淫心不斷，那就是必落魔道，一定走向魔那邊去，如果淫心斷了，這種欲愛就乾枯了，這樣就可以分斷生死，不再六道輪迴，不再生死相續了。分斷生死就是，沒有再生，沒有再死，也就沒有生死的輪迴。
佛要我們先斷淫心是什麼原因？我們來講阿難的故事：阿難尊者出外受應供，在路上碰到了摩登伽女喜歡上了阿難，摩登伽女就跟母親說，她母親就教給摩登伽女一種咒語，去迷惑阿難，以色淫阿難，就可以毀他的戒體，這樣阿難就不能出家，就可以與摩登伽女結為夫妻了。阿難當時被摩登伽女迷惑之後，差點失去了戒體。這時佛陀知道了，馬上叫文殊師利菩薩就以楞嚴神咒去救阿難，文殊菩薩用楞嚴神咒破魔法，魔法被破後，阿難醒過來了，馬上跟文殊師利菩薩回到佛前。摩登伽女不罷休，就跟隨過來吵鬧。經過佛多方的開示，摩登伽女的淫心慢慢地降下來了。當時就證得了阿那含果，而阿難還是初果須陀洹。摩登伽女她親自聽到佛的開示，才很容易把淫心降下來，證得阿那含。阿那含是超越須陀洹的，初果是須陀洹。為什麼摩登伽女能超越阿難呢？是因為她能親自聽到佛的開示。而且馬上把淫心降下來。所以修一切法首先要戒淫，非但淫慾不可有，就連淫心都不可起。所以這是非常難守的戒。普通五戒是戒不邪淫，因為在家居士都有夫妻關係。你戒邪淫了，不能夠在外面另有配偶或第三者，但是可以有夫妻關係。出家人就不能了，出家是因為要走向了生脫死，出三界脫輪迴的道路。所以，如果不戒淫，就根本沒有資格跟眾生說法，你不配做佛弟子。所以出家人的戒律非常嚴格，你破了根本戒，第一戒就是淫，破了就沒辦法救了，好像斷頭一樣救不了了，淫戒很嚴格。所以戒淫這條戒必須要遵守，連淫心都不能起。
現在年輕人都喜歡和男的或者對女的交談，比如說叫他（她）學佛，以後有個幸福人生，開始的時候是出於好心，但是你自己沒有修行，對佛法一知半解，你拿什麼東西去保證自己呢？這真是太危險了。師父要保護你們，所以要給你們直說：“不行。”如果你生煩惱不懺悔，你有小小的心去毀謗三寶的話，都會造罪。尤其我們要修念佛三味，必須嚴守這四戒，淫殺盜妄，在家居士必須要嚴守五戒，殺盜淫妄酒。所以念佛人只要明白了這個法門，加上大勢至菩薩說：“都攝六根，凈念相繼”。安照這樣去做，一定能得到清凈心，就能有成果，證不退果位，今天就學習到此。阿彌陀佛！
