持戒，尊重戒條，克服習氣；在每一個的順境裏面，都往往有逆緣，不要計較，要有安忍的心；能夠安忍了，即是覺悟明白了受戒的真正目的。
「凡所有相，皆是虛妄｡」在這個世間生活當中，很多順境好事，一般人都很難去禁止自己起貪、嗔、癡，往往受不了名聞利養，種種的五欲六塵的誘惑。如果能夠覺悟，我們都會如如不動。究竟貪什麼呢？有什麼好生氣的？我們明白覺悟了，一切都不是這麼重要，最重要還是生死輪迴要了脫這回事。所以面對很好的法門，很高的法門，三藏十二部讓給別人讀吧！我老實的念這句佛號，修禪定的心。死心塌地！這纔是大智慧，把一句阿彌陀佛唸到底，就是有智慧的心。所以徹底覺悟的人，發的都是六度波羅蜜的心。我們一定要把這個心發起來，發心！是不是不做事啊？當然不是，發心的人，什麼事都可以做，因爲沒有執著了，你會把應該做的事提起來，你做好了，你自然會放下來。若不覺悟的話，把事情提起來而不能放下來。這就是發心時最關鍵的地方。
你能夠覺悟，什麼事都可以做，因爲你懂得放下之故。比如，家師常常很牽掛他的學生不能攝心去講經，怕學生做法會做得太多了，就會放棄講經。如果我們能夠覺悟到，講經是我們最重要的一個科目，是弘法利生的唯一最殊勝的脩行方法。講經，無論你跟大眾講，還是跟自己學習，都會自利利他，都是真正的脩菩薩六波羅蜜。你明白清楚了之後，雖然去做法會，你會放不下這個法會嗎？不會了。因為你很清楚，我這次做法會，是爲了什麼做？你在做的時候，你的心還是有清淨心。法會完了後，還有沒有想到第二個法會，第三個法會？做完之後，就應該放下一切。然後馬上提起，應該做的事就是講經、念佛。所以什麼事情，你能夠覺悟到，你能夠徹底明白，你都可以放下，也可以提起。放下自我，提起自我，不會影響你的清淨心，所以徹底的覺悟是必須要有的。
凡是人、事、物來了，怎麼樣去應付呢？那個就是我們歷事練心的時候。歷是經歷，樣樣事情我們都要經歷。也就是說，要通過樣樣的世緣，看看自己可不可以放下，可不可以看破，不動心，那就是歷事練心。
那一天，有一位居士，向我提出一個問題，他說:「我受了菩薩戒，但是我是修淨土法門的，法師來講經，我必須要聽，但是法師所講的，跟我所修的不同，或者這位法師，我聽說他是密宗法師，或者禪宗法師，我就不去聽了｡」當然這是犯了，可是，你去聽了，你說你自己沒有這個功夫，聽了之後，心裏會動了。既然你說你心裏動，那你就是沒有功夫。你回來之後，就要加緊加油，趕緊的精進。而且，無論哪一位法師所講的應該是如法的，除非他不是講佛法，沒有跟三法印相應。若他講密宗，難道這不是釋迦牟尼佛的法嗎？難道禪宗不是嗎？其實這是自己本身出了問題而已。我們可以在佛前懺悔，然後再聽淨土的經典，來補救我們沒有去聽經。但是，你不能夠反對人家去聽經。如果你平常有功夫，你聽經多了，你徹底的覺悟。你到那邊去聽經的時候，法師所講的東西，你能夠領略多少，你就領略多少。你不能領略，你就是坐在哪邊念佛，所以，這樣也是「歷事練心｣。
問我們真的放下嗎？問我們真的看破嗎？華嚴經說善財童子，善財童子五十三參，就是「歷事練心｣。善財童子去參訪五十三參，有五十三次，給我們做榜樣，怎麼樣去處事待人接物？我們能不能在一切境緣當中，可以不動心，不起心不動念，不執著。這就是菩薩行，這就是善財。能夠看破放下，這樣的參學，我們就通過了。通過又通過這一關，如果你常常說，我不能去，我就是怕。這個怕便障礙你的道心，永遠都是一年級了。
所以，對那些初學的同學，我們要專心給他引導。但是，同學已經受了菩薩戒，這個戒更重要，還是你自己這個執著心重要？你究竟想不去聽經，是你執著心作怪？還是你真的沒有功夫？你不試試看，又怎樣知道自己有沒有功夫呢？如果你聽經的時候，不知道自己的境界學識到哪裏去，怕聽錯了，怕做錯了。難道聽你現在所聽的法師，你認爲的法師，就沒有錯了嗎？其實那就是執著，你也分辨不出哪一位是真正的善知識。所以在華嚴經裏的善財童子，他的善知識在哪裏？到處都是，統統都是善知識，各行各業，男女老少，統統都是，沒有一個不是。我們在裏頭修什麼？修看破放下，老實念佛。我們能夠把看破放下，老實念佛，都覺悟，都聽明白，聽懂了，所謂聽話，聽得清楚明白了，就是聽話。我們就會認真去做，就真幹起來了，換句話說：大方廣佛華嚴經都能夠參透了。因爲我們在生活當中，都做到、用得上。因爲經上教我們都是在日常生活當中，工作當中，處事待人接物當中，看破、放下，老實念佛，這樣一切經典~華嚴經，般若經，金剛經~都會參透的了，這就是佛法，真實的佛法。佛法讓我們看破放下，能夠用到生活當中，這才能夠說我們在學佛，瞭解佛法。阿彌陀佛！
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