修行要往生極樂世界，必須要有願心。願是一個非常大的願，「上求佛道，下化眾生」，「以果地覺悟，行因地行」是一樣的願。我們發大願之前，就像菩薩「以果行因」，所以會發此大願。大願是數之不盡的，是大求的願，什麼叫大求呢？求菩提，求佛的最高智慧，就是大求，並不是一般凡夫求平安，求聰明，求富貴願。我們應該求能夠有覺悟的心，求有佛的最高智慧，這個就是大求。大求大願，相連不絕。大家能夠經過歲歲月月這樣的修行，這樣的念佛，永無退悔的意思，最後才可以見到佛，與佛相應，往生極樂一定有望。
我們看「菩薩心地法門品」裏面的第七個就是願心，揭開經本四十七頁，「若佛子。願，願大求。一切求，以果行因，故願心連，願心連，相續百劫，得佛滅罪。」佛弟子啊！應該發大願，心，有大求的心，而這個心是心心相連，如此的修行不會退轉，能夠得到佛的加持，而把我們的罪障消滅。
什麼叫做「以果行因」呢？「以果行因」就是以果位之覺，來修因地之心。我們凡夫都造業，才怕果報。而菩薩呢？知道有這個果便怕了，所以不敢造因。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。
在第二段：「求求至心，無生空一願，觀觀入定照，無量見縛，以求心故解脫。無量妙行，以求心成菩提，無量功德，以求為本，初發求心，中間修道，行滿願故，佛果便成」。這裏是一段。 「求求之心」，這裏有二個求，這個意思就是說很注重，很抓緊，很強調，強調什麼了？二個求，「上求佛道，下化眾生」，我們要有求佛道，成佛道的心，也要有教化眾生的心，這是二個求的意思。那麼至心呢？就是懇切至誠的心。
「無生空一願」，什麼叫「一願」呢？就是上求下化這就是「一願」。沒有什麼其他的願，菩薩祇有上求佛道，下化眾生的願。「觀觀入定照」，「定照」就是指定慧，有慧照，才能夠定。菩薩修這個願的時候，當定慧圓融，常照常靜，常靜常照，是以無量的邪見束縛，皆以此大願心，依這個觀照的定慧力來解脫，菩薩修大願的時候，他都依靠定慧來觀照，也依這個願求心來成菩提。「無量妙行，以求心成菩提」，就是說以這個願求心，來成就菩提。「無量功德，以求為本」，就是說無量的功德，都以這個願心為根本。「初發求心」，所以啊！「初發願心，中間修道，行滿願故，佛果便成」。也就是說能夠初發這個願心，其中一直在修道，把這個願「行」，「行願」，這個願不是用口說的，這個願是要走出來，實現這個願，叫做「行願」，圓滿了，佛果就有成了。
第三段：「觀一諦中道，非陰，非界，非沒生，見見非，解慧是願體性，一切行本源」。什麼叫做「非陰」，「陰」，就是「五蘊」，「非陰」就是「非五蘊」，「非界」就是「十八界，非十八界」。「見見非」呢？就是「諸見，非諸見」。菩薩以中道一諦起觀，瞭解本無佛道可成的，也沒有眾生可度，本來是沒有束縛，也沒有解脫。覺悟，覺性，我們本來都具足，這個功德本來圓滿，就像「華嚴經」裏面說：「眾生具有如來德性。」我們都本具的覺性，所以根本沒有什麼要有束縛，或者解脫，或者佛——眾生都根本是沒有，為什麼現在我們說有呢？其實我們在外面看到的境界，被境界迷了，打妄想了，有妄想便起分別與執著，所以菩提、慈悲、功德本來我們統統都有，菩薩都了知一切，「觀五蘊，非五蘊，十八界，非十八界，生滅非生滅，諸見非諸見，解慧也非二乘解慧。」一切「了」啊！當你明白了之後，這個「了」字在心中忽然就生起來了，原來五蘊非五蘊，我們看見的，聽見的，感受到的，嗅味到的，這一切都是一種執著、分別、妄想而引起，並非有的。十八界，也就是說我們的六根、六塵與六識，也非六根、六塵與六識。既然這樣，十二因緣的生滅，也非生滅。因我們起了一些見解，以為這樣，以為那樣，這主見也非主見。這個解慧也非二乘的解慧。所以在最後就說了，解慧是願體性，願就是中道的體性，有句話說：「當知是願，即是中道體性，乃是一切行之本源」。最後的「一切行本源」，是告訴我們，菩薩當知，願就是中道體性，一切萬行之本源。
所以菩薩行六度萬行的時候，他並沒有執著他在布施對象，或者用什麼來布施，沒有！但我們還在分別，布施：有財布施，法布施，無畏布施。真正的菩薩行，沒有這個了，沒有對象，也沒有自己，也沒有一個物體。對於持戒來講，這個本來我們都應該尊行的，不需要人家來束縛我們，所以既無束縛，也不需要解脫，所以這個「戒」，無來無去，很自由自在。當你明白真的透徹，什麼叫「戒」，你很歡喜，這個世界一切都是沒有束縛。並非你們可以任意誤會，自由自在，喜歡做什麼就做什麼，而是我們懂得後，我們心裏解放了，所以在行動上我們不會影響到別人，不會令人家難受，那個才是「戒」。而且這個持戒是永遠的，不會因為有人在，我們持戒，沒人在，我們不持戒，也不會因為時代的改變，「現在不需要這樣了吧！古印度才是這樣。」也不因為這樣時代的變化，我們把這個「戒」變成一個束縛。變成有無非有這樣，所以當你明白這個「戒」根本是一種沒束縛，沒解脫的大開放的時候，你會很喜歡它，因為它不會傷害別人，不會傷害別人，我們就不會傷害自己。
「忍辱」，我常常跟大家說：有「辱」就有相，菩薩是沒有這個相，所以他必須要在「安忍」之中，行這個「忍」字。若還有一個對立，還有一個你、我，那這個「辱」又成立了。如果你要真正做菩薩，成就菩薩的道業，連這個「相」都沒有了，才叫做「安忍」。他很快樂的，不是「我們現在「忍」很痛，就好像一把刀插進自己的心裏。」他會「忍」到自在的，很快樂的笑出來，很滿足的「忍」，所以這個「忍」，是叫做「安忍」。很安心，很快樂，很安樂的「忍」，不會忍得很痛苦。
精進，就是不退轉，很勇猛，很積極的，菩薩所發的一切心，都是在精進上面用功，以精進的角度來發這些「十發趣心」的。普通一般人，像我們這些凡夫，我們都很發心了，但是遇到外境、逆境，我們還會繼續發心嗎？遇到一點小事情，就搖頭擺腦說 「No, no, no！」馬上就轉變了風向；見到人家或者道場有點不如法，心就很淡了，「我不過來修行了，我不過來拜佛了，我不過來念佛了，我在家裏修好了，或者我另外找地方去修了。」把人家的境界都當作自己的理由了，「處處是道場啊！那處都是道場，我不須要非到道場去修。」這些都是藉口，其實那是心裏的不舒服，不妥當，所以把自己曾經要發願的，曾經要做的事情，都不再做了，這就是凡夫「相」。不夠勇猛精進，而菩薩就不會了。
成就「戒」不離開「定」，不離定才能夠自由自在，即包括了「定慧」。我有智慧就有「定」，可是我就可以亂來，這是不成道理。不離定是不會亂來，沒有損人利己的心態，而且凡事按步就班，遁規蹈距，這起碼他就是有「定」了，今後慢慢他會生起智慧，把一切事都能夠解決得圓滿。這個「戒定慧」是三個綱領，三學是一起來的，非先修「戒」，然後有「定」，有「慧」，其實「戒定慧」是一起的。我們很多人誤會了，禪定就是打坐，叫做「禪定」，「禪定」是一種境界，身心能夠清淨，如如不動，進入「禪定」的狀況，菩薩不會任意的給外界來影響。所以菩薩的智慧是非常高。他就會發願，這個願是中道的體性。菩薩要行六度，他的本源都是在這個願心裏面，他沒有這個願心，沒有這個「上求佛道，下化眾生」的願，他怎麼可以去行菩薩道呢？怎麼可以做菩薩呢？菩薩的願是如此的大，我們要學習菩薩，必須要學他的願心。今天我們就學習到這裏。阿彌陀佛！
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。阿彌陀佛！
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