四月二十，睛朗，清爽。
如來善業是離業棄惡的，相反，凡夫的身、口、意都帶著貪欲、嗔恨、愚癡來造業。何解？因為我們的心中經常在意別人的過錯，隨時隨地執著一切事物的對錯，跟如來的身、口、意完全是相反的。
嚴格來說就是把人家的過失放在自己的心中就是惡，把人家的缺點去揭露出來都是惡。我們如何去談論這些過失與缺點呢？我們應該帶著純粹觀照自己，讓自己更了解那會是自己的缺點與過失，用這種的心去反省修正。一切都是自己的事情，與他人無関，將我們所見聞、察覺的人事物從我們自心上去改過失，從而啟發良知良能，改正心態和克制身語意，最有作用的是戒學，它是唯一令我們通往幸福、自在、快樂的階梯。
我們要從戒的階梯一步一步走上去，最後達到能清心無染的果位，心中無過就沒有罪惡。當我們面對一些缺點與過失，而我們沒有起我是人非的心態，也沒有執著這個人（忌賢妒能）的心理，這種戒行便能發起戒香，戒香能夠成就我們無漏的功德。如果我們把戒的標準用来向對方問責的話，就不可能發出有功德的戒香。在别人的身上或某件事情去執著、分別、或者施取，這些是壞的、不好的，那我們的心中也會被不好的、壞的東西熏染了。例如今天我們不小心喝了、吃了不好的、壞的東西，首先口味覺得很臭、很難受，喉嚨與胃感覺就要把東西吐出來了，這是生理上的反應，也是因為心中產生了取捨。感觸器官接觸到臭的、不好的異味，生理上自然有極大的反應；心中起了一個不好的念頭，人便隨之生起不雅、罪惡的行為。戒學可以幫助我們在起心動念吸收的時候，禁止不好的、壞的份子侵襲我們的身心。
戒律為衆生所需，人人都應該要去了解，去感受學習，而不是因爲信佛才有戒律，或者說，我沒有接受宗教的信仰就不需要學戒，我們沒有受戒學戒，或者不接受戒，但是我們用某種方法去傷害別人，甚至傷害到自己，都是属于有罪的惡行。這樣我们才真實的了解，戒法身是多麽的重要。戒法身香，譲我們從此以後不再看到過失、罪惡。縱然看到過失，我們都用來觀照，來消除孽障，沒有執嫌及度人的心態。戒法能幫助我們成就功德，稱之為戒法身的功德。
如如不動，淨心安住稱之為定。定法身幫助我們覺悟，能及時提起正念，離開妄念。因爲有妄念，心就不定。妄想忿飛，每分秒都在轉變，念頭不定，身不定，心更加不定。戒行的律儀非常重要，學戒先學律儀。接待法師講經的律儀為例子，禮儀隊請法師上座、防止聽眾在大殿里穿堂走動、大聲講話或任意發表。法師都是非常慈悲親切的人，不會像高官似，所以我們只要用平常的心，恭謙虔誠的態度來請法師上座慈悲開示就是。律儀上必有秩序，人沒有妄想去辦事，這樣就可以發揮定的功能。
如來是沒有妄念，祂沒有認為我是來度妳的；如來於一切境界，不會被善惡境界散亂。定功已經發揮作用，我們學習將之受用在自己的身上。以定習戒，以戒生定，這是我們要學習的地方。定法身的香是離一切善惡，心中沒有散亂。香是從法身散發出來的，沒有善與惡和對立的姿態。所以有此定法身香的心是不會散亂的，身上會有皎潔的光芒，所辦的事必定如法如律，事半功倍。阿彌陀佛！
發佈留言