今天有同學對我說在家裏聽了學佛問答，裡面說道，有人問老和尚：“現在的佛法大家都公認很好，但是許多人都不相信，而且對出家人都沒有生恭敬心，這是什麽原因？”這個問題問得非常好，而且我們老和尚也答得非常好，一針見血：“眾生確實沒有相信佛法，只是去聽聽而已，因為沒有實在相信，他就不會生起一個虔誠的心，對佛、菩薩還是半信半疑，對佛、菩薩的弟子、出家人更加不用說了，這個也是因為他的根基、善根、福德不夠、不深厚的緣故。”
這就提及了是否深信佛的問題，究竟他是在相信什麽？歸根到底，平常人身、口、意都具足貪、嗔、癡，但他會明白自己身、口、意正在做貪、嗔、癡的業的嗎？他不明白，他連自己貪什麽都不知道；他也沒發覺自己有沒有嗔心；你說他是愚癡，他更加不承認。在這種情形之下，他只是一直在追求欲望，追求他所要得到的東西。欲望很深很多，他想滿足他的身口意的需求，可是在世界上很難滿足他的過份的欲望，或許他的因緣還沒到。當他得不到的時候，他以為世界上的人都虧欠他，看到人家好，看人家富貴，就生妒忌的心，只是想自己好，自私自利。這種情形他就去求佛法，他以為佛、菩薩一定會保佑他，加持他，就去聽聽道理，其實那已經是不錯了。如果他聽了舒服，佛法可以安撫他的話，他就覺得佛法是蠻好，人家說佛法是最高的享受，他就是因為追求享受才來聽佛法。他沒有帶著一顆虔誠、相信佛菩薩的心。所以聽了之後，他沒有照著佛的教誨，好好的自覺而反省。這些人偶然去拜佛，以消遣的心態去禮敬佛、菩薩，親近法師。這個不是真心，所以就不會有感應。當沒有感應，反而召來很多業障時，首先他就埋怨了，慢慢就退轉了。所以佛法看起來衰退都由於這種人。那佛法有沒有真的衰退呢？其實沒有，因為只要懷著虔誠真心的態度，為了自己的法身慧命去求道的話，佛法就根本不會顯得衰退。所謂正法與末法都活在你的心中。還有就是不相信因果，所謂撥無因果，否定因果定律，不相信有報應，以致邪知邪見，胡作非為，沒有把佛法僧三寶放在心裏，所以令佛法衰退的就是這等人。
一般來聽佛法的人，來佛廟拜佛、菩薩的人就是以急躁的心態，急功近利。聽佛法是想馬
上把命運轉好，來解決那些不如意的問題，對嗎？現在我們在聽經聞法的時候，也是犯了這個毛病。心煩氣燥的毛病。我們有時候聽了很多開示卻講不出來，而且記不起來。藉此機會，我們一起來學習，怎樣去聽經聞法。當我們讀經的時候，我們要慢慢去讀，在讀的時候我們不要想了解裏面講的是什麽，只要我們的眼睛看到、口中讀出這句子，我們的意識馬上知道是什麽就行了。我們在聽法師講經開示的光碟和錄音帶的時候，可以好好利用暫停這個功能。比如我們聽這個問答，記不清楚老和尚講的全部要點，可以停下來再多聽一次。停下來後，聽這一次還聽不懂，或者還記不起來，那我們可以再聽第三次，第四次，重復再聽，聽到我們明白了，聽到我們懂了。明白後再反复思考，剛才老和尚講的問題，精華的重點，嘗試著講出來。答問都是對我們很有幫助的，但是你們總想知道人家想問的問題，但沒有註重答案。我們要真正了解，聽清楚，真正明白了，然後我們的身口意，都能夠與這個理論相應。我們吸收了，才能真正的做出來。正如剛才說我們有沒有相信佛法，我們要反省，我們真的相信佛法嗎？自己問自己，我們從哪個方面相信？我們以後就改正我們的態度，那我們就能提升自己的自信心。信他、信事、信理、信因、信果，這六個信是藕益大師在彌陀要解跟我們講的很清楚。沒有這六個信，我們發不了這個願，願不深刻的話，無論哪種念佛方法，都變成不實在，這對我們的往生就有影響。所以在聽經聞法的時候要重復聽，不要貪快，其實學了一個就是我們自己的東西，我們自己能夠講出來，如果不是自己的東西就不能講出來，不能講出來說明就是沒有吸收，做不到。講得出來那慢慢就能做到。還有一點希望同學們要注意，就是相互學習。大家回去聽經聞法之後，回來分享，在分享之後就能夠相互學習。
剛才提到不恭敬出家人的問題，信眾當然對具足威儀的出家人是會恭敬的，他們不恭敬犯戒的出家人。在經裏面講，無論這出家人是守戒還是犯戒，總之，他是出家人，他剃了頭穿了這件僧衣我們都要恭敬，我們不能造口業去擾亂辱罵甚至打搏出家人，這樣的話，這個人一定墮阿鼻地獄。所以居士們一定要知道。世尊說偈語：“剃髮不守戒，被服袈裟片，而作導師想，於彼人中上。惡王障法眼，貪癡打比丘，如出導師血，當墮阿鼻獄。”這句偈前兩句是說一種出家人，他們剃了髮不持戒，披了袈裟服而以為自己是導師了。出家人就是代佛說法，代如來教導眾生的。這些人都是在人中上。“惡王障法眼，貪癡打比丘。”是說一般人看到這些出家人都以為不是好人，不該跟他們學，因貪嗔癡的問題連比丘都打了。如果你打這些出家人，辱罵出家人，犯了身口意的惡業，你就好像打佛、罵佛一樣，就是出佛身血了，會墮阿鼻地獄，一定要小心! 還有一個很重要的事情，就是你們信眾居士不可以接受出家人的恭敬，禮拜，甚至合掌歡迎，但是現在出家人看到居士們都要鞠躬了，合掌了。如果稍微說一些令在家人不開心的話，在家人就不來了，不歡喜了，都在外面說這個出家人沒道心，沒道行。如果出家人對大家都很恭敬的話，大家就到外面稱贊他這個出家人很有道心，真的了不起。居士們喜歡他時就當他很有道行，不喜歡他時就當他沒道行。如果信眾接受出家人的恭敬禮拜，合掌歡迎你這樣的話，你就損福報了。所以師父常常說你們來寺廟是為求福、培福來的。師父很嚴格要求你們過來要真正學道，很多人就不喜歡。沒辦法，因為師父是過來人，以前是居士身份，今天很難得才能出家。在居士身份的時候，覺到居士們很悲哀，沒有法師敢去教導他們，現在師父能夠出家，就想把過去的學不到的東西去教大家，希望大家來到這裡能夠真正的學習，做一個真正的能夠在寺廟培福的居士。這種嚴格，希望大家能夠了解，一切都是為了你們好。我聽還有人在說：“恭敬出家人就好像奴隸恭敬主人一樣，到寺廟去受出家人的氣，要給他做事情。這個家是他的家，幹嘛我要過去給他洗地，洗菜煮飯等？那不是成了傭人？這是壓迫我們，這是不平等的。”怎麽會這樣說呢？這樣的說法是謗僧會折福的。要知道你所做的一切都是為你自己而修福修慧的，功不唐捐啊! 在家的信眾應該要尊重出家人，對一些出家後還俗的人都應該要尊重，都不可以任意藐視譏諷他。
你們一定很奇怪了，我們是應該恭敬出家人的，為什麽連那些出家後還俗的人都不可以任意去藐視他或譏諷他們呢，第一，普賢菩薩教我們修禮敬諸佛，凡是眾生我們都應該去禮敬他，我們去藐視或譏諷他們，都是犯了口業。第二，他曾經能夠出家，代表他也是有福報的人，至少比你們好，你們不敢發心出家。第三，佛法是講自由的，你出家也是自由出家，你要還俗也是自由還俗。在戒律上是允許的。只要你能夠做到多少就多少，出家人還俗是因為他懂得戒律，他知道自己犯戒，而且知道自己不能夠持戒，所以他就去還俗了。如果他不能持戒，沒有慚愧心去懺悔，而繼續做出家人去欺騙白衣居士，那這種出家人就是賊住，不應該供養。他自己本身也要墮阿鼻地獄的。但是他能夠生慚愧心還俗了，那證明這個人還可以救，應該還是要恭敬他。雖然他還俗了，如法地捨戒，改穿俗衣了，宣布大家我現在不出家了，改用俗家名字，退為在家人了，他依然可以弘法，依然可以作為一個在家的正信佛弟子，只是你不能再稱他為法師、師父，他也不能夠再收徒弟了，但是他可以永遠虔誠地擁護三寶，做一個三寶的弟子。
現在很多在家居士自己辦道場。辦道場應要注意一些事情。你要領眾辦道場，就必須要受菩薩戒。辦道場時你要以三寶為主，不能夠獨當一面。外面的出家人你都不恭敬了，當自己是法師了，高高在上了，人家給你的錢大膽的收，護法的錢收了之後自己用，不行！你是一個當家的，你還是要照著戒律佛法去做，你要把這錢好好的分配安排，不能給你私人用。要分得很清楚，如人家說給寺廟建設的就給建設，助印的就助印，放生的就放生。是供養法師的，你就要把這些錢拿到法師的面前，供養三寶供養僧人，還要每一年都要舉辦起碼一次供僧的活動，比如在七月十五佛歡喜日供僧。這樣你居士辦的道場才如法。我在中國的時候，曾經有一個念佛堂的主辦人問我說：「師父，為什麽有人說我這個道場不是三寶道場？」我說：「因為你沒有請法師過來，沒有恭敬出家人，而且你這個道場對法師出家人沒放在眼裡，所以人家說你不是三寶道場。縱然你念佛念法，也還是缺少一僧寶。」還有更大膽的在家居士收徒弟，雖然我們每一個歸了依弟子都可以替眾生歸依，但是這個眾生是牛馬羊雞魚、螞蟻等，你可以替它們歸依，但是不能夠替人歸依，你是居士身份你不能夠收徒弟。在家居士都要注意學習這些事情。
