經典裏面給我們指出口業有四個。口業之罪能令衆生墮於地獄餓鬼受苦，若在畜生則受鵂鶹鴝鴿鳥形。這些鳥就好像烏鴉，它的聲音使人不想聽。如果人犯了口業就墮入禽類，或者為人有口臭，所講的話人家不會相信，而且家庭眷屬不和，常常有鬥爭，皆有如此惡果。因惡口業的話，出言不分尊卑，稍不如意便懷嗔怒，這些都會引起鬼神嫌棄。接下來是妄語，妄語就是說謊，為了希求名譽利養而打妄語。【詐騙人家，指有言空，指空言有。見言不見，不見言見。聞言不聞，不聞言聞。知言不知，不知言知。作言不作，不作言作。】這些就是妄語，欺騙別人令對方誤會。兩舌，對他說你，對你又說他，使兩個人互相猜忌，然後不和了，這都是由於妄語兩舌的口業造成的。形成妄語業的根本關鍵是心跟口兩相違，及言不稱實，為博取別人相信，便說謊了。這兩個條件從內心裏面的形成，心跟口兩個不相對，有存心欺騙人之意｡
在佛陀的時期有一個例子，毗舍離國發生了旱災，沒有下雨，那時候不像現代，沒有下雨還是有很多水供應給我們用。古時都是靠雨水，外道的人就找他們的師父求救，佛弟子也找佛陀求助。甚至現在有些地方的人還會繼續求天降雨，求龍王開恩。這個時候目睷連剛好在毗舍離國，佛弟子知道目睷連是佛陀的弟子有神通，所以他們都相信神通第一的目睷連，問:「我們要等到什麼時候才能下雨呢 ?要怎麼樣準備呢 ?｣
目睷連就入觀禪定，跟大家說:「七天後會下雨了｡｣
七天 ! 大家疑惑一下，沒事沒事，七天很快過去的，我們再等等。那大家就等，等！一二三四五六七，過了七天還沒有下雨。那個時候大家都很奇怪了，目睷連怎麼會說謊打妄語？這時大家都對目睷連的神通質疑了｡
比丘去託鉢的時候就聽到衆人都在議論:「目睷連不是有神通嗎 ? 他竟然說七天有雨，可是到現在還沒下雨，他在打妄語，一個比丘打妄語了! ｣
比丘聽到後就把這事稟告佛陀，佛陀就把目睷連請來問道: 「你是不是跟他們說過了七天後有雨的事啊 ?｣
目睷連說: 「是的 !｣
佛陀又問目睷連: 「你那個時候怎樣說的 ?｣
目睷連答: 「我是用真誠的心來說的｡」
佛問:「你沒有打妄語嗎 ?」
目睷連回答: 「沒有！沒有 !｣
佛陀竟然問尊者有沒有打妄語，爲什麼？佛陀馬上就知道原因。當然知道目睷連沒有打妄語。佛陀跟眾人講，目睷連尊者入定的時候，他看到遠方有一片雲飄過來，根據雲飛飄速度，他有了合理的推論，這片雲七天之後就會飄到毗舍離國了，所以毗舍離國就會下雨了。爲什麼現在沒有下雨 ? 原來這片雲飄到中途的時候，阿修羅王看到這片雲，他把它破開，雲散了。所以這片雲沒有飄到毗舍離國，似乎是目睷連講錯了。佛陀跟阿羅漢的神通就是不同，佛陀可以看到更遠的事，只因目睷連是阿羅漢而已，尊者的果位還沒有達到像佛陀一樣。順便一提，盂蘭盆節都是因爲目睷連救母親的緣故，佛弟子應該很注重盂蘭盆法會。前幾年我才曉得，有些同學真誠念佛，但絕對不去參加供盂蘭盆法會，那是什麼原因 我跟他們說: 「你們都成外道了，怎樣聽經聞法聽到如此，求往生竟然忘記佛陀跟我們教導的事情了! ｣
目睷連尊者爲了救自己在餓鬼道的母親，想救母親，把一鉢飯送到餓鬼道給母親。因爲他的母親貪心太重，有飯吃時，她的貪心又起來了，不想給人家知道她有飯吃，左手託鉢，右手遮住鉢不讓別人看到，可是馬上這鉢飯變成火炭不能吃了。尊者看到母親不能吃，痛苦悲哀。然後回到佛陀身邊，告訴佛陀: 「我有神通都救不了母親，一鉢飯她都不能吃，怎麼辦 ?｣
佛就很慈悲說: 「非你一個人的力量能救母親，要靠佛歡喜日這一天，僧自恣日就是七月十五，僧團結夏安居之後，就是你們要供養僧人的那天。然後由這些僧人給她加持念咒，因爲你的四事供養出家人，他們都會念咒迴向給施主，你就可以救母親了｡｣
所以盂蘭盆要供養出家人，佛歡喜日是這樣來的，是孝順母親，修孝道來的。可是，佛弟子竟然不依教奉行，單以為修念佛便好了，誰知這樣還會障礙自己的道心的。而且有的人還不去寺廟，以為他自己在家裏念報父母恩咒: 南無密慄多哆婆曳娑訶，就夠了。你念念這個咒就可以救母親了嗎？那你是目睷連還是目睷連的師父啊？這個咒語是要跟出家人一起念的 ! 所以居士都要做盂蘭盆供，都要去寺院修供養心。求超度不是給一點錢就可以，要有虔誠的心，尊敬的態度。墮餓鬼道因爲慳貪之故｡
求雨的故事說明了佛陀的神通跟阿羅漢神通都有差別。尊者不是講妄語而只是箇中出了問題。如果話說出來不符合事實的，就要看其中的過程，有甚深禪定的人才知道這是非妄語。判斷妄語除了觀察心口相違之外，在講的時候是用怎麼樣的心思，故意去欺騙他人，還是事情起了變化而致的｡
妄語之中有小妄語跟大妄語。那小妄語是什麼? 出家人每半月半月懺悔，都要把小妄語懺悔。大妄語就不通懺了，小妄語還可以懺。言語出來，沒有製造嚴重的禍害，傷及很多人和事，只是存在一點問題，比如開玩笑愚弄別人，那是小妄語。其實這些小妄語我們都不能夠有的｡
另外有一個關於小妄語故事講給大家聽。佛在世的時候，村莊有一條毒龍，這條龍經常出來傷害民衆，村裏面的人就避到山上去，因爲他們知道有五百個阿羅漢住在山上，相信這麼多的阿羅漢應該可以調伏這條毒龍，他們請阿羅漢的出家眾用神通制服它。龍是一個有很大福報的動物，這條是巨龍，它連阿羅漢都不怕，它也知道阿羅漢不會傷害它。這些有福報的阿羅漢都不會輕易去傷害龍了，怎麼辦呢？民眾知道五百個阿羅漢都沒有辦法降服毒龍，民衆更加害怕毒龍。有一個比丘弟子跟在佛陀身邊，他不是阿羅漢，因爲還沒有證得阿羅漢果。佛陀很簡單跟他說: 「你去征服這條毒龍吧!」哇！這比丘嚇了一跳，五百個阿羅漢都伏不住毒龍，那我去怎麼行呢？但是，佛陀的話無人敢拒絕，師父的話你們會拒絕，因爲師父沒有功夫，還沒有這個德行。佛陀的話一就是一，二就是二，弟子們老老實實不會說”不”。這比丘弟子就老老實實去面對毒龍說 : 「你出去，不要住在這裏!」奇怪了! 這條毒龍什麼都不說，馬上跟這些阿羅漢頂禮，便離開了村莊。這時候村民就覺得奇怪了，爲什麼五百個阿羅漢都降服不了毒龍，而這個比丘一句話就降服了它呢？因為這位比丘在因地的時候，他對小妄語戒持得很嚴謹，他憑着自己這個善根業，他就可以降服毒龍了。他沒有證阿羅漢果，但他就憑着自己持戒，沒有講過一點點妄語的善根降服毒龍。大家的舌頭有多長啊？大家都知道，佛有廣長舌，如果人的舌頭伸出來可以舐上到自己的鼻尖，甚至更長，那他也應該過去生中沒有打過妄語。我見過我的一個小徒弟，她的舌頭很長，有此瑞相。因爲比丘對小妄語戒持得非常的嚴謹，所以他就有這種力量，那條毒龍怕了他就離開了。所以我們要修內心的善根圓滿，善業的圓滿，纔有這個萬德莊嚴之瑞相，這是小妄語戒的功德。還有很多的故事，因時間關係不多說了，我只是舉一個例子跟大家說，妄語不能夠不慎重，要堅定持戒｡
接下來是大妄語戒，大妄語就是妄談自己的果證。佛陀禁止所有的弘法弟子，不能妄說自己證了什麼果位，不能說我是從什麼地方過來的，我是再來人的，都不能說。或者借別人口說，我跟你說，你跟大家說，那也是屬於大妄語。未證四果，但又說己證得初果了、或二果、三果、四果 ; 沒有得到四禪，又說得到四禪了，這些都不能妄說。譬如說人在打佛七，念佛時很虔誠，突然間看到佛了，突然間覺得自己輕飄飄的，到了極樂世界了，以爲自己修行有功夫，便到處跟人家講，這個也屬於大妄語。所以佛陀吩咐修行人，這種境界講出來沒有好處。一看到蓮花，講出來，以後就看不到了。時好時壞，什麼都不要講。佛法怎樣講，我們就怎樣講，如果人家問及境界，就要有智慧、婉轉地告訴他真正的佛法。如果沒有的話，就坦誠說: 「我沒辦法告訴你 ，我也不知道。」不要妄談自己有證果。不懂裝懂是不行的。現代很多人都想求感應神通，所以就要自己吹捧自己，然後才讓人家相信，以為沒有感應神通，信衆都不來了，要信衆來就必須顯得似有神通。甚至利用往生瑞相，站着走的、坐著走的，目的是讓大家都要護持這個地方，是真的還是假的？他自己知道。在《楞嚴經》裏面說大妄語，就犯了兩條罪，第一個是大妄語戒，第二個犯了偷戒，偷三寶功德的罪。因此不能講大妄語，大妄語也是犯重｡
大家要明白經裏面所講的，都要注意。從口四惡業懺悔，懺悔的功德，能得到非常好聽的音聲，音聲洪亮，辯才無礙，這都是因爲沒有口業。我們的口用來做什麼的？用來吃飯的，不是! 口用來弘法，講好的話，不只是用來吃飯的。經上教導我們懺悔身三口四，接下來就懺悔六根。六根有眼、耳、鼻、舌、身、意，身口兩業我們已經懺過了，現在就要懺六根之眼耳鼻。眼能看到玄黃紅綠朱紫，看見許多的寶石，就生了愛心、偷盜心、或者污染心，看到男女黑白，姿態妖豔就起非法之想。耳朵貪好聲音，鼻子喜歡聞的香味。在這裏跟大家講講香積組應該注意的事，香積組就是負責廚房的人，一定要戴上口罩，避免煮飯的時候接觸到香氣，供菜還沒有供佛，供僧之前，自己先觸了香味，這是屬於犯偷盜。我們都要戴口罩，聞到香味，我們不要有非法之想。不要貪色，不要貪聲，不要貪味，這都是我們的眼耳鼻懺悔的事情。還有懺悔意想，自己的五根，眼耳鼻口舌，引起了有這個意想，所以我們都要懺悔。願以懺悔這個功德能夠入法流水，念念增明，顯發如來大無生忍。卷中的最後懺文要我們起一個恐怖的心，把這些統統懺悔掉，懺悔之後就不要再造了，如果再造的話，便是明知故犯，罪加一等。今天就講到這裏，五戒已經講了四個了，下一堂課我們講酒戒。阿彌陀佛！
上傳下妙法師講演《慈悲三昧水懺中卷》d
弟子林寬慈恭錄
時間：2020年8月22日
地點: 美國行願多元文化教育協會
迴向 : 願以此功德 莊嚴佛凈土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
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