同學問: 依法不了謂無明，生命之輪廻根本的禍首就是無明。奈何我們都生活在無明中，目標和實相都被無明覆蓋了，整天忙著滿足自己心中的欲望，滿腦子都是爭取我與我所，在「我」，與「物」之間，無法自拔，對生命與宇宙真相，因果和道業衹是偏面的認識，有時還發覺自以為是的認知是錯誤的，例如念佛時自以為是「我在念佛」，但這「我」真的在念佛嗎？難道這是無明的「我」嗎？怎樣洞悉無明和征服它？
師曰: 首先要了解無明的貌相，我們的六種感官所引發的每一段因緣，使我們有渴望、歡喜、厭惡、愛欲等等的心緒，而我們對此心緒半知不解，不能全部的洞然明白，形成癡暗的心理狀態稱為無明。無明是沒有智慧，不能如實明瞭通達一切法理跟實相的心理狀態。當眼睛看不清楚或有白內障，看不清楚對方是誰？目標是什麼？縱然看到了，但產生錯誤訊息。這種認知被無明覆蓋了，心也同樣地被無明覆蓋了，無法去了知究竟和實相，或者是了知了，還是錯誤的。妄知把我們都弄得顛倒了而造業，造業之後，又出現一些惡趣的現象，這就是果報了。人追求幸福反而得到痛苦，是因為人不知道用正確的方法。若人對幸福產生了我執，這是「我的家庭，我的孩子，我所創作的…」，為了謀取幸福生起我執、自私控制的念頭， 貪瞋痴的作為隨之而有，因此可能是自己一手把幸福送走了，痛苦由生，那是自我無明。就像一個不肯去做工掙錢的人，認為賭錢掙錢來得快，嗜好賭博，最後把家庭幸福當賭本都斷送了，人生就此也劃下了句號。他當時如果不是有僥倖的心，而是埋頭苦幹去勤奮的工作，或者再多學一點技藝，在職場上就會有更多提升的機會，他因為無明的障礙，才會有害人累己的收埸。所以無明的範圍很廣，它是一個不善的煩惱。通常錯誤的認知與顛倒的行為，就產生了種種的煩惱。因為不知道，就生了片面錯誤的認識，偏面認識就引起了妄想和執著，由此妄想與執著就起了煩惱，在煩惱的基礎上，身口意又造出種種善惡的行為。三毒裡面的貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，正是嚴重的根本煩惱。
離苦得樂的追求方法，就是要把無明認識清楚。無明在哪裡出現？當無明來了，我們才知道怎麼樣去對治！譬如我們睡著了，迷迷糊糊的一無所知的那種感覺。那時候的表現就是無明。譬如現代製造啇製造假的貨物來賺錢害人。他以為耍小聰明，靠高科技，以不正當手段去瞞騙，結果被抓了，絕對是自食其果的。這種小聰明也算在無明之上。無明與智慧是對立的一種心理現象。眾生都有非常清晰的如來藏，可是它被污染了。就如人都以為妄想是真的，執著和分別又使無明增加了多元的變化。本來一切法都有空性，因為無明不但不懂空性，還固執認為一切不會有空性，所以我們要斷除無明得到解脫，就要有智慧。例如我們必須了解燒香叩頭，供水花菓，放生佈施，誦經念佛等統是表法，通過這種行為聞、思、修，學習真理，排除妄想執著與分別的障礙，無明是大障礙，真智慧才可以推翻無明。
佛陀用種種的譬喻來引導眾生，告訴我們從行知執，從執體會性，呈現實質，覺悟真理。如果要除無明執著，必定要從相開始著手，我們以真誠慈悲心，用佛性來証得真如的實質相。不能用妄想分別這個相，否則見到菩薩也會白白錯過了。古代有一位長者發心修大供養和佈施，他知道設大齋供養，期待有大菩薩化身來應供。所以他就專門發願設齋修供養，他希望見到文殊菩薩或者彌勒菩薩到來應供。他連續供七天大齋，期待高座上有菩薩降臨。可是每一天都有一位儀容醜陋，衣衫不整的老翁過來，他來了，就直登上高座，坐在五觀堂中央的椅子。長者每天都把他拉下來，給點食物就把他打發走了。而這個老翁每天吃完他那份食物就走了。但是七天過去了，長者都沒有看到文殊菩薩或者其他菩薩過來，所以他很失望。在晚上睡覺的時候，他聽到有聲音跟他說：「你想見文殊菩薩？知道嗎？坐在高座的那個老翁就是文殊菩薩，可是你不認識，你還把菩薩拉下來。」長者一聽就知道自己錯過了菩薩。因為他執著這個表相，認為文殊菩薩一定是很莊嚴的大菩薩，以凡夫心來看菩薩。所以等來等去不見菩薩，其實菩薩已經來了，相遇不相識。看到菩薩，都不知道就在面前而錯過了。執著、分別就是無明！很重的無明！
無明也有幫兇，第一個是飲食，第二個是色。古人道：食色性也。無明為何總不能破，煩惱總也不斷呢？智慧為什麼不現前呢？貪吃、好色是幫兇。常言道: 「飽暖思淫欲，飢寒起盜心。」穿暖吃飽容易起色慾之心 ; 窮困交廹時就想去偷盜，這是無明引起的通病。很少飽暖後的人有精進念佛的心，所以經常受持八關齋戒可以對治無明。出家人在穿吃方面越簡單越好，不需要太營養，維持體力精神就夠了。上廣下欽老和尚不貪財色，人給他的供養，他連看都不看，把這些東西放在一邊，有徒弟偷了就走了，他也不管。別人告訴他，他卻說如果他喜歡就讓他拿吧。他平生不吃有味的食物，晚年身體不適吃了粥，有人以為他修行退墮了，批評了他，其實是人們的認知錯了，錯誤的認知起於無明。
無明的情欲會令我們顛倒。同性異性間，或者家親眷屬之間的情和愛都以為是真實的，離不開、舍不掉、放不下、糾纏不清的情，處於善惡、夾雜、染凈間的愛，衆生衹有不斷地輪廻，永無了期。色慾的無明也是輪迴的根本，如果沒有無明的累贅便能回復清淨，所以不和無明打交道，要跟它一刀兩斷，這樣才把往三途惡趣的路斷開。我們絶不能待下了地獄才後悔。人往往看不清世間上萬事萬物的真相，所以當遇境界，被自己的業力障礙，往往不尋求問題癥結所在，而去想著如何逃避的方法。有一位禪師正講禪，禪可以斷除無明煩惱。座中有一位當官的人，他出來反駁說：「我真的不知道自己有什麼煩惱，請問禪師什麼是無明？無明是如何產生的？無明是煩惱，但我並沒有煩惱。」換句話說他都沒有煩惱，便沒有無明了! 禪師說：「這麼簡單愚蠢的問題，你也能提出來呀！」這時官員一聽，心裡不悅，他理直氣壯地就說：「你不回答我就算了，為什麼還侮辱我呢？」禪師就笑道：「這個就是無明！無明就是這樣產生的。」無明來去無聲，它產生在愚昧與無知之間。人們往往一生氣，憂慮時起了煩惱，不良的情緒壓迫下，無明火便起了。我們己經知道無明是一種累贅，無處不在的煩惱。解決了無明的問題，漸進解決生死輪迴的問題。
《心經》: 「無無明，亦無無明盡。」當無明沒有了，也不必刻意去找無明，試圖把它消滅掉。愚癡沒有智慧，一切煩惱的總稱叫做無明。在業相、轉相、見相之間，不緣外境之下無明就獨起了，它令我們對真理事相不明白，不清楚，不通達，理上產生迷惑，那是細的獨頭無明。我們就以睡著做夢來作例子，睡了就做夢，做夢是動作，它是夢相，夢相是依睡而來的，所以稱之為業相，業相內的一舉一動都是造業，但是業有善有惡。造業是由於心動，如果心動而不覺的話，便成業相。在夢中吃東西，在夢中跑步，在夢中哭笑等等，人在睡眠中不易察覺這是一個夢而已。那是睡覺起妄的業相無明。譬如我們在夢中說話，在夢中看到山水，看到某某人，看到事物，這就是所謂的心想生，依夢轉心的夢心，就是依著潛意識轉為能見之相。那是於夢轉相的一種細無明。因為夢心而見相便呈現境界，這些都是很難察覺到的細的無明。這樣細的無明也會障礙我們，因為不清楚，不知道夢中是否真實的，醒來馬上想弄清楚夢中的情景，是不是真實的？我在夢中真的跟誰說話嗎？它容易使我們生起雜亂污染的法出來，其實在睡中所造的一切夢，都是無明起的作用，因為不明白不知道實相，都以為是真的，這些業相、轉相、現相都是無明，是非常微細的無明。
在夢境之中，有人罵自己，心中對此人不喜歡，甚至起了惡念; 在夢境接受別人的贈品，便對此人產生好感。醒後以為真有人駡自己，真有人給自己送東西了，那是粗的智相無明。智相有分別了，對愛境生樂受，對不愛境生苦受，變得很迷惑顛倒，而且不斷地生起相續相。每天一看到他，就想起夢中他罵自己，便不喜歡這個人。不停的出現這個駡相，使自己妄生煩惱，就如平常也是一樣，看到自己不喜歡，無緣的人，他偶然說句話，就以為他的話在說自己了，是針對自己的，就一直不斷地暗示自己，這個人對自己不客氣，對自己沒好感，都會來害自己的，這些相續相的想法是從無明中的執著迷惑顛倒，妄生出來的。這是迷於五欲六塵的事相，以為是真的，變成見思煩惱了。由於相續性而執著苦樂、喜厭、真偽、和順逆，那成了執取粗的無明。人們又把見聞的種種人事物生了歡喜心或憤怒，起了一個假名，當再次見聞這些名字相時，就生起喜怒之心，便是記名字相的無明。因為記著名字，執著起迷惑，引發起貪瞋癡，造殺、盜、淫的身業，口生妄言倚語惡口兩舌的口業了。起業相造苦因皆因執著名字來取這個相，這是一個很粗的業相無明。既然業因已經成了，那麼果報必定有了。《涅槃經》講: 「飛空飛海中，飛入山石間，無有地方所，托死不受報」。業力牽引我們去受苦報，這叫粗的業系苦相。上述無論三細六粗的無明，都因愚痴無知，迷惑顛倒而致。所以無明的禍患很大，覺察了無明才能對治它。
觀照是覺的先鋒，換句話說，我們要覺察到無明需靠觀照。觀世間變化無常，如夢幻泡影，如露亦如電，表面萬象森羅，其實都是全然勿有。物質、情感乃屬幻相，一切法當體皆空。把執著分別的、妄想都通通了知。繼而把粗的無明到細的無明慢慢沉澱下來，使無明不再起作用了。制心一處，迴光返照後，當下無無明盡。自我觀照越早越能盡快顯現自性。同學念佛時自以為「我在念佛」，但這「我」有分別自他了，正是執著「誰」在念佛，和念佛的當下還顧慮著難道這是無明的「我」嗎？試問這樣的念佛怎會攝心專意呢？同學無疑地自己在不知覺下起了無明。我們難得有此善根福德因緣聽經聞法，持戒念佛，就要放下身心世界，放下萬緣，不能想前又想後，不需要刻意征服無明，只需要老實地提起洪名一句就好。例如三輪體空是至高境界的佈施，無住生心是大乘菩薩所依的菩提行，都是基於自利利他的菩提心。總之，我們相信只管播種和耕耘，自然有所收成的理念，積沙成塔，邁步向前，遵循佛陀的教導，發菩提心，勇猛精進，解脫成佛之期指日可待也。
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