生決定心。念佛之人，不執世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。
念佛的人不要去學一些世間上的言論。言就是言語，論就是談論，談論世間上一切的文章。世間上的言論是令我們迷惑，使真正的信心不能提起來。我們學了世間上的言論，住了世間上的言論，往往誤導了自己及眾生。出家人是跟居士只能是師生關係，不要介入親眷的情懷，親近法師談論的都是佛法，避免談論世間的事情，跟他討論準備什麼慶祝的，搞什麼大派對的，這些都是世間上的事情，當由護法如理如法去處理。
修學之人要離貪嗔癡慢疑，不應去搞貪嗔癡慢疑的事，去談論人我是非，去批評聖賢大德，所以我們在這一方面確實要注意。世間的言論會令我們提不起真信，生起了疑惑，就失去真信，連自己也不知道，是正還是邪？ 不知道現在是做佛事，還是做魔事？
當我們發了無上菩提心，要超出三界，經常要有一個覺察的心，否則，成佛的心或嚮往極樂世界的心，就會慢慢失去了，再也提不起來了，這個是事實的。如果岀家和在家太過親密，不要以為這是恆順眾生，這是很不智的事，保持互相以佛法的交流的師生關係。如果談世間的言論太多，隨順了俗人的習氣，漸漸便會「近朱者赤，近墨者黑」。還有一點，自己的正念也提不起來，智慧就沒有了，懵懵然地跟著他們走，浪費了寶貴的時間，最後就沒辦法修道，更不用説去往生極樂世界。因為自己也一起樂受世間上的愛欲了。
關於情的方面，我曾經說過：「愛若無情則俐落 ！」。很多人不瞭解，愛不是有情的嗎？怎樣的愛是無情呢？菩薩的愛就是無情，因為他是清淨俐落。因為我愛眾生，我這個愛是因為眾生需要我的愛，我這個愛是大愛慈悲的，沒有情的，就是沒有雜亂。俗情在裏面，混雜有俗的情在裏面，這個愛就變質了，變成世間上男女的愛，親人眷戀的愛，變成世間上無知執著的愛。如果沒有這種執著、俗情的話，心裏面就很清淨，身心都會清淨俐落。我們臨終的時候就走得很瀟灑自在，我們把這個身體一拋，我們就走了。就是因為我們的情，執著這個身體是我的，執著這個屋子是我的，這個錢包是我的，那就不能夠很自在，很瀟灑的放下，我們所擁有的一切東西，這都是一個累贅。如果有人知道自己患了無可救的絕症，盡可能以簡單方法去處理身邊的事，要知道房屋車子、金錢珠寶等，本來就不屬於自己的，何用掛慮去分配，更不要擔心自己的靈位是安在哪裏，地藏經開示以修福佈施的善根回向臨終無障礙，阿彌陀佛親接引，無須掛慮超度等事，法身慧命往生極樂才是歸宿之處。這才是真正的看破，放下萬緣！這才能正念念佛，最後歡天喜地蒙佛接引！
我們決定往生的願，必須要從離開世間的言論，不貪圖享受，世間所有的榮華富貴、名聞利養。把真心的力量來提升願力，有懷疑的時候，我們要求解，不要再迷惑了，喜歡世間上的一切，就是因為我們迷惑了。只有決定我們這一生就能夠成就的心，決定我們「盡此一報身，同生極樂國」的心，我們才有希望往生。
作為一個念佛人，懂得善用其心，用我們純淨的心去念佛，最後我們才能夠與佛相應。所謂「念念相應念念佛」。因為心中充滿佛的慈悲，佛的平等，佛的不執著，沒有苦惱的心，跟佛一樣了，佛就很容易現前了。現行是一個惡人，佛怎會現前呢？心中根本沒有善，就沒有佛的慈悲。有人說：「我看到你像佛一樣。」就是因為他心裏有佛，他才知道對方像佛。佛是什麼樣子啊？是因為心裏有佛的樣子，所以能說出他人像佛。如果他心裏沒有佛的樣子，他怎麼樣想，也想不出佛是什麼樣子。
樂守護心。念佛之人，遇佛所說正法，當需不惜生命，守護愛惜，是名樂守護心。
這種心是一種法喜、快樂，沒有怨言，沒有疲勞的，是一種安樂守護的心。 如果疲勞了，憂慮了，或者是傷心了，痛苦了，那就沒有快樂的心。
守護，守就是永恆的意思，有永恆的心志，他才可以堅持下去，有堅固恆心的人，才能夠守護。狗在動物裡面是一種很忠心的守護主人的畜生。它的心是一直不變，一隻狗為了主人不惜生命，去為主人做出一切的故事。一隻畜生都有守護的樂心，何況我們是有感情，有慈悲心的人，而且我們學了佛，所以念佛的人要有護持正法的心，應當用生命守護、愛惜。愛惜誰呀？愛惜佛法。因為佛法能夠使我們得到長期的永壽。永壽是指慧命的永壽。不是說我今天生日，大家恭喜我福如東海，壽比南山，就是無量壽了。不是這個，是永壽！那怎麼可以永壽啊？保持這個身體嗎？不是！保持守護我們的慧命！我們失掉了這個身體，慧命還是這麼健康，這個壽命就叫做無量壽，也就是我們的法身慧命永壽無疆。
我們要發歡喜的心去恆持佛法，那我們就必須要懂得怎麼樣去安住。只有安住才能快樂，不懂得安住的人，他的快樂是暫時的。只要我們懂得安住我們的心，安住我們的身體，安住我們所想要的東西，那慾望就會慢慢的減少，減輕，那身體從一個非常雜亂的，蹦蹦跳跳的，神經混亂的狀態去定下來。
禪定是很奇妙，在動的時候竟然發覺不來，在坐下來，止觀才發覺定。禪定是一種法樂，如果你動得很厲害的話，不會樂的。像跳舞，跳舞是一直在動的，在動的時候可能跳一些喜歡的交際舞、芭蕾舞。。。。。覺得很興奮，很有成就感。可是在這個動裡面實在是沒有常樂，因為他跳了之後，以一種發洩的心態去跳舞，以這個掙扎心來跳舞，因為他在平常的生活沒有得到調劑，他跳舞來發洩自己的憂鬱、緊張，來達到自己的滿足。這個滿足會長期嗎？不會！跳完舞，一切音樂靜下來了，就完了，興奮感受都已經停下來了，痛苦煩惱就會湧上心頭，所以這個苦還是照樣的苦，樂已經過去了。有些人愚癡，他就用這種動的行為去麻醉自己，麻醉之後還是苦。但是，佛法就不是這樣，我們永遠保存一個平靜的心態。它能夠把我們的心安住下來，安住一個場所，安住一個地方，無論修何種法門，靜坐禪定絕對是一個很周詳的好方法，讓我們可以安住修行。
樂守護心的人守護佛法不惜生命。我們古時的人，為了求法，真的是不惜生命。一個仙人，他為了求佛法，求一句半偈而已，他就到處尋找一些聖人，高人給他說法。天神知道了，就從天下來想戲弄他，問他是否想聽佛法嗎？
他說我想啊！「好，我就給你講佛法，不過我要求你做一些事情，你把他完成我就給你說」。
這個仙人就說：「好啊，您給我講佛法，我就什麼都給您做」。
「好，你用骨為筆，皮為紙，血為墨，來把我對你講的佛法寫下來」。你看，要他的骨為筆，皮為紙，血為墨，那就是說要他的命啊，對嗎？
仙人想，我的命，我的身體哪有佛法這麼高貴啊！我一定不惜生命也為得到這至高的佛法。他就馬上割骨，削皮，取血，來做筆紙墨，忍著痛完成。可是準備要寫了，這個天人就不見了，天人躲避了，因為他根本沒有可能給他講佛法嘛，他只是在戲弄他，知道他有這個求法的心。他發現天人不知去向，他很痛苦喊道：「你們有誰給我講講佛法呢？」
在這同時，很遠的地方，有一尊佛，聽到他的聲音，就過來跟他說：「來，我給你講。」就跟他講佛法。講完之後，這個仙人依法修行，最終就成佛證果了。
古人都是這樣去求佛法的。現代的人，跟以前的人比，實在差太遠了。現在講經說法要打電話，要出通告，要宣傳，甚至要寫邀請函呢！邀請人家過來，不邀請的話，他就不過來，甚至邀請他都未必過來，時代是完全不同了。我們的福報太少，業障太重，不注重請法求法的重要性，往往為了身體，面子，權利，放棄聽經聞法的因緣，疏忽了學習佛法是對自己有很大的利益。而且佛法是對治我們一切的煩惱，可以幫助我們解脫生死。我們要守住佛法也不是容易。稍為有一點不樂意，埋怨，瞋恨，嫉妒這種心，甚至是太懶惰了，放逸了，我們都不能守護佛法。要有守護、愛惜的心，是必須的。
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宏宗演教久住世 傳承聖教續慧命
素食護生，弘揚戒法不遺餘力，
淨心念佛，安住洪名彌陀願海。
迴向
宿現親朋，一切有緣，
災障消除，福慧增長；
七眾同願，同行同證，
極樂真源，早圓佛道。
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