觀一念心性(壹)

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 愿解如來真實義

諸位大德，諸位同學，早上好！阿彌陀佛！我們今天就一起來學習，天臺宗的一些法語和經句。大家都知道天臺宗是智者大師創立的。天臺宗的教法很廣泛，大家都聽過「五時八教」，這是天臺宗的教法，以前我們也曾經學習過一段。今天學習天臺宗的智者大師「五時八教」最主要是依教啟觀。所謂的「教觀雙運」就依教啟觀學「五時八教」。

 

【觀】是天臺宗的一個特色，我們修觀就是要把宇宙萬法分成三類，哪三類？第一佛法界，第二眾生法界，第三心法界。如果我們要悟入法的實相，必須要從這三個法界來學習，外道都沒有這種說法，只有佛法才能夠跟我們講的很清楚，把一切問題都解決了。

 

第一個佛法界，這是觀察諸佛世界，諸佛所成就的功德莊嚴，這個功德莊嚴在哪里呢？在法身，般若，和解脫。佛法界里面包括神通，包括了三昧，清凈，這些都是用來觀察佛法界的，我們依這些佛法界的莊嚴功德作為一個觀境。這個就叫觀照佛法界。尤其我們念佛人都知道，有四種念佛的方法，其中是觀相念佛，把佛菩薩的相來觀，也就是我們剛才所說的，包括一切莊嚴的功德，有法身，有般若，有究竟解脫。這些依佛的功德莊嚴，來作為我們觀境上的主角，所以我們第一個就是要觀照佛法界。

 

第二個、眾生在流轉當中，有很多煩惱，有很多業障，有很多報障，各式各樣不同的煩惱，不同的罪業，在我們這個六道當中有不同差別的果報。所以我們第二個的學習就是要觀照眾生法界。眾生法界有不同形式的人，由於他的文化，因緣，條件，民族，種種的語言，太廣泛了！說都說不盡。這些六道眾生當然包括禽獸，包括地獄里的眾生，所以九種十類的一切眾生都包括。宇宙包括了這個世界，也觀察了這個法界，也觀察了眾生的法界，接下來就要觀照心的法界。

 

【一切法從心想生】，我們先前的一念的心境，一念心境是什麽？你當前現在想什么？我現在坐在這里聽師父講經，心里面有沒有動過這一念信心呢？自己仔細地觀察一下，剛才是想了一念，樓下的門開了沒有？暖氣夠不夠暖？已動了一秒鐘的念頭，其實給大家講的先前一念的時候，大家就已經要觀照這一念。可是，我們現在不要做這個試驗，只要大家觀察到這一念的心性是什麽？這一念的心性是什麽？是惡的？是善的？還是無記的？還是有其他出現？你覺了沒有？還是空性顯現出來了嗎？如果這一念是善的就好了，因為你趨向人道，那如果這一念是惡的，就趨向三途。那你如果是無記的，什麽都沒有，這個無記也沒有給你帶來什麽的結果。恐怕這些結果還是有貪嗔癡的，無記，什麽都沒有會更好？不是的！我們不留意就會帶來貪嗔癡了，吃飯，睡覺都是無記業，可是吃飯時帶著貪的心態，這個無記變成惡了。所以我說要大家留意。那麽，我們觀察這個一念心性在哪里呢？這個心性怎麽樣出現的，是哪一種心性？我們本來的心性是佛性，可是我們有嗎？我們知道這是佛性嗎？如果你知道那是好事了。那你不知道就會隨著這個業去了。隨著你自己以為的心情走過去。昨天我去頤養院看媽媽，慧芬居士就問了這個問題，確定自己的行為，念頭是否正確，又能夠照著做到，真是很不容易。尤其作為一個家長，正要教導孩子的時候，怎樣去引領他選擇正確的方向，這個真的是很不容易，當然這要靠自己平常觀照。所以我今天給你們講能【觀】很重要，要隨時觀照: 第一個是佛法界的觀照，第二個是眾生界觀照，第三個是心法界的觀照。我們觀照這一念心在哪里？

 

智者大師說了，佛法界太高了，包括一些般若，解脫，我們現在還沒有達到最高的智慧，太高了，我們都以為念佛見到了瑞相就好高興，以為真見佛了。那是自己的執著，凡是見到這些瑞相，不要去執著，佛法界很高的，不小心就會著魔了。接下來，我們去觀諸佛的功德，對凡夫來講，這個意境也太高了！有時候根本沒有辦法。如果佛法界很高了，那我們觀察眾生法界行不行啊！太晚了。你看有多少不同的眾生，以現在不同的眾生來講，有十三個維次給我們觀察，當然不止十三個，科學家講的，佛給我們講不止十三個維次，這個太廣、太復雜了，而我們的煩惱障、業障、報障、各式各樣的煩惱罪業怎樣去缘這個境呢？太復雜、太廣大了！大家要想成就這個智慧、般若的法門，應該怎麽辦？我們最終目標是成佛，福慧雙修才能成佛，那這個【慧】就是指般若，我們想要知道如實地了解到生命的真相，最為簡單扼要的就是去觀心。

 

第三個告訴我們觀心的法門，學習把它放在心里。修行就是修心，我們就從這個地方領悟到了，修心的重要性在那里。有的人說；我不需要吃齋，我做好人便好了，想一想，你做一個好人是心好哎！你要心好才能真的做好人呢！修心是這樣重要，就要好好地修心。如果還是想念著眾生肉的味道，而不去滅除這個吃肉習慣，那你還會是一個好人嗎？由此推論，我們透過大乘經論的學習，學習后需要把這些道理拿來觀察，來觀察我們這一念心。所以聞思修是我們根本要下功夫的地方，以前我們常常講信解並重，就是聞思修的另外一個名字，簡單來說就是聞思修，再簡單就是信願行。我們以聽經聞法的道理來觀照，觀照誰？觀照別人，看人家的過失？不是的，是觀照我們自己的一念心。這樣觀照你的這一念心，你就知道整個生命的真實相，你就知道整個生命的過去、現在、未來、這些各式各樣的差別相。為何這個眾生是男的、這個眾生是女的、這個眾生怎麽會這樣的貧窮、對不對？這個就是觀心的一種。

 

智者大師提出了空、假、中三觀；所謂觀照現前一念心性，即空即假即中。在天臺三觀當中，他是強調了要先修空觀。也就是剛開始我們要了解我們這念心的相貌，究竟是怎麽樣的？就是從假入空觀；一切都如《金剛經》里面講，【一切有為法、如夢幻泡影、如露亦如電、應作如是觀】。一切有為法、如夢幻泡影是假的，就好像這月光在水中，這水中月是假的還是真的？如露亦如電，這個露水出來怎麽樣的？看到太陽就沒有了。以前我最討厭我的俗家名字，黎明的露水，我媽媽不知道為什麼給我選了這個名字，我不喜歡它是因為每一次老師叫學生出來背書，總是叫我的名字，因為這個名字特別奇怪。我的班主任還贊嘆說這個名字太好了，他還夸我媽媽是個文人，選了這麽好的一個名字。后來我覺得媽媽真的是有大智慧的人，她早就把《金剛經》教育了我。她學佛是用《金剛經》來修行，叫她念佛就指指自己的心，在這里。她不說我念！我念！那是口念不是心念，要心念才有用呢！這就是她的修行，你不懂就不能跟她相處了，所以相處就要用心來了解。我們出家人交往不像在家居士，一碰到就聊天閑談，出家人只用一個眼神、一個微笑就知道想講什麽。因為我們心中有法，不用說出來的，無聲勝有聲。

 

天臺三觀當中，他是先強調這個【空觀】。應該先從假入空觀；我們這一念是有相的一念，如果沒有這假的相，我們就不可以去做任何事情。沒有這個碗就不能盛東西吃飯 ; 沒有手去盛東西，也不能夠去吃飯。所以這一念有相是有分別的，這一念有相的分別心，它有時候會起善念；有時候會起惡念，觀察這些善惡的念頭都是假借因緣所生，所以它的本性是畢竟空寂的。這個體是有相的，可是它的性是空寂的。我常常跟你們講，一杯水叫做空杯，為什麽不叫它是沒有水的杯子，因為它的性是空的。可是它曾經有水、過去有水、現在下一秒鐘有水即是未來。它的本性是空的，這個時候，就能把這些差別的心念就回歸到我們不生不滅的清凈本性、那我們念佛人把這個相，把心帶回家，恢復了我們的清凈本性。現代人有一種說法，念佛人都要從好的地方去想，我們當下這一念就變成極樂世界了。大家都以為現在這樣的說法是標準，這個說法可能是一種方便說，可是我們不能堕落這個方便說之后，就不向前精進了。如果我們堕落在這個方便說里面生活的話，我們還是不能脫離六道輪回，因為當前不是真正的極樂世界啊！是借假來修真而已。我們這個差別心念回歸到我們的家，我們的本性、我們先前人法界的這個生命，人法界就是有這個身體、有這個生命，把這個生命回歸到整體的生命，要學習這個觀察整體生命的總相。生命的總相是整個十法界，不是只有你一個人的法界，所有十法界有業報，也有果報。我們當前都有共同的清凈本性，我們都可以去共同依止清凈本性，直到將來果報现前，即會恢復我們的清凈本性，這樣子就是我們所謂的空觀，這個空觀就是觀真諦，觀察整個十法界的共同相，也是整體的生命。我們讀《華嚴經》、聽《華嚴經》里面所講的一體，這個一體是空性，它是共同的，是一個的，沒有好多好多的，所以先要把整個共同相來了解。那你覺得它是狗、它是貓、他是人、他是地獄的眾生、我們都要獻出自己的本性，這個本性有什么？有慈悲。換句話說，我們對每一個眾生，無論他是狗、貓、男、女、地獄、畜生、老的、少的統統平等，這個就是觀察是十法界的共同相。我們共有一個整體生命的，不能分好與壞，所以這一念心是多麽的重要。你一有分別相的時候，你的心就有可能向壞的方向想去了。

 

我回到剛才慧芬居士提出，那你怎樣知道這些可以做，哪些不可以做，是善還是惡呢？當然你不能依據自己的自以為是。當你還沒有證悟這一點之前，你不能相信自己，那我們要依靠誰？要依靠佛法、依靠一切的經典、依據祂來修行、來觀察我們的心，幫助我們醒覺起來。

 

第二個【假觀】；由這個空觀中，再從空出假，再觀這個假觀，當然，假觀是天臺宗一個很重要的特色。假觀是觀察所謂的十法界，也就是說把我們整個個體生命分成十個法界；分成佛、聲聞、緣覺、菩薩、修羅、天、人、地獄、餓鬼、畜生。每一個法界當中，都具足了所謂的如是【相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟】等等。也就是每一個法界，都有它的體相用，那麽就有它的前因后果。所以，從這個方面我們去觀察到世俗諦的整個生命，或者個體生命。應該把這十法界分成四種；所謂三途種性、人天種性、二乘種性、還有菩薩種性。三途種性就是地獄、餓鬼、畜生。人天種性就是人跟天人。二乘種性就是聲聞、缘覺。菩薩種性就是菩薩。我們雖然從無始劫以來這一念心性的本性是清凈的，但是我們會不斷的起心動念，每一個起心動念它都有一個業力果報，所以它有一種熏習的功能，這樣子就造成我們個體生命當中，就產生剛才說的四種種性的差別，這就是智者大師講的假觀。因為，從我們這一念心的起心動念是善的，那是天人了，你起心動念是惡的，那就三途了，現在可以知道你這個生命的源頭，你過去世造的什麽業最多，那你現在是怎樣回事？你未來又是怎樣的相貌？有的人特別喜歡殺生，那你知道了他是從那里過來的？他的那種習性沒有除掉，喜歡睡覺了，貪吃的那是什麽種性？你們自己去想想！所以能觀察這一念心性，就能夠知道你這個生命的源頭，它的過去、現在、未來、這個就是所謂學習的假觀。其實很簡單，把我們的習氣挖掘出來，我們的每一個習氣是什麽？從這些習氣來觀察，從我們的起心動念來觀察，從我們的一言一行來觀察，這個就是假觀。

 

第三個中觀；當我們把這種無相的空觀與有相的假觀，把它達成平衡，就是整體生命的空觀跟個體生命的假觀，能夠達成平等、空有無礙、空有同時的時候，就是中觀。所以這個中觀事實上是沒有自體的，是修在空假二觀的平衡，如果你能把佛陀的教法，用空假中三觀來觀自己心的話，那你就能通達一切佛法。因為佛法的目的是在告訴我們事實真相，什麽事實真相？就是我們的生命從何而來，我們生命現出的現象是怎麽樣的相貌，告訴你的未來！如何令你自己的生命能夠趨吉避兇、離苦得樂，這個就是我們觀心的基礎。

 

在天臺宗的教法來講，是非常有效的，教我們作觀空、觀假、觀中，就可以把我們的心念扎住了，當時這一念就變成即空即假即中。接下來我們講這個佛法當中的觀，佛法界當中的觀是非常的深入，很不容易。但是，我們應該怎麽樣去讓大家明白、去入手呢？師父常常跟大家講，叫大家經常去看釋迦牟尼佛的典故，釋迦牟尼佛傳記，其實就是這個用意。只要我們常常去聽、常常去看、常常去閱讀《釋迦牟尼佛傳》，我們的教主過去在種種無始以來的典故，這個用意就是觀佛的法界，它告訴我們應該怎樣去修成佛。如果我們的心里面記住佛所做的一切，佛傳內的典故作修心的根據的話，那我們就可以達到觀佛的法界。

 

上傳下妙法師感恩節開示

《觀一念心性(壹)》

弟子林寬慈，潘寬願，詹曉東恭錄

時間：2019年10月11日

地點: 行願多元文化教育協會

最新免費電子書 – 諦 

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宏宗演教久住世，承傳聖教續慧命

素食護生，弘揚戒法不遺餘力，

淨心念佛，安住洪名彌陀願海。    

迴向  宿現親朋，一切有緣，災障消除，福慧增長；

        七眾同願，同行同證，極樂真源，早圓佛道。

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