放下了，修攝六根，制心一處

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

各位菩薩, 早安！阿陀陀佛！大家請坐。今天，利用這個時間用廣東話同大家結緣，很多謝大家能夠抽時間來參加這個關七。這個關七主要是受八関齋戒，怎樣將八関齋戒的每一條戒都去行持，主要是這件事。在関七的前三天是用《占察善惡業報經》的懺法來幇大家一齊懺罪、懺悔，後四天便以念佛為主。在関七日守持了八関齋戒內毎一條戒，這才叫做圓滿。如果我們入這個八關齋戒的関，八條戒守不到，那閉關功德就沒有了。

接下來有沒有什麼特別的規矩呢？在一般道場最重要的一個規矩就是禁語，就是盡量不説話，這已經是最低限度的要求了。如果我們在道場還是這麼多話說，不如歸家罷，是不是？我們一定要知道自己究竟是修輪迴業呢？還是修出離心？如果修輪迥業來道場修，那個罪還要加倍，所以不如在家好啦! 有人説，在家修比在道場的好，因為在家沒有煩惱，清靜；我們的心就是佛了，佛就在我心中；心即是佛，佛即是心。心佛是一，這個是對的，但是最重要的是，究竟你的心是不是真的是佛？如果你的心真的是佛，你根本就會選擇出離，因為佛是出離的，沒有記掛著床鋪，沒有記掛著要洗澡，沒有記掛着要吃飯。我們的口是用來吃飯的，第二件事就是説法。講好話，口吐蓮花，不是用來講是講非的，不是用來造口業的，這樣才是在道場修行的珍貴之處。如果我們不懂在道場修行的珍貴之處，我們來道場也是枉然的！就是造輪迴業了，罪悪加倍。因為道場是清凈的，假如我們講這些話，就會將道場污染了。

當關七結了界後，就不再讓其他人進來，出去了的就沒辦法再進入了。你守就一直守，你不守，出去了，不能想再入來參加。關七就是這樣，所有閉關，出了關，就不可以再進入。就像投胎，轉入了胎盤，還可以出來嗎？出不來了，投入了什麼胎盤？豬豬狗狗! 可以出來嗎？不可以出來啦，這一世就是做豬做狗。下了地獄可以出來嗎？可以出來，要滿劫便可以出來，凡是下了地獄，最少都要一千年，但是那個一千年與我們世間上的一千年的差別，像是天和地的差別啊! 都是很長的時間。但入關的效用與投胎去輪迴完全是兩回事。入關是修清淨心，解脫輪迴業。

我們經過關七前三日修的《占察善惡業報經》，經裡面的內容講得很清楚，就是因為我們宿世所作的悪業太多，有輕有重，自己一概不知，所以現在去修大小乘的佛法，一概都沒辦法接受。為什麼走着走着都會退轉？因為我們不知自己造的悪業有多少。如果我們真能得到菩薩顯靈，就是這本經所講的，顯靈給我們知道，看! 你造了這些悪業，你做過這些這些，你就驚，你就怕。然後就發起一個勇猛精進的心了。以前我曾跟你們説，一位小菩薩在夢中看到自己受的果報，她驚怕了。就是在那一次她參加《占察善惡業報經》的懺悔法，參加了之後，菩薩清楚知道，她是一個很有善根，而且很虔誠的人，當時的誠心很重要，誠心讓她有感應，讓她知道她的罪悪，她的果報，令她的善根成熟，立刻就發大善心，從此之後，她十五歲那年就開始吃長素。這就是立心肯去改的精進。

人身難得，最珍貴就是比畜生好。 因為我們能夠自己主控自己。畜生沒辦法，因為有主人，有業力。而我們，誰來控制我們？是自己呀！我們現在通常都去怪人，怪境緣，怪這個那個，其實一切都是自作自受! 病，從哪裡生出來？是自己！不是飲食，不是天氣。有誰會對自己不好，糟蹋自己，打駡自己？一切都是自己曾經就是這樣。你看到的人，做錯那些事，一切都是自己的反照。好像鏡子這樣地照出來，你看到的就是那些了。你說別人怎麼常嫉妒我呢？因為我們自己嫉妒人，所以讓人嫉妒! 為何我這樣貧窮？沒有佈施嘛! 捨不得! 所以一切一切都不要怨，這樣才是真真正正進入道場，聽懂道理的人。

我們要認真去學習，好學是一件非常好的事，樣樣都去學，但是學要認真，學得標準。老師講的話一定要記住。在佛門，絕對是少語，不要講太多話，我們講話太多，變成自己少了機會因緣去向別人學習。三人行必有我師，三個人，我就是去學人，沒有意思要別人學自己。但對方的眼裡可能當我是老師，因為我們彼此也能互相學習的，我們是要互相勉勵。所以當一個道場的主持真是很難的，因為他要注重因果。既然建了道場，讓別人進入道場來做什麼事？造輪迴業嗎？他要負的因果可真大! 雖然我們沒有辦法完全去敎導眾生和度他們，亦沒有專意去度衆生的心，度衆生即是度自己。但我們提供法會，和種種幫助衆生的事情，有沒有去體會到這些存有多少的因果？當我煮很多的東西給你們吃，但是大家不懂珍惜，去浪費，這樣我這個做當家主持的，或者這個做執事的，就要背因果了。所以來到佛門是要修行的，修正自己的行為才來的。如果你覺得你的行為已經是很好了，你就不需要來。並不是說要趕你走，這是一個道理。我們上班就是要幫老闆打工，如果老闆説的話，我們不聽，我們何苦去打工呢？何苦幫這老闆做工呢？好像昨天講，婚姻是建立在一個義字上的。義裡面包括誠信，如果我們建立在一個愛慾的婚姻，一定不會是好結果，經常會吵鬧，最後分手，累己及人。但是我們這個婚姻建立在一個義字里，只是為了傳宗接代，履行我們做兒女在人世間的自然律，我們互相就會尊重，這樣的結合是很愉快的。所以夫妻兩個人，只是單方面有義，這就很難了。那以前的事已經是過去了，現在聽了道理後，聽到師父這樣敎，我們就要轉變自己的觀念，修正自己所作所為，向對方多表示歉意，多些體諒，多些包容。

大家來到這裡，人與人之間的相處，因為文化上的種種不同，言語觀念都不同，可能都會有衝突的時候。可是我們學佛的人懂得道理了，自己就要低調一些，不要去執着，不要去責怪，這樣就能和諧相處。這就是佛門的『六和敬』主要的精神。我們這裡一直以來，雖然人少，人多人少共處都要建立在『六和敬』上面。這是我這個“行願”一個最重要的學風。沒有修『六和敬』，根本不用再講其它的修行了。

我們的妄想太多，貪慾也重，所以來到佛門，就要將自己的貪慾，所謂眼、耳、鼻、舌、身、意都要攝住。把它們從外面收回來。今次的關七就是將外面的事全部隔絕，我們的同學有多少人了解這件事，而且是真正懂得珍惜自己在這里的時間呢？我來一天，我很珍惜這一天；來兩天，我很珍惜這兩天；來三天，我很珍惜這三天。日子越來越少啦！過了便沒辨法再追，我們就要珍惜最後那幾天，最後那幾個鐘頭。我們曾經聽聞，諸佛菩薩，許多已往生的人，知道了自己所做的事完全不對，回過頭來反省，不妥當的，一定要改。又知道死亡將要來臨，無常就快到來了，怎樣呢？好驚! 好怕！好像瑩坷法師這樣，他知道自己所作所為的一切都會令他下地獄的，當他知道念佛可以救他，去極樂世界就可以救他，所以他把剩下來的時間就專心念佛，求阿彌陀佛接引。那不是用口講阿彌陀佛來接引我吧，那阿彌陀佛就會來接引。若念觀音菩薩就不同了。觀音菩薩衪聽到你，祂的願是尋聲救苦願，衪聽到你念觀音菩薩，祂就來幇你。但是你去極樂世界就不同，你要有信願行，你的信心十足，而且你要有願，最後一件事是要實行，實行念佛，就可以往生，一念至十念，阿彌陀佛一定來接你！

去年在浙江象山，寛實，他現在坐在這裡(師父指著萬姓宗親紀念堂)，一位老爸爸，他不信佛，天天吃海鮮，後來生病了，最幸運的是，他有個孝順的女兒，一定要說服她的爸爸，度他皈依。我剛巧去到那地方，就幇他皈依而且授五戒。他在床上受了五戒，擺一張阿彌陀佛聖像在他床前，他這張床是這樣擺，牆在那邊，這樣讓他天天看見阿彌陀佛。時間不長，只經兩、三天他就見到阿彌陀佛下來啦！他沒有説妄語，為甚麼？未病前他不信佛的。他就講給他太太聽，阿彌陀佛來了，就在他床前，從那幅相下來。從此以後他念佛不斷，病好了還繼續念佛；又病發了，他還是繼續念佛。其中病好轉了，也還繼續念佛。最後他去世了，他是很安詳念佛而去的。在他病好轉時，師父就告訴他，這個好轉你不要心存僥倖，以為是病好了，不是的，那是阿彌陀佛憐愍衆生。信願行不足，給你機會再繼續修信願行，足夠了，佛才來帶你，慈悲之至呀！給你機會，一次做錯、兩次做錯，一直給你機會改過，給你修習。道場就是要發揮這種角色，明知你來是造業的，但是都要給你機會，一直勸化，開了很多的法會，講了很多修行的故事來比喻，只是想讓你知道，沒有人迫你，是你自己要改變！你能夠改變，你就來得及，要不，到最後一刻，你怎樣辨？你以為你真是像瑩坷法師一樣，最後一刻有善根？瑩坷法師都是來表法的。你自問可不可以三天往生呢？他就可以啦! 阿彌陀佛來接引，叫他再留多十年，他說不行，再過十年，以自己的性格，這樣的脾氣和行為，恐怕不擔保十年自己還會念阿彌陀佛，又會再造悪，那怎麼辨？到時阿彌陀佛也不會來，你說是嗎？都是求安全點好，現在佛接我去好了。你們看，他不像我們這樣愚癡求長壽，求長壽來做什麼呢？多吃幾頓飯、多見幾次兒女，賺多點錢？你們說呢？太愚癡啦！

現在講一個故事給你們聽，師父沒有什麼供養你們，和你們結緣，只有這張口。 過去佛在世時候，有位修行人，在河邊樹下修行，一直修了十二年，但他的貪慾和妄想都沒有消除，因為他不集中他的心意，整天想東想西，整天都想貪這樣、貪那樣。雖然在河邊樹下坐，但經常眼看事物，耳朵聽東西，鼻聞到香，就打妄想：樹上的果熟了，很香啊；今天吃的東西又挺美味等等。身體摸到什麼都愛，心裡面有很多的想法，不停的想事情，總想別人的事，別人想什麼他都想知道，這是六根不修攝之故。眼耳鼻舌身意都着重貪色、聲，香、味、觸、法，身體雖然坐着不動，好像在修行，但心好像猴子這樣飛跳、放縱，心飛到哪裡自己都不知道。修行經過了十二年，仍舊得不到效果。當然大家都知道這是不會得到的。坐下來騙人的，實在的心不知飛到哪裡去了。比如說，我們入關，心就想，到時間下課了嗎？七天快點過去吧，我要走；外面下大雪，我的房子怎樣辦？心一直掛住這些，很多人是這樣的。曾經有一位出家人他自己講出來的，他說他入關，開始兩天很好，在關里久了，他的心，嘩！好像𤠣子那樣的心，完全定不了，整天想出關，別人送飯來，他都想問人家，我可不可以出去吃。後來他想不如開了𥦬口跳出去，這個心已經沒有辨法靜下來。最後，時間未滿，他就要求出關了。所以真正入關不容易呀！每個人都說入關，入關做什麼的？等出關之後取得名聲？是不是？嘩！我入過關的，證明我是修道人，學習正法的人，是不是？不是的呀！老和尚，有很多大德，星雲老和尚都講過，入關的人要有相當的程度，而且有䕶關人守住你，不讓你亂來，因為有時不是自己想的，控制不了，業力嘛! 所以入關之前要行懺悔法。

我就開了這部經《占察善惡業報經》給大家懺悔，你們要珍惜這個時光呀！我們的道場也是一種無常，隨時都可以沒有，緣聚緣散是一種很簡單的事，沒什麼理由。你們時常問我什麼理由，就是緣。有緣就來，沒有緣就走囉，沒什麼理由。所以這位出家人坐這里只是裝樣子，他這個心不知飛到哪裡去，所以修了十二年，什麼都沒有，一樣依舊，樣子也沒有變化，身體也是這樣。佛就知道這個修行人，時節因緣差不多了，好啦! 我來度他吧。佛就應化成一個沙門，就是一個出家人，到那個地方，同他一起在坐那邊樹下一起修行。隔了不久，有一個夜晚，月光升起上來時，有一隻烏龜從河慢慢爬向樹下，這個時候又有一隻水狗，這隻狗肚子好餓，正在覓食，這隻狗其實好像狼、狐狸一樣，它是一隻野狗。它肚子很餓，就想去尋找食物，剛好踫到這隻烏龜，就想一口將烏龜吞下去。大家都知道烏龜是有個硬殼的，它看到狗撲過來，烏龜將頭、尾、四隻腳縮入龜殼裡面。這樣，這隻野狗當然沒辨法吃到那隻烏龜啦！那狗呢，也挺聰明的，離遠一點點，守住它，想等烏龜的頭和尾伸出來時，便吃它。當那隻烏龜又將頭尾四肢伸出來，又慢慢動起來時，那隻水狗又追過來，但烏龜又收起頭尾和四肢，令到水狗無可奈何，它一伸出來，又收起來，走幾步又伸出來，狗追去，它又收起。它走幾步又是這樣，最後那隻烏龜返入河裡遊走了。因此這隻烏龜沒有給狗叼去，保住了自己的生命，它離開了，回到河裡去了，不受威脅了，沒有危險了。這個時候，那位坐在樹下打妄想的修行人，對這位剛來的沙門比丘說：「這隻烏龜有保護生命的龜殼，所以水狗不能威脅它的生命。」這位沙門就回答他說：「世間人根本比不上這隻烏龜，我們不知道無常，經常去放縱我們的六根。」這隻烏龜的身、頭、四隻腳和尾是什麼？代表我們的六根，每時每刻都受外境影響，被外魔乘虛而入，所以在佛門要修六和敬，我們能夠修六和敬，外面的人不能夠侵害我們，我們才能夠團結一致，外來所有的閒言閒語一概不聽。一點不同看法，會否影響我們的修行？有人說，那邊有某法師做什麼，我們好奇便走過去。甚至有人曾經問：「師父，我們受過菩薩戒的，那邊講經我們是否一定要去聽？」這樣的話，我問你，你在這裡正在聽經，為甚麼要走過那邊，這個經同那個經是不同嗎？有什麼不同？同一樣的！並沒有什麼不同，不同是你有分別心才覺得不同。你說道場的建設不同，有什麼不同？難道沒有大殿？大家都有大殿，那個殿大，是的! 這裡的大殿是小了一點。是否小到你縮不進去，是嗎？大又怎樣？你的身體可以霸佔整個大殿嗎？是不是？這些都是自己心的想法。我們這個身是會壞的，一壞了之後，我們的神識就會離開，離開後就會受生死輪迴，不可以止息，一路輪迴，在六道輪迴，受種種的苦惱。因為這一切都是從我們的『心所』演變出來的。心所，你們在正法久住微信平台那裡已經學過。我們的心所令我們生出種種意想，造作種種的業。我們應該自己勉勵自己，好好地學怎樣安住。安住就會安隠，安隠就會解脫。好像小孩子蹦蹦跳，吃飯又跳，除了睡覺他才靜，你説這個小孩子怎樣可以教他呢？父母一定要將他困住，怎樣困呢？讓他上學。以前兩三歲小孩子未上學，現在有幼稚園，而且有日護班可去，就有個地方送他去。就是有一個地方把他困住，讓他學習同別的小朋友相處，不要在家裡做王。在家裡，爸爸，媽媽，祖父母，爺爺，公公當他是王，都聽他的話，但在學校里，不容許你這樣，你動手打人，先生就罰。你搶別人的東西，先生又罰你，教你怎樣去分享，教你怎樣相處，是不是？所以要知道怎樣將自己安住，安隱才好。制心一處，無事不辨。

因此這位比丘又講了一句偈，偈的意思說，這個身體是一個虛殻；它是無常的，不會久住的，最後都要歸於土，成了黃土一堆，無論你將它火化又好，火化成了骨灰又是黃土了，那神識已經離開身體了。我們是暫時寄居於這個身體，其實不需要去貪著，要穿好、要去扮靚，要吃得好，我們只是暫時借用虛殼而已。虛殻就是你的嗎？看看鏡子自說，這個是我了! 其實那個是誰人？不是我的，一切都是唯心造啊! 你要莊嚴的相貌，你的心得莊嚴；越來越老，就是你的心根本隨着年紀而變老化。心所行住即是我們的心不斷變化，不斷奔跑遊走四方，來來往往沒有停止過，折騰多多。念頭又是邪念、妄念、雜念、不正的念頭，所以招來很多很多的過患。因為造業，就有過患，貪吃就有過患。這些都是我們心所、心意造的，不是父母給你的，你不要怪父母。有人問你為甚麼要生我出來？怨怪了父母，其實是不應該的。

我們應該努力朝這個正確的方向好好去修福德，不要改變我們的心意，不要退轉。真的，一退轉之後就救不了，不知何時我們才能轉回頭。因為菩提心就是這樣。為甚麼我們勸發菩提心，一直勸你修行，從修行初始一路勸到成就，因為時時刻刻這個菩提心都可能會跑回頭。我們只能夠一路向前。如果一天未成佛，我們都會退轉，一切會退轉，所以一定要自己幫自己去推動自己。同修之間的互勉就是一種推動力；道場就是推動力；師父説法就是推動力；自己受戒就是推動力。

這隻烏龜收了頭尾四肢，就好像我們一樣，要修攝我們的眼耳鼻舌身意六根，就像是防禦賊人。就像是防禦城保護我們，我們的心念要好好的守，因為外面很多賊人，敵人賊人來攻我們的城，所以不要隨便給盜賊來入侵，不可以給外魔侵入，要用智慧同那些魔對抗。昨天有人問及溫柔與強硬的問題，佛菩薩也有強硬的一面，還很兇悪。你說地獄的鬼王怎麼沒有慈悲心，那些罪人這麼慘還要鞭他，應該溫柔些，你叫他溫柔些吧，為什麼？其實鞭你的人不是真的這麼兇悪，祂是菩薩來的，是菩薩幫你，如果不鞭你，你根本就不知道痛，痛是什麼你都不知道，你鞭別人時，你不知被人鞭的滋味。即是你懂得說別人，而不懂得說自己，鏡子是給你看到對方，其實是反照你自己的。 所以我們不可以給外魔入侵，要用智慧對抗，這樣就能避免墮落，就能夠過通過考驗了。所以追求智慧是我們學佛成就的目標。去極樂世界做什麼？成佛啊！成佛因為是有智慧了，不是去極樂世界享受，伸伸腰，躺在池邊聽說法! 當然這個是讓你有無憂無慮的心態，無憂無慮你才會去嘛，如果那邊打仗，你會去嗎？沒吃的，你去嗎？你當然不去，有誰這麼儍呀! 這個只是一種比喻，極樂世界在我們的心中，阿彌陀佛也是由我們的心變現出來的，我們的心有佛就自然變現出來，佛就在我這里，那時才是有佛。你有沒有佛呀？那是假的！講出來都笑死人，只拾別人的口沫，是不是你的？又有人說他家也有佛菩薩，就不再到寺院；寺門很多是非，其實是你的層次不夠，不是寺院有是非，是非是誰帶入來的？道場是清凈的，出家人哪有什麼是非？是人們帶來的是非，眼看到便是是非。如果你還說道場，還說出家人，你就是毀謗三寶，經懺裡面說我們所造的業不知有多少。在地藏經裡面所謂盲聾瘖唖報，為什麼會聾、盲、唖，為甚麼自己會殘廢？通通都是自己造出來的業，果報。所以師父注重你們要明白什麼是業，有多少種業。業因，現正講到因，未講完，六個因只是講到第二個。為甚麼這個因那麼重要，因為因裡面有很多是我們的心所變出來的，現在我們知道這個心所，我們就可以控制它，就可改變我們的心所。然後我們才可以改變我們的因，我們的造因，種下的種子可以改變，種子改變，我們的果報就改變，所以不用追求我們有什麼果報，現在只須着重當下我們在做什麼因，如果造輪廻因，當然有輪迴業，我們現在造是出離因，造成佛的因，我們當來就成佛。大家看我的後面『憶佛念佛，當來必定見佛』，天天想佛，不是在師父前，逼你念三萬聲佛號，你回家後，也要對自己講，要念三萬聲，你才是精進，這才不浪費今次來修關七的事。我回家不念了，我已交了功課，這樣那張文憑都是假的，只是考到文憑，拿張紙給人看一下，只是看一下，不是真是你有的。拿皈依證出來，不是證明你皈依了。有時候也感覺到很羞愧，皈依什麼？皈依錢，皈依食，和去旅行，皈依跟別人談話，這樣顯得聰明些，是嗎？皈依三寶啊! 三寶是什麼？覺正凈！有沒有？師父今日中氣十足，講得大大聲給你們聽，師父溫柔些好嗎？沒辦法，你們有些人聽不到，我講這麼大聲可能有些人也聽不到。

這位比丘修行人聽了沙門講後，他的貪念，妄想馬上停止，是的，想一下自己十二年來做了些什麼，坐下來好像是修行，其實六根一直向外面跑。這位比丘的因緣到了，佛來度他了，看到烏龜，聽了佛的比喻之後，他就立刻證到阿羅漢果，他知道這位沙門是來度他的。證了阿羅漢果，他立刻知道這位沙門就是佛，他很恭敬整理衣服來頂禮佛，當時全部樹神，天龍八部在旁邊，鬼神個個都很歡喜，當你一個人有成就，每人都很歡喜，䕶法菩薩個個都很讚歎你。

這個故事讓我們對照一下自己，我們究竟修些什麼？就是䕶住我們的六根不要向外放，不要讓自己放逸懈怠，要有禪定修智慧。知道嗎？好的，講了這麼多同大家結緣，希望幾天後，無論出關的人，守關的人也好，都會依這個故事，好好珍惜自己的時間繼續念佛，把持自己的關，以八關齋戒來守護自己，殺盜淫妄酒，不歌舞娼妓，不故樂觀聽，不坐臥高廣大床，不非時吃。這八條戒，尤其是妄語這方面，如果經常開聲，可能真會犯了四口，這不用我講，你們自己檢察自己的行為，繼續去拜；去念佛，去向地藏菩薩懺悔。阿彌陀佛！

上傳下妙師父講演

《放下了，修攝六根，制心一處》

弟子陳慧芬，謝寬緣，龍恆康，陳常慧，何寬範，何寬持恭錄

時間：01/03/2018，早，関七開示1 (粵語)

地點：美國行願多元文化教育協會

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