諸根悅豫，正念分明，發願回向

上傳下妙師父 講演

《諸根悅豫，正念分明，發願回向》— 弟子王寬逸恭錄

時間：二零一五年五月廿三日    地點：中國湖北荊州

 諸位大德，諸位同學，下午好! 阿彌陀佛! 我們今天一起有緣來到這裏相會，傳妙在這裏選了一個主題，相信大家都喜歡，也希望大家有興趣學習。就是把蓮池大師的念佛發願回向文的一段，來跟大家一起學習。先讀一遍：

『至於臨欲命終，預知時至。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。舍報安詳，如入禪定。

阿彌陀佛，與觀音、勢至、諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。樓閣幢幡，異香天樂，西方聖境，昭示目前。令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆，發菩提心。』

這裏是一段。我們讀這個經文的時候，就可以想像到隨文入觀得到的境界。每個人到臨命終的時候，念佛的人就會預知時至了。預知時至即是說提早知道捨報的時間。就好像我們在很久之前，買了火車票，聽說上海可以直達香港，到這個時候，就準時上火車了，我們很歡喜地就上火車了。我們是預早買的火車票，念佛人也是一樣，我們預早提前把自己的位置定好，到那個時候，已經知道自己決定什麽時候要走的。我們決定什麽時候走，也就是說，佛告訴我們什麽時候來接引我們。所以，當我們有這個預知時至的機會，我們一定都會很歡喜、很自在、很開心。在接引的日期中，有的人是三天、五天不定，甚至一二個月，越早就是越好。有些人是提前了。像老和尚的老師李炳南老師，他是提前了知道他什麽時候走，也有很多的準備。念佛的人必定要有一個願，這個願就是發願往生，這是一個大願。這個大願把我們的生生世世的輪回業結束了，不再沉淪這個娑婆世界，沉淪這個苦海，脫離這個愛海，離開這個五濁惡世。

我們在這個世界裏，所有的愛緣、情緣、都在這個時候了了，因為我們遇到這個凈土法門，遇到慈父阿彌陀佛，所以我們才有這種機會。古德常常告訴我們，要有往生的願，才能夠真正去往生，除了這個願外，還有信、行，稱為信、願、行三資糧。我們能夠具備這個信、願、行三資糧的話，我們這個往生的願是可以達到的。今天，我特別選了這段經文跟大家一起來學習的原因，就是讓我們更加啟發自己生起往生的願，能夠增加對往生的願的信受和行持的程度。以前，我們只能夠有百份之二十到百份之六十，或者有的人可以達到百份之八十，可是這還不夠，我們要把往生的願提高到百份之百，這樣我們就有把握一定往生了。

蓮池大師這一段發願文，確實給我們很多的啟發，因為很多人在念這段回向文時，確實他能夠很深刻地生起往生的願。 每念一次，他們的願就加深了，而且他們的念佛的功夫是不斷地增加、不斷地提升。以前，還有一點恐懼害怕，可是，聽了這一段發願回向文之後，大家都感覺到法喜充滿。這種恐懼、恐慌的心都消失了。因為，這一段文跟我們說，當我們預知時至時候，『身無一切病苦厄難。』我們知道，我們最執著的就是身體，這個身體簡直把我們累死了。我們統統認為這個身是我，我這個身有病，我這個身有喜，我這個身有樂，我這個身有怎麽樣的感受，種種的感受都以為是我身來受。也產生顛倒的意識性，把我們這個身當成是『我』，所以，這個身就令我們在六道輪回不斷地輪轉，成了輪回業。

『心無一切貪戀迷惑』，除了身還有心。我們都以為在我們身內左邊的，就是我們的心，其實大家也能夠在常識裏面就知道，這個心只是父母給我們的肉團心而已。除了這個心還有一個叫做靈知心。這個靈知心是無形的，這個靈知心也有分真的假的。因為假的心就是我們常用的，常常用這個心來思想、來分別、來執著。打妄想的那個心就假心，我們常常當它是『朋友』的心。因為我們現在學佛了，也懂得很多道理了，我們知道，我們要找出我們的真的面目。我們真實的面目就是要把這個真心找出來。在禪宗就告訴我們須要明心見性。在凈土宗呢？就叫我們把這個真如本性去找出來，也就是去發掘我們的自性心。佛講我們的自性就是佛。而現在的我們迷惑在因緣、在環境當中，所以不知道我們的自性心在哪裏。我們現在就要用這個假心來當作一個工具，來當作藥引，把這個根本找出來。所以，最後就知道了，其實一切沒有可以貪戀迷惑的，因為那個都是假，虛幻都在眼前，也就是說一切法都是虛幻。我們明白了這個原因之後，我們知道，身、心都是空、無。一切病苦、一切貪念的物資、情執都是我們這個假心去變幻出來的。

『諸根悅豫， 正念分明。』 諸根悅豫就是說我們的六根很快樂、很喜歡的，因為我們有正念。當我們正念分明的時候，六根自然產生一種法喜。現在六根是不舒服的，眼接觸了這個色的時候，我們的眼睛看到物相，就有我們不喜歡的東西，那我們的眼中就生了一個厭煩，或者我們的眼睛看到一些好的現象，我們心裏面隨著這個境，就生起了一些愛慕，這個愛慕也會帶來給我們一些煩惱。男看到女，女看到男，或者親威朋友之間，互相來往的時候，所造的一切境像或者境界，我們就著相了，一著相我們以為自己看到的都是事實。比如說：大家看到師父在講經，我們應該是很歡喜、很自在、很安詳。回到家裏，看到家庭，就有這種想法，我學佛了，但家庭中人一個個都不學佛；我剛才在聽經，多麽好，你們卻在電視旁邊看劇集，多令人沈迷的東西，造業呀! 造業! 那個時候我們的眼，就分開成兩個了，一個喜歡的，一個不喜歡的。我們要知道，正念分明的時候，無論在什麽境界，看到什麽事情，我們都要把它看成虛幻而已。看到師父講經，地方是讓我們有機會學習佛法的道場，僧人讓我們有機會能夠聽經聞法的一個善的知識，給我們有機會廣修供養。把這種法喜、喜悅的心帶回家裏，雖然在家裏沒有看到這個，可是我們是正念分明呀！我們心裏面是長存阿彌陀佛！長存依正莊嚴。我們在家裏可以用感恩心回向，給予這些家庭的眷屬，正在沈迷的眾生，我們不要怪他們，那我們有這種心，我們確實有看到的事情，也當作沒有什麽而不生煩惱了。因為我們要知道，沒有一個眾生願意成為迷茫的人的，他們只是缺乏受佛陀的教育，而我們福報善根深厚，所以，我們能夠接受，能夠很快地改變自己。

正念分明使我們預知時至，就舍報安祥了。這個就是告訴我們，在預知時至的時候，就自在往生了。世界上很多的災難比如：水災、火災、風災、還有一些冤業。所謂冤怨業就是得罪人了，人家要對我們報仇了，這些我們都要有個清晰的心，把它看透，不要迷惑在當中。看到風災、水災、火災、就嘆氣，很害怕! 那就是迷惑。看到一些好的因緣我們貪戀；遇到冤怨業，一些人跟我們作對了，我們就生嗔恨的心。這都是由於自己的顛倒，正念不明，這樣，我們就不可能安祥舍報了。

把事情提出來就是讓大家從生活當中分明，我們隨時都遇到這種事，這種災難，我們要有準備的心去接受，去面對事實。有的人一生就是想要去凈土，但是最後他貪生怕死了，不肯走，不肯走的意思就是想求留在這個世界多幾年，「我孫子沒有大，我想看到他長大；我孫子還沒有進大學。」在美國，有很多居士都在念佛，可是，過了幾年，他的孩子長大了，娶妻生子了，買了房子，那應該很安樂吧！可以定下來念佛吧！可是，他們統統都這樣想，孩子剛買了房子，很多負擔，我這個老人家既然空閑，我就給他看看孩子吧，讓他省省。這一看就幾年了，甚至八年十年。很幸運無常還未到，如果無常到了，他這個幾年十年就沒有了吧？這個幾年十年他能夠看透，能夠把這個時光拿去念佛，拿去發願往生的話，不是很好嗎？無常來到的時候，他就歡歡喜喜，以後將來的利益是很大的。為什麽呢？因為他能夠往生！以後幫助自己的家庭眷屬就容易得多了。現在自己沒有成就，怎麽樣真的去幫助他，幫助他看他的孩子，不用請保姆，只不過省了錢幾百元錢而已。可是這個代價很大呀！第一，再沒有時間去念佛了，以前念佛的種種正念都因此煙消雲散了。孩子本身也會有一種依賴的心，家庭上的情執，兩方面都增加的煩惱，所以這是不值得的。

人最大一個通病就是貪，貪的事情很多。五欲六塵、名聞利養，都是在於貪。我們學佛人有沒有貪呀？有呀！只不過把這個五欲六塵換了一個對象，貪佛法。大家一定很奇怪了？難道不對嗎？是！我們要學佛法，我們要聽佛法，但是我們不要去貪佛法。這個意思是說，我們以現有的能力，是一步一步去了解佛法。了解佛法是有一定的層次，正如大家都想修學，都想修行。可是，不知怎麽樣入手？那麽，這個叫做修學的次第。在佛法來講，修學的次第有三大步驟。第一戒，第二定，第三慧。就是這麽簡單。相信大家聽到戒、定、慧，以為都懂吧？！懂得怎麽去應用嗎？大家都以為戒，就是一定要受戒了，現在聽到師父講戒，那就應該學戒吧！對! 戒、定、慧三個步驟是一起來，不是分三個層次，我們要先了解有戒，自然就生定，然後開慧，因定開慧。

中國古代聖賢人孔子、孟子在這一方面，對我們都做了很多的教育。開始做善事的時候, 我們必須要立定志向，即是把我們修學的方向去確定。我們現在確定我們要成佛嗎? 確定我們是怎麽樣成佛? 為什麽要成佛呀? 這些問題要在我們心中常常提起，那助於我們立下的志向。其實很不簡單。昨天有位同學說：「我要成佛！」這句話真的不簡單。他的志向非常大，而且佛陀聽了都會拍手讚嘆！我們讀了六祖壇經，當時六祖怎麽講呢？他說：「我要來學佛，為了成佛，為了開智慧。」我們要學有這種志向的人，我們的心不妄動，要隨遇而安，經常要生起深思考慮事情的智慧。因為我們安隱所立定的目標，這個目標才好走。所以，歸納起來，從我們把目標定下來，然後發起志願，圓滿正等正覺的智慧，這種層次的修學叫做戒、定、慧三學。

怎麽樣學呢？大乘佛教教我們，先從三皈、五戒、八關齋戒或沙彌、沙彌尼戒、或比丘、比丘尼戒、或菩薩戒，修學各種戒行。因為戒是可以防非止惡，守護我們自己的清凈心的。因為有戒，我們才能夠斷惡修善。所以第一步就是要學戒，要把戒學很詳細、很清楚的了解。有人說我不受戒，因為我怕犯戒。其實這是很錯誤的觀念。若不受戒的人，難道就不算是犯戒嗎？若不受戒，犯戒的機會更多了。因為受了戒，才不會犯戒，你懂得不能傷害別人，也不能傷害自己，所以就不會犯戒。如果不受戒，就會自己去欺騙自己，以為我沒有受戒，我可以做。好像飲酒，飲酒對於很多人以為是很小的事情，可是佛法把酒戒定在第五個，飲酒也是屬於非常嚴重的一個事情。酒屬於遮戒，酒本身是沒罪的，但是，酒精進入身體之後，引起另一種變化，增加生理上的慾望，它會把另外的四個的根本戒都犯了，就是殺、盜、淫、妄都犯了。所以酒屬於很嚴重的禁戒。如果能夠避免喝酒那是最好的，而且飲酒的果報是愚癡。我們遵循三學戒、定、慧的話，就必須先持不飲酒戒，防非止惡，守護我們的清凈心。當我們持戒清凈，心就很容易入定了。

我舉出一個例子，現在大家都沒有走動，定定地坐下來，聽師父講，會不會很容易睡覺呢？仔細想想，對呀！坐下來就很容易睡覺了，如果帶大家繞佛念佛，打瞌睡的程度不會這麽高吧？雖然也有人會在繞佛時睡著了，師父曾看過有人在經行一直睡覺，他真有本事。可是，我們現在說的是心靜，就容易入定。聽師父講經，靜坐下來，我們就打瞌睡，不是這樣。那只是一種比如，換句話說，我們專心後，我們的心比較清凈。比較清凈的時候，我們的心就完全進入一個止靜的狀態。沒有去念佛了，那就會打瞌睡，如果能專心念，就不會打瞌睡，因為那是入定。這個定學，主要包括欲界的四禪八定。

高深的禪定能夠使我們的心超越時代，超越時間與空間，突破我們現在科學家也認為有的維次空間，幫助我們自性本有的智慧升起。這個智慧也包括了世間的智慧與出世間的智慧。它能夠透視這個宇宙人生的真相，使我們人類達到很自在解脫，所謂超凡入聖的境界。簡單來說，修學次第必須從戒、定、慧著手。正如大家都認為去道場才有修學的效用。但是大家去道場是學什麽呢？應該是學規矩。遵從道場的規矩，我們必須知道，佛教的道場是統一的。好像這一次我們到普陀山，因緣非常殊勝。法師安排我們在一間禪院裏掛單，道場一切的規矩跟我小時候學的是一模一樣，雖然它是男眾道場，但與江西的女眾道場都是一樣，可見道場的規矩是統一的。為什麽有的人說不同呢？有些戒律是通用的，不懂得演變，所以就覺得是不同。我們如果以戒律為主，以戒為師的話，我們都是一樣的。所以，首先修學在道場裏要守規矩。這個守規矩，包括了恭敬三寶。若不恭敬三寶，自以為是，就成了貢高我慢。這個是現在一般修學的人，疏忽了的一個問題。現代人很有智慧，在家裏、在網絡、在電腦、在經書裏面表現很精進，特別學了很多。人到了道場，竟然忽視了法師，自己以為了不起，講起法來，那就是不守規矩了。雖然你覺得自己也學得比出家人多，可能有些出家人沒有像你有這種知識的教育，白衣也要常有一個恭敬三寶的心。在道場裏面，絕對不要去顯耀自己的才能，顯耀自己學佛的知識。對於這類人，佛陀很有智慧，佛陀都不會答話的。他問什麽？佛陀都不答。為什麽呢？因為佛陀有一個五不答的原則，其中之一就是這種。因為他明知故問來難堪佛陀，這種情形佛陀是不答的。首要的規矩，就是我們必須要恭敬三寶。

第二個規矩，我們要有一個團結的精神。佛法教導我們修六和敬。六和敬是讓僧團互相勉勵，互相學習。這六條都是學佛人必須要修學的次第。接著就是六度萬行。六度萬行在團體當中發揮很大的作用。大家都知道，第一個是布施。我們要有一個供養布施的心，第一供養三寶，第二要結眾生的緣。像煮一個小菜、買一點水果跟大家結結緣，這個都是布施的心，或者同修們之間有事情要幫忙，助念等，這都是用布施的心去做的。能行持戒、忍辱、禪定、精進、智慧就是菩薩行。我們隨著這些次第就進入普賢十大願。那是否我們先學戒、定、慧，先學六度萬行、六和敬，最後才學十大願呢？不是！雖然說是有次第，但都是同時進行的，因為不可能進入道場，統統只學規矩，其它六和敬都不理。我們在學規矩、學戒、定、慧的同時，也會遇到人事物的境緣，當時，我們說現在正學禪定，不能動彈，人家可能會誤解我們是有精神病的問題了。即是說內有次第但能同時修學。假如讀經，如果不能坐定下來，沒有照著課本，從第一品讀到四十八品，可否說自己完全讀好了這本經嗎？不能吧！不專注下來翻開經典，又怎麽知道這本經的內容是講什麽呢？不專注就不會用心，那怎可能讀經典開智慧？ 智慧不是從讀第一品到四十八品才有的，而是我們可能讀到第六品，阿彌陀佛發四十八願，我們的心馬上就領悟了佛的慈悲，可以講我們的心也跟著開了，「哦！阿彌陀佛這麽偉大呀！佛為了我們發了四十八願，這四十八願都是念念為眾生，所以現在他能夠在極樂世界成佛了。」當時智慧在第六品就開了，當然這不是大智慧。因為我們有小悟了，心開意解了，就有小智慧。在讀經的時候，這樣同時去修戒、定、慧，明白嗎？

今天我們是以這個發願文來修學的，如何依次第修學也是非常重要。怎麽樣重要呢？信願行也像戒、定、慧一樣，他是同時的。念佛最重要是有信心，信心分了六個層次，六個層次都是有總持的、有飽和性的。我們這個信心有了，我們必定要對這個往生的願有這個發願，發了願我們才知道怎麽樣去行。好像今天同學們知道，在湖北京山有師父過來了，那我們就相信師父是講凈土法門，也講戒律的，我相信，我可以去聽，先相信自己能夠去聽，大家不要小看這個事情喲！“相信自己能夠去聽”，師父能夠不能夠講經，自己都要生信心。如果不相信自己能夠去聽的話，那一定有很多理由告訴自己不要去聽了。第一對自己沒有信心，就會告訴自己不要去、不要做，這個就是因為信心不足。或許我也不是很想聽淨土法門了、我已經聽過了，對講經內容略知一二，不用再聽、或者自己不曾決定選擇念佛法門、或外面太陽很曬、不好外出、兩點鐘那時候，正要睡午覺，好了，還是不去了，等等理由，就不去聽。其實那是缺乏信心的表現，為什麽？太熱的話，我可以打傘呀，打個傘就能去了，或者我就乘車！那就是信心十足。信心不只是我相不相信的問題，而是關係在我們信心的份量和正確的對象。

往生的人都要有信心，而且他能夠發願，所以這個發願文是幫助我們對往生之願生信。為什麽它叫做回向文呢？因為以深切的信願來加持無障礙往生，把功德回向給眾生。回向發願心的重要性首先是自利，來回向給自己能夠消除業障。或許大家會起疑問，業障不除，也可以帶業往生。但是，帶業是帶舊業，我們留在這娑婆世界的眾生，每天都在造新的罪業，不能說沒有！只是自己不曉得。

瑩珂法師是一位屢次犯戒的出家人。在他醒悟的一天，他懺悔了。他就念佛了。他知道自己的罪報是下地獄，他也怕下地獄，他懺悔念佛要住生，罪從心起將心懺，他就明白這個道理。所以，他拼命的念，他竟然念到阿彌陀佛出現，告訴他，十年以後來帶他走。他說：「不要十年這麽長，三天好了。因為我知道自己的性格，我會很容易墮落犯罪的，我現在這麽難才能夠念佛來轉變自己，現在您老人家親自到來，若是不帶我離開，我將來又不知道會變成怎樣了？老人家，請您還是快點帶我走吧。」阿彌陀佛見他這樣祈求就說：「好了，我三天來接妳。」為什麽要三天呢？不馬上去接他，因為要給他表法給我們後代人知道。當時，他就告訴他的同伴師兄們，我要走了。大家覺得奇怪，走去哪裏呀？西方極樂世界。笑話！你是造惡業的人，怎會這麽快去西方極樂世界？他說：「三天後，希望你們來給我助念一下。」三天之後他真的往生了。這個故事就是讓大家注意瑩珂法師多有智慧，多留一天都不化算，因為我們的心分秒都會轉變, 身口意都會造業的，尤其口業，不小心就得罪人了。你無意講，他有意聽，這樣就會結了冤。令眾生苦惱，就等於造殺生的業一樣的嚴重，不敢說自己沒有造業。所以，我們很難把業障完全消除。佛慈悲告訴我們能帶業往生，並不因為能帶業往生就可以繼續造業，而不須要消除業障，我們不能以僥幸的心態去學佛。如果我們認為佛很慈悲，祂在眾生臨終時，我們只要是一念到十念聖號，祂一定會接引我們的，那我們到時候再念行嗎？不行呀！就是這個道理。

第二個問題就是我們現在造的業很多很重，阿彌陀佛不要我了，有人這樣想。如果阿彌陀佛因為你造業很多，祂不要你了，祂早不成佛了。所以，在聽經聞法中，法藏比丘成佛了，這是說佛的願不是虛願，佛一定來接引你。只要你能夠不再造業，有懺悔的心。有的人就懷疑了，自己的功德不夠，往生不了的。他以為往生是靠他自己，所以念佛要念十萬、二十萬、三十萬, 他以為是這樣。懈怠了，不願意念就不能往生，其實不然。要知道，我們往生不是靠我們念多少，其實是靠我們的心願。靠我們的心願，這個心，信自己有能力，我一定能。除非你是儍瓜，不然你會相信自己是可以的。因為這一切業和願都是自己所造的，所有的功德也是自己所造的，福德也是自己培養的。回向是另外一回事。回向發自慈悲心，能回向另外一個人。我們有多少功德回向也是另外一種事，不一定可以有功德回向! 如果說，我每次讀經念佛，我都回向給我媽媽，回向給眾生，那是因為這個大悲心與菩提心。可是，我們在讀經的時候，有打妄想嗎? 在妄想當中，我們有多少的功績可以回向呢? 我們知道, 七分可以回向一分, 那我們究竟有七分嗎？或七分當中有多少分? 從這裡知道，這個回向就是發自我們的大悲心去回向，不是真有的。所以, 當我們讀經念佛時候, 就要專注，不要打妄想。那麽, 聽師父講經時，有沒有打妄想呢? 有呀？聽經也是有功德的，不是師父講經有功德，而同學聽經沒功德。聽經也有功德呀！因為，等一下大家站起來要回向，為什麽要回向？師父講經要回向，大家聽經的功德都要回向。我們聽經時候不專注，我們就沒有功德了。我們聽到這裏，大家以後要努力，不要去打這麼多的妄想。我們要做一個單純的平凡人，不要有這麽多複雜的思想，思想複雜都成了髒和亂。而且我們有智慧能夠選擇修凈土法門，就要好好珍惜我們的智慧用在適當的地方，不要用在別人的身上。

        我們的功德不夠是不能往生，就是因為有複雜的錯念。我們不是靠自力往生，我們是靠佛的力量去往生，不是自力。所以，我們要相信佛。除此之外，我們都要發願，臨終沒有貪念了、沒有迷惑了，六根對著六塵這個境界的時候，很歡喜、很舒服、很自在。這麽自在而去，是不是一種很開心的事？死，我們都應該看過死人。往生時要去助念的，尤其我看得比較多。以前在越南，年初一，我們就在殯儀館里過。我們沒有顧及這是年初一，我們都去助念，我們陪著死人過。看到死人，就有警覺心。昨天他還是這麽活生生的，但是一下子，他就硬梆梆了，什麽感覺都沒有了。那就真的是無常，人生難得，佛法難聞，這些因緣都是很珍貴的。若自己不努力，不精進，萬一失去了千載難逢的人身，就很難找回它了，除非可以往生極樂世界，如果不能往生的話，就又再輪迴了。

        每一個人都要提起精神來，因為無常是不論年紀多少，三歲也好、五十歲也好、九十歲也好，統統沒有時間的限制。它來就來了，好像天災人禍一樣，所以我們就要打起精神。現在我們的六根是沒有病，這就能自在和歡喜了，我們的正念也是很分明了，那我們就安祥能把這個報身舍去了。舍報安祥就是這樣。舍報安祥的時候，我們可以坐著走、站著走，隨我們的意。那麽你們想怎麽走？好，你們想坐著走。曾經考慮過，打打妄想，應該怎麽樣走？不是想分家產呀！不是想我有多少家產分給誰了，不想這個，是想臨終的時候，我應該是坐著走呢？還是臥著走呢？站著走？站著走的菩薩是非常了不起。就好像諦閑老和尚的徒弟站著走，還站了三天呢! 我也想想站，但三天很累呀！我想還是睡著走，但睡著覺得很懈怠的樣子，精進一點，就坐著走，到時候我們真的安祥自在，如入禪定，我們真有這個需求就很自然的達到了。    阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩、與諸聖賢眾，諸上善人，都從極樂世界來迎接我們。而且當時都放光接引。往生極樂世界的人，必須先看到光。就好像我爸爸。他已經不能夠講出來，可是他能寫呀，他的正念分明。他要告訴我們什麽事情，他就用筆寫出來。他心力很大，他講不出來，他會寫出來，所以，他必定有示現讓我們知道他是去往生的。之前他能夠許隨佛往生的願，然後，他告訴我們佛光接引，最後，他很自在的念佛往生。這個是他在平常生活當中，他自己已經有很深的信心，他信誰呀！他信佛。他知道佛一定來接引他。而我們現在還有很多懷疑？有沒有？怎麽我現在念了這麽多，連佛的影子都看不到；阿彌陀佛！究竟有沒有佛呀？我們有沒有這種想法？有呀！只是礙於面子不敢告訴你！有時連自己在想什麽都不知道，糊理糊塗的過日子。佛光接引是很歡喜的一種瑞相。接著阿彌陀佛會垂手提攜，蓮花會在我們的腳下。我們的蓮花是什麽時候生長的？是在我們開始念佛的時候，這朵蓮花就在蓮池中生長了。我們想要什麽色彩，那朵蓮花就跟著我們的心念就有什麽的色彩。我們想紅蓮就有紅蓮，想白蓮就有白蓮，而且這朵蓮花在我們的念佛聲中培養越來越茂盛。當我們經行繞佛的時候，我們都結彌陀印放在胸前，我們把一切萬緣都放下。只觀想著阿彌陀佛把我們放在這朵蓮花上面，彌陀印上的蓮花就是我們的臥床。我們在這朵蓮花當中念佛。觀想阿彌陀佛捧著這朵蓮花，蓮花裏面有你，那你坐在蓮花裏安安祥祥的、舒舒服服的、自自在在的念佛。就好像孩子，你抱著他，他睡的很安祥，而且一直在笑。自己是個小嬰兒, 在父親的懷抱蓮花中，一直念佛。培養我們常常有這種觀想，培養我們有這種安祥的念。以後當臨終的時候你就會很快樂。這朵蓮花馬上隨願而來，一下子就在你的腳下，你踏入蓮花裏，阿彌陀佛就將它棒在手上，一聲拜拜，就帶我們走了，這個是真的。極樂世界就現前了，樓閣幢幡，異香天樂，那是什麽境像？極樂世界的西方聖境，清清楚楚示現在我們眼前。不但自己看到，我們也希望送我們往生的人也看到，這樣就也度了他們。所以，有些老人家問，為什麽我的家庭眷屬不能跟隨我們一起修行念佛？我們其實不用這麽煩惱，我們修行先修自己，我們只要有一天能夠示現往生，他們看到我們往生了，他們自然就相信了。

很久以前，在香港有一位老人家信佛，可是，他家裏的每一個人都信天主教，孩子們、媳婦們、孫子統統信天主教，只有他一個人信佛，只有他一個念佛。但是，他就是這樣念。有一天，他跟家人說，他要走了，到哪裏呀？到西方。他要離別這個世界，家人不相信只想，你這個老人家每天都念佛，怎麽會去天堂呢？老人家只有一個要求說，你們在我身邊，幫助我一下。家人想沒關系，老太太一直以來都很聽話，沒有防礙我們，我們信天主教，你也沒有說反對，那現在要去西方，我們也不反對，總之，就當作老人家去天堂。因為，老人家信佛，他們不知道極樂世界，就認為可能是去天堂吧。這個家庭也是非常孝順，一起去成就這個老人家。真的！他們看到很多瑞像出現，小孩子也看到。確實他們看到一曙光照進來，把這個老人家攝住。這種光是非常祥和的，它猛烈但暖和，大家都看到了，而且心裏面都非常的歡喜。而且室內陣陣異香，這種異香不是世間上的那種香水。如果聞了香味，令你有想像有妄想，那不是異香。聞了之後，你很平定，沒有生那種很歡喜、很興奮的心，很平常，聞了之後，使人不會害怕，也不會妄想。但是，很清楚知道這個是異香，世界上沒有這種香。當你見佛也是一樣，見了佛，不會狂喜，你自然地不會生起平常世俗的情緒。世俗情緒就是見到師父，「師父，見到你我很高興，三年不見了。」那是凡夫心。我們雖然隔別三年，可是我們天天在網上學習，一天都沒有離開過師父。我們在電視畫面上，看到老和尚，很多人都有一個欲望想去見老和尚。就像我們今次去臺灣，很多人就是因為想見老和尚而去的。不是真的生起一個大慈悲心，為清明祭祖而去的。因為他們想親見老和尚。其實我們親見老和尚不如親見阿彌陀佛的好! 因為老和尚我們常常都見，阿彌陀佛不是常常見的，老和尚我們天天見。師父也見過老和尚很多次，曾經一起同桌吃飯，甚至一起坐飛機。有一次從澳洲飛去香港搭同一班機，我們之間都覺得很平靜，他還分了花生米給我們吃。相信很多人可能會有很多問題要問老和尚。為什麽會有這麽多問題呢? 就是因為沒有聽經聞法。如果我們是個好學生，每天都做完自己的功課，又會聽經聞法的話，我們就沒有這麽多問題了。不過，這個不是告訴大家不能問, 而是有疑一定要問。如果我們專心的聽經聞法的話, 我們就沒有這麽多問題了。我們也是要給老和尚休息呀！每天講經， 他也很辛苦的。對你們講了經好像沒有講一樣，還是要問，自己不去解決問題。

接下來，『令諸眾生，見者聞者，歡喜感嘆。』就像《無量壽經》第三十八品，禮佛現光。當時，法會上兩萬個人都看到這個境界。當我們臨終時候，也請兩萬個人跟我們助念，也看到這種現像，那就真的好了。令看到的、聽到的都歡喜。我們一直有發菩提心的願，我們要必須把這個願心建立起來，要把這個願鞏固。這個菩提心都是在念佛求生凈土的當時發起來的心，這個就是有度眾生的願，這個是第一個願。

第二願就是往生的願。剛才那一段是告訴我們，我們臨命終時清楚照见了自己的菩提心，然後我們發一個度眾生的願，眾生能夠同時在我們往生時候，看到阿彌陀佛！然後接引我們到極樂世界。

我們來讀一下往生的文：『我於爾時，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，生極樂國，七寶池內，勝蓮華中。華開見佛，見諸菩薩，聞妙法音，獲無生忍。於須臾間，承事諸佛，親蒙授記。得授記已，三身四智，五眼六通，無量百千陀羅尼門，一切功德，皆悉成就。』

這個『我』就代表自己。自己希望往生的時候，乘著金剛蓮臺。這個金剛蓮臺是阿彌陀佛送過來的。這一段就告訴我們：普通的蓮花都不要了，要金色的金蓮臺。金剛蓮臺就代表不退轉的蓮花，蓮花是金剛臺。什麽人有金剛蓮臺的？是否我現在就訂下一個金剛蓮臺？不是。這是普通的人按照凡夫心去說的，有粉紅色、橙色、紅色、綠色、紫色，因為我們有凡夫心。品位的深淺, 就看我們念佛功夫的深淺，不能夠懈怠，上品上生的人才有這個金剛蓮花臺。隨從佛後，踏在金剛蓮臺上跟著佛, 如彈指頃。我非常相信這種事，很多年前，有一日我站在這個地方，一個親戚就站在陳老師的那個地方，我們兩個為了一個事情去辯論，我說這樣，他說那樣，當時我就很氣了，一氣起來這個話還沒有說完，穿著拖鞋的我，竟然把這個拖鞋脫掉，不是我想脫，是它自然脫了，我的身體升起來了，升高了，然後我像一支箭從這邊一直飛到他面前，只是一剎那間，呼，飛起來了。當時我們正在爭執，一飛到他跟前，他就住口了，我也停止了，怎麽了？兩個人被嚇了一跳。他也嚇一跳，我也嚇一跳，當時只有一分鐘的事情，我們馬上不再講話，我就乖乖地回轉身到那邊穿回我的拖鞋，默默地离開了。他也默默地走了，兩個人不再爭執了。我們被這種境像嚇怕了，怎麽突然間就到他的面前呢？我不打妄語，我相信經典上所說。我們去西方極樂世界只是一秒鐘的事情，為什麽？念頭，我們一念就到那邊去了，很快的。我把它講出來不是表示我有什麽功夫，千萬不要誤解。 我只想是告訴你們，念頭的速度很快。只要我願去西方，往生時接引的念頭一生起來，跟阿彌陀佛感應，那馬上就到極樂世界。十億萬國士的距離，都很近，不用坐飛機。我從美國來要坐飛機，要坐火車。但是，去極樂世界很快，一剎那就去了。很快樂的事情，不用坐飛機火車，坐得腰都酸痛了。

然後，金剛臺上的蓮花立刻開花，華開見佛，見到諸大菩薩，聽到法音，當下就獲得無生法忍。這一個是很殊勝的一種境界，也不是每個人往生都可以有的。因為這是發願回向文的核心, 回向我們的將來都是這樣殊勝。所以, 既然大家都要最好的回向，便要自己做得最好。我們平常要修得最好, 不要懶惰，不要不精進, 這篇發願回向文是一個動力, 它是蓮池大師來勉勵我們的動力，我們要相信願文的動力去發願。

寧波的同修曾問，我們念阿彌陀經後，可否也用這個發願文來回向？可以的。因為這個發願文確實可以令念佛人遍至十方諸佛國土去供養諸佛，去教化眾生。在國土中, 親蒙授記。什麽叫親蒙授記呢? 就是親自得到佛給你授記, 佛告訴你，你將來要成佛了, 把名號也告訴你，你的國土在哪裏? 你會度多少眾生和你的國土叫什麽名字。從經的內容都會告訴你，他是什麽佛, 將來生在什麽國土，這個就是授記。好像有位寧波的同學，在國慶那天授了多分戒。有一次, 他遇見上果下清律師，就指著他說他要受菩薩戒。當時他就茫茫然地想，他的五戒都沒有受完，怎麽樣去受菩薩戒呢? 而站在旁邊的一個法師就馬上向他說，你怎麽不馬上答應呀？因為果清師父正在為你授記呢! 他就傻傻地答：哦！其實那也是一種授記! 很多的高僧，祖師大德、師長都會給我們祝福，祝福我們將來能夠得某某果位，這是默默地給你授記，很多人傻傻的，就不會去接取過來了。如果你能夠接取，你將來一定得到這個祝福。好像很多人喊老菩薩，有的人就不喜歡。就想我都沒有成菩薩，你別叫我老菩薩。師父經常會說：「他現在叫你是老菩薩，你應該感謝他！因為，他在祝福妳，將來你就是老菩薩，將來你就證菩薩位。現在先叫你，你就承擔吧! 不用太過謙虛，有時太謙虛就變成虛偽了。」我們把好的事情都要承擔下來。若你現在說，傳妙法師你將來成佛，我謝謝你，是的，我一定成佛!

所以，這段文就告訴我們，當時就得佛來授記我們，授記之後呢？法身、報身、化身都統統有了。有這種身來幹什麽？就是回入娑婆度眾生呀！因為你要承眾生的願回來度他們，這些苦難眾生需要佛菩薩來幫助，那你已經可以到極樂世界了，你要想到苦難的眾生很多。大家都讀《地藏經》的，也知道地藏菩薩的弘願：『地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。』為什麽地藏菩薩要一直在地獄，我們就要到極樂世界享福呀？我們要像地藏王菩薩發一個大悲願，來幫助地藏菩薩，我們趕快成佛，趕快回來娑婆，度一些曾經跟我們有緣的眾生，減少地藏菩薩成佛那個時間，這是互相幫助，也就是我們的菩提心。所以說菩提心是從初學佛一直到成佛，還是沒有斷掉的，只是菩提心的深淺而已。你到極樂世界還要發菩提心，回度娑婆呀！很多人說，乘願而來。乘願而來不是現在說我們要回度，那是隨著我們跟眾生的緣, 如果眾生需要你，那你就回來。眾生說：我跟他比較有緣，那他回來，你就不要回來，那你就沒有掛礙，不需要就不需要，那你還是留在極樂世界。其次就得四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。這四智都是佛的智慧。告訴了我們，坐上金剛蓮臺往生極樂世界，我們不但有三身，而且有四智，統統都有了。

再下來就得到五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。也就是跟佛一模一樣，什麽都有了。再下來得到六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、還有一個最難得的漏盡通。鬼神都可以得五通, 可是，要成佛後才得到漏盡通。這個發願往生回向文是不是最好的？比你們現在求菩薩要錢、要名、要健康好得多吧！因為你現在求的東西一剎那間會沒有的，因為統統都是虛幻。可是，你在發願文裏所回向的都是很殊勝。那麽這些殊勝的東西都成為總持了。

下一句，無量百千陀羅尼門，這個陀羅尼比三昧更加殊勝。總一切法叫做陀羅尼，無量百千就是總持的意思，就是說一切的功德都能夠成就，就是在你往生的時候，把一切的法，一切的功德統統都具足了。怪不得很多人念了這個發願文後，都非常的開心。我現在只念了兩段而已，大家想我們這個發願是不是很好，很殊勝？發願我們能夠得到往生極樂世界的境界；得到金剛蓮臺來接引我們； 我們同時得到三身、四智、五眼、六通, 把一切種持的功德統統具足。大家記著了，以後不要問我怎麽樣回向了。就用這個回向，要把這個發願文來回向。

我現在講最後的一段，剛才那兩段都是自利的，最後一段是利他的。

『然後不違安養，回入娑婆。分身無數，遍十方剎。以不可思議自在神力，種種方便，度脫眾生。咸令離染，還得凈心。同生西方，入不退地。』

我們往生之後，我們還要不違安養。經文說不違安養，法身是不動的，你是沒有離開這個極樂世界，但報身就動了，離開到哪裏呀？回入娑婆。利他了，開始度眾生了。這個法身不離開，這個化身就回來娑婆世界，可以百千億身來度眾生，遍十方國土。不僅回入娑婆世界，還可以到其他的世界去。不像現在有限制，我們去中國要簽證，我要坐飛機才能到日本。 身體不能邊在中國，邊在日本。在極樂世界成佛的時候的我們就不需要，我們可以坐在那里一直邊聽阿彌陀佛講法，我們的化身一邊回到娑婆，可以勸媽媽趕快念佛，又到另外一個世界。我們曾經跟藥師佛念了藥師經一段時期的，知道有位朋友在硫璃國土正在修行，那我們可以到那邊去勸化他一下，讓他也過來極樂世界走一趟。這樣也可以說明，我們是自由自在，遍十方國土。不可思議，自在神力種種方便來教化眾生。用菩薩的四攝法，布施、愛語、同事、力行，這四攝法來度化眾生。大家念佛的人，如果有空，可以學四攝法，三十七道品，慈悲喜舍四無量心，打好佛學的根基，可以作為參考，但是不要執著。因為這些是令眾生得度的方便工具。以四攝法令眾生離煩惱，還得清凈，就是把這個清凈心恢復，恢復我們自性的三德：法身德、般若德、解脫德。我們就可以出見思塵沙的無明煩惱了，度眾生是令他們得到這種殊勝的安樂，然後，跟著我們同升西方，入不退定。他們同我們一樣的往生西方，能夠得到不退轉的菩薩果位，修得三不退，這個就是利他的願。此外，我們要學普賢菩薩的願，我們有這個願不但是在這一生，是無量無邊的。世界無盡，眾生無盡。因為眾生很多，所以我們的願也應該很多，而眾生無邊，我們的願也是無邊。所以，一切無盡，我願無盡。今天，就簡單把發願文的殊勝介紹來供養大家。感恩湖北同學的護持，也給傳妙一個機會學習。阿彌陀佛！

宏宗演教久住世，承傳聖教續慧命

素食護生，弘揚戒法不遺餘力，

淨心念佛，安住洪名彌陀願海。    

迴向  宿現親朋，一切有緣，災障消除，福慧增長；

        七眾同願，同行同證，極樂真源，早圓佛道。

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