南無阿彌陀佛! 諸位同學早上好！本來我們還會繼續念佛的，大家可能太累了，所以就坐下來聽着吧! 這裡同學很有福報，舉行了兩次的八關齋戒，同修們不知道是否有得到什麼的利益? 不過我知道大家非常的精進努力，我今天就給大家一起學習《放下是功夫》這個主題。
我們通常學佛就知道要修行，修行學佛就是修心。修心的前提當然是對在居士們都非常的重要，因為沒有一個人一出生就是出家的，都是從在家居士開始去修，尤其在家居士的事業和家庭繁雜的事情比較多，在這樣的狀況下，修心方面可能比不上出家專修的清淨。居士在家庭與事業上，是應該有一定的提升，確實要注重於配合，才能引發出離心。
首先我們要很妥善的處理自己的信仰。這個信仰很重要，尤其現代年輕人都幾乎沒有信仰的。以前美國的教堂每個星期天，他們都穿着非常的整齊，年老到小都一起到教堂去祈禱，可是，現在只有老年人，還保持這個美德，年輕人都睡在床上，不肯起來了。信仰不是屬於宗教的，因為我們的精神確實需要信仰，如果沒有信仰的話，我們的目標不會確定，當我們生起煩惱的時候，就沒有寄託，精神空虛，那我們就胡亂思想，就會做錯事。至於對家庭、社會上、事業上的関繫，我們有了信仰之外，一切的関繫就可以有靠山，我們就能妥善去處理其他的関繫，我們不能使自己的信仰與家庭社會事業有衝突。如果我們的信仰，無論你是有宗教的信仰，還是信仰一切的學説，凡是有跟這個社會家庭上有衝突的，那這個是迷信，不是一種信仰。如此的這種修行就是不如法的。如果我們能夠妥善去處理的話，信仰跟家庭、社會跟自己的事業是沒有矛盾，家庭很快樂都會接受自己的信仰，那麼在這個社會事業上也沒有什麼衝突。這樣的修行才是正法的。如果我們處理的不好，強調了我們的信仰，我今天要做什麼，家庭的人都不能夠阻礙我，我要去教堂、要去佛堂，家庭都要隨順，對家庭疏忽，照顧不好，那麼這樣的話，就是不顧別人了，這樣就不是自由信仰。那麼講到這個自由信仰，也要顧到別人的感受，才能是真正的自由。如果不顧別人的信仰，不顧別人的感受，那麼這個不是佛弟子所要學習的，這反而引起大家對佛教有所誤會和反感。所以我們必須要注意自己的情感，無論在家還是出家，當你想要宣揚自己的信仰，弘法的時候，必須要注意這一點，因為自己注重自己的信仰，注重自己生活感受，就把自己的情感提升了，那麼這個發展會影響到不顧別人的感受，就會引起在我們的信仰跟生活間不調節了，這是我們應該注意的地方。譬如説在家庭，自己的信仰沒有真正用在生活上，那麼家庭的成員，丈夫、妻子、孩子都覺得自己怪怪的，甚至覺得我們沒有去照顧好家庭而去迷信。
所以我們昨天受的八關齋戒不是必須在道場里受，但在家裡受的時候要符合條件，不能令家人感到煩惱，有不好的反應。受八關齋戒的條件，第一個就是在三百里內有寺廟或有地方，有人給予機會、給予場所、給予時間，我們就要可以到那邊受戒，這樣比較如法。在梵網經裡面講，這個範圍擴大到一千里，如果在這個條件之下不允許我們去做的，那我們就可以去考慮在家裡受。其次在家裡受戒的條件就是要家庭的人同意，不能夠不跟他們講。今天就受戒了，表現怪異的，家人問你什麼，你都不答，然後又不給家人看電視，又不可以在家裡吃葷，那麼令家庭成員就生煩惱了。所以你必須跟他們説，我今天受八關齋戒，八關齋戒是什麼的戒法，然後好好的靜下心來，自己去懺悔，觀察自己過去做了什麼過失，那麼家庭成員聽了，就滿心歡喜，你要改就給你機會去改。在家人面前要學低頭，這樣才受家庭的歡迎。你如果在家庭裡面很剛強，我是主，我是家庭主婦，我是一家之主，很多老人們過去喜歡命令，要求，總是要求，現代的人真的不喜歡，不能夠接受老一輩的要求，我們必須注意跟家庭講清楚，我是要受八關齋戒，那麼今天我學習清凈，我要用這個功德迴向給家庭；我今天就請你們去吃飯，不要在家裡吃了，我出錢讓你們在外面吃，他們都會髙興；你們都出去玩吧！髙興一下，那麼就好了，大家明白了，他們就會遷就你。今天媽媽受八關齋戒，總之讓她清凈一下吧！這個房間就要讓出來給你受戒用。對方可否住在孩子房間一個晚上，這樣的事必須要溝通好，家庭要有交流和溝通，不能自出自入，我行我素，這樣會影響感情，慢慢就生了煩惱心。現在家庭鬧離婚的效率很髙，這是因為不懂處理人與人之間的関系。師父推薦大家重新把《認識佛教》去讀，因為認識佛教理論，才懂得處理人與人之間的関繫，人與自然的関繫，人與天神的関繫，人與鬼神的関繫，讓我們去注意，去修學，自然修行才會見效。
那麼我們受八關齋戒，一天一夜讓自己清淨，不要講話 ，而師父的八關齋戒是讓戒子分三個階段來受持。第一階段就好像你們這樣，很普通，給你們功課，照着你們的程度，我們這個是最低的，你們有沒有完成呢？三千聲佛號，一百拜都完成了嗎？ 那是最容易的，波士頓的同學是念三萬聲佛號，然後起碼要拜三百拜，加上還要自己做功課，譬如説他們要念無量壽經，還有地藏經，所以整天在精進的修行當中，沒有夾雜，沒有談天說地，沒有打電話，看電視，聽音樂，也不覺得肚子餓，也不覺得辛苦，很法喜充滿。所以他們都很自然地，只要有時間就過來申請受八關齋戒。我們那邊八關齋戒是隨時隨地受，不需要選時間的，只要自己那天有空，不上班，沒有什麼特別事，就可以去受八關齋戒了。
我們的信仰要跟著生活上的條件，要注意我們的修心的功夫。我們平常在信仰當中要讀戒、要學戒，不能只顧着這個戒法跟戒相，比如我受了五戒或受了菩薩戒，只講講而已，就把這個幔衣一搭，就是受菩薩戒，那有什麼用呢？我們要知道持戒的根本就是修心，我們今天修八關齋戒，持八關齋戒就是修心，大家等一下要報告啊！我們的心現在到那裡去了？昨天跟今天我們的心走到那裡去了，想的是什麼？我們曾經起過什麼念頭？是善呢？還是惡？這一方面也很重要。如果不想造業，我們就必須要照顧自己的起心動念，照顧自己的念頭，因為從這個念頭影響我們的身口兩業。我們慢慢去提升，從善業提升到凈業，如果沒有善業怎麼提升凈業呢？你都不想念佛，那你就沒有善念了；你不願意去幫助別人，那你也沒有善業啊! 所以你根本提不起念佛的真正意念。所以我們在戒法當中，不能疏忽恭敬三寶，要自問能夠做了多少？修心跟修行都是一樣的，就是把這個行動，從我們心裏面去改變，去做出來。
很多人不喜歡批評或被人批評，可是我們要知道被人批評是有福啊！被人批評時，是很難過，可是這是一時的難過而已，因為自己不知道自己的習氣，被人指出來了，很難過，所以佛就教我們去覺悟，不要給人家指出來，那你要覺悟的話，必須要受戒守戒，因為戒才能夠真正去把我們自己的心念，從行動上去改過，去顯露出來，才真知道修行與修心之間，做出來時，它是善! 是惡! 還是凈？ 這個念頭包涵了什麼？念頭是為了自己呢? 還是為了別人，所以大家經過昨天受戒的一天，我們一定要照顧自己的念頭，自私自利的念頭是為了自己就是惡，為了別人就是善，如果我們都是自私自利，那麼我們這個就是造惡了。當起心動念的時候，就要觀照我們善的念頭在何方？因為造善與惡都是在造業，而念佛的人會注重去造凈業，什麼是凈呢？沒有善也沒有惡、沒有分別、沒有執著，我們的覺知能力必須讓每一分秒都注意到，學佛是靠我們的覺知，沒有覺知的人，學了幾十年都沒用!
譬如一句話，我們應不應該講，一個動作我們應不應該做，尤其貢高我慢這種心行，從小都有，很難發覺，每個人都有，當我們的思想行為錯誤了，這個言語跟着錯誤，我們的覺知就要馬上去糾正，去調整，也是要自己下一番功夫的，沒有下決心，那就不可能有改正的功夫。你先要下決心，把自己身段放下，尤其在一團體里，每一個人的背景文化都不同，那我們要做一個執事人，做一個領眾必須先要謙卑，接受教育，不能夠以為是領眾就可以下命令，我們互相都要很客氣，口裡要說“請你”! 不能直指着人家說，你到那邊去，那是不行的。師父剛才也請你們，如果你們早就有覺知能力，師父根本就不需要請你了，你已經作不請友了。希望下一次再來，看到你們有進步。
大乘的持戒的精神在於增上懺悔，只有懺悔是不夠，要增上懺悔，就是説不再看你的行為本身，而是看你做這件事情的時候，你的心態是不是有這個增上的心，當你犯了過失的時候，你的心是不是對這個無上菩提的追求沒有退轉，沒有放棄? 很多人就是在這個時候便放棄了，算了吧！這個不如法，其實都是借口 ，為什麼？因為自己沒有增上的心，菩薩為什麼成菩薩，我們還是凡夫？因為菩薩能夠知道這些一切都是給自己考驗的，都是給自己增上緣的，心裏面除了感恩還是感恩！加上慚愧心，如果沒有人來障礙自己的話，那我們已經成佛了。佛還沒有成佛之前，還有被魔障礙，對吧！所以這一輩我們是什麼東西呢？就是臭皮囊一個，沒有什麼值得驕傲。雖然自己有時候做的不夠好，但是要不斷的去發願，自己想現在暫時還沒有辦法像其它同學受五戒，我們可以受一戒，二戒，三戒四戒，分開受，現時不可能停止吃肉，但起碼可以受就這個盜戒，受了它我就不會偷盜了! 邪淫、妄語亦如是。常常講妄語，受了就不會講妄語了，這個就是增上緣。不是説我受不了，我就不受，就是受不了才去受。受了一條戒，就有五位護法來加持自己，這五位護法就把自己的戒體增上，就越來越少犯錯，不會造惡了，那麼你造惡業的機會減輕了，善業就提升了，福報就增加了。就好像一個秤，那兩邊的善與惡，就看你自己怎麼樣去決定那邊輕和重。就是不能受五戒，也可以受一或二戒，希望自己總有一天能夠解脫污染的因緣，不能受戒就是因為有污染，有很壞的業報。若你的增上心沒有失掉，戒體就會隨之增上了，沒有放棄，自然就生起增上的菩提心，若退轉了，就很難把菩提心增上了。
那麼第二個就要用慚愧心。如果沒有慚愧心，身口就常常造出很多的業，對自己的業都視而不見，沒有辦法去承認，心中當然就沒有慚愧心。可是很多居士對這個慚愧心、懺悔也非常注重，不過他們用錯了心。懺就是我們知道錯了，悔就是改過，我們能夠改過了，我們就不要用自卑心來修行，自卑會使我們慢慢就變成消極了，比如常說：「什麼都算了吧!」「哎！這都是我的業障!」「 都是過去生中的，由它去吧！。。」那麼，凡對惡人造惡業，我們就覺得不需要提醒他了，「哎！好了！我是欠她，當她來報應吧！」不是的，不能夠有這樣的想法。雖然人與人之間也有因緣，宿世的関係，可是也不能用這種想法，消極的意念來接受助長造業的人，其實這是躲避事實。如果這人真的常常打人，罵人，如果你想，我是欠他的，應該讓他打、讓他罵，如果此人成了習慣之後，將來發生更嚴重的傷害他人，被捕了，其實那是你害他的了。
大乘的持戒在於每一個持戒過程當中，一定要用這個增上心與慚愧心。慚愧心是一種調伏，調伏我們的習性，削減我們的造惡勢力。我們做善事很多時候有很多理由，說：「慢慢來!」或者「做一點點好了! 」反之，對於造惡就不是了，很大的動力去造惡，大家有沒有有看人罵人的時候，慢吞吞的一句、一個字一個字去罵，沒有的吧？很大聲的，往昔至今，從大至少的事情都可以翻出來的，這個就是造惡的勢力。如果我們能夠用慚愧心，增上心的話，就可以把惡勢削減了。增上心是一種生命的引導，永遠有這種目標來引導。譬如説今天有人受五戒，又知道自己過去的五戒守持不清凈，真巧今天有受五戒這個因緣，便向師父申請再受五戒，那麼這個就是增益戒，增益就是增上心，就是不斷的求進步，因為不斷地求進步，那你就會進步。如果沒有這種慚愧增上心呢？那就會退轉和墮落了。
有受了戒的人問，我可不可以像受三皈依一樣，常常的受戒？這要分開來說，不用常常去受三皈，除非每次新受戒，就要從新受三皈，可不是故意去受三皈依。有人認為自己喜歡這位師父，名師有名聲，做他的徒弟比較好；有的人會選擇師父，或選擇道場去皈依。那是錯誤的觀念。為你皈依的出家僧是你的師父，每一位師父都是你的師父，因為你是皈依三寶！不是這一個人，可是，他是代表佛來為你説法，接引你的恩師，所以你必須恭敬他，所謂一日為師，終身為父。有一次，一位出家人對我表示懷疑，因為我對不認識的出家人，我都稱呼他們為師父，因為律宗的道場是這樣的，都稱師父。他問：「傳妙，你怎麼拜這麼多師父？」我説：「不是，我的心裏面，你們都是我的師父，而且每一個人都有優點，我在人家身上學了優點，他就是我的師父。」我們不會輕視每一個人，也會愛每一人，這種愛跟家庭的愛不同，這種愛是慈悲，這是學佛的慈悲，每一個眾生都是自己的子弟，都像自己一樣，自己想成好人，也想眾生成好人。
我們只要有這種兩種心，增上心和慚愧心來成就自己，這個叫做【攝心為戒】。即是常常要用增上心，慚愧心，來攝心為戒。因為戒法是從你的戒體發出來的，這一個觀念很重要，觀念清晰，就有辦法去實行，這能幫助我們調伏生死的業力。人們常常説我要念佛往生，為甚麼？往生去極樂世界享受! 那是世間法，真正念佛往生就要先把生死了斷，才往生到那邊，然後成佛。不是説到了極樂世界，像經上來講，思衣得衣，思食得食，對不對？好了，我太懶了，我在那邊就不用煮飯了，不是這樣的，這是隨順凡夫心！有時候講經也要用凡夫的心念給你們講的，你們才懂呢！如果説到極樂世界不用吃東西，那你就不肯去了，就會想肚子餓會餓死。這樣講才能夠令凡夫眾生接受。好了！我要去極樂世界了，因為那邊不用煮都有吃的，其實到極樂世界就是一邊聽經聞法，一邊修行，促進成佛的時間，周圍都沒有不善的緣，連不善的人都沒有，都是上上的善知識，他們都是諸大菩薩像觀音菩薩，普賢菩薩，圍繞着自己。大勢至菩薩教你讀經，你讀就懂了，不像現在，一點點也背誦不來。為什麼稱這個世界叫極樂，就是這個意思。沒有一點想不起來，在娑婆世界的苦也想不起來了，因為大家已經極樂了，法喜充滿，每一天都讀經典，大家試試看吧! 年輕人要去上班，要去管孩子和家庭，你們這幾個陪師父坐坐，以一個月的時間試試，什麼都不管。孩子也不管，只是每天讀經典，看看一個月有什麼進步 ，你試試就知道了，非常非常的自在! 很自在，這是非常有樂趣的清閑，清凈的享受。這個就是心裡上的進步，不會去攀緣，夾雜了。所以我們要把這種觀念聽清楚，要調伏自己，在我們心中要有一種目標，這個目標是增上目標，然後就生一個慚愧心，才有這種調伏生死業力的可能。
我們能夠保持守護清淨戒是不容易的，有時候也不一定很到位的，因為學了六年戒是不夠，學了六年還須要繼續學，因為它有非常細膩的戒相，這些關繫到我們的心念，心念會轉變，行動跟着這心念轉，當時怎麼樣適當恰好的使用戒律，那是我們每一天都要熏習、不停的學習的地方。比丘尼學六年，比丘學五年，還有很多要繼續增長學習。我們要在生活上取得經驗，一邊學一邊增上自己，認識自己，肯定自己的心態。除了戒法和戒相，戒還擁有很多不同的層次。對於開遮持犯，我們必須要懂，什麼時候開，什麼時候是犯呢？應該開而不開，那就犯! 所以學戒要注意自己的心態。
我們從實際的現實生活來看自己，學佛十年、二十年其實是沒有進步，因為沒有真正的信任三寶，只是注重個人的喜惡的慣性，並沒有觀照自己的身口意所作的業。增上對我們非常有用，須要不停的增上自己，不停的用慚愧心，對處事、待人接物會有更好的関係。不能總是看別人的過失，自己都不知道自己的過失。雖然師父也會提醒大家，『若是真修人，不見世間過』，這句話是怎樣去理解？我們不能拿這句話説人家，六祖跟我們説這句話是對我們自己說的，不是對別人說的，不是用這一句話來檢討人家，「如果你是真修人，那就不要見世間過啊！」檢討的是自己，我們要常常檢討自己，不要看人家，這個就是內修。縱然是人家的缺點，我們都取之為鑑。比如以他人偷盜的行為作借鏡，知道這就是偷的行為，過去也曾經做過，今後再不能有此念頭和舉止了。對他人的優點，我們要好好地去學習。
內心的善根就越積累越多了，有善根的人就可以突破自己內心的障礙，就可以闖過自己的関口。曾有一句話説，最大的敵人是誰？是自己啊！如果過不了自己這一関，那又怎麼樣可以真正去做到放下呢？放下! 放下! 一直叫你放下，你還是不放，因為你過不了自己這個関，尤其放不下名聞利養! 無論那一個團體，如果沒有修六和敬就不成團體。六和敬是對治我們這種不誠敬、我見、我愛、我慢、我痴、懈怠的習氣。我們要突破我們內心障礙來建立這種善根。持戒是根本的，懂得持戒，所有的人都能夠從過失中解脫出來，就永遠清凈。如果解脫不了，你就永遠跟著過失糾纏不清，每一天都犯過，包括了做出來的，心裏面想的也是一種過失。懷疑也是非常大的過失，而且它能障道，障礙自己的道業，那怎麼樣的對治懷疑呢？就要用信心，我們要相信，如果這人真的不可以信賴，到那個時候我們才去決定，我們不需要懷疑了，因為事實擺在眼前，我們就相信他是真的做得不好，再不是懷疑他做不好。関鍵就在於四個字，上個星期師父贈給你們四個字，記得嗎？在《無量壽經》裡面的四個字，【精進求索】是嗎？以後我們那邊的同學把這一語音翻成文字，就與你們分享。
今天又贈給你們也是四個字：【攝心為戒】，就是我剛才講的，自己調伏自己的心態，增長自己的善根。這個增上的心常常求進步，又有慚愧心，就是學習內修，以自己的過失去改正，內心中要有正確的調伏力跟領導力，這個就是【攝心為戒】。戒不是在形式上，搭一件幔衣或者説受了五戒，菩薩戒就行，那是沒用的! 你要在行動上面或心態上面有變化、有進步。師父今天給你們四個字是什麼字啊？大家記住: 【攝心為戒】。好！我們就學習到這里，阿彌陀佛!
上傳下妙師父 講演
《放下了， 慚愧增上心， 攝心爲戒》
— 弟子陳常慧恭錄
時間：二零壹七年七月二日
地點：美國中佛州凈宗學會
發佈留言