放下了，明師受戒，解行精進

諸位大德, 諸位同學, 晚上好! 阿彌陀佛! 我們今天繼續來學習《放下是功夫》這個主題。

我們通常學佛的人都有一個疑問，為甚麼學佛人的果報有不同的? 這個是很重要的問題。都說學佛成佛，哪怎麽會不同呢？這個在《阿難問事佛吉凶經》裏，佛陀爲阿難解答了一個非常重要關鍵的問題。今天，我就拿這一段來跟大家一齊學習。在經文說：『佛告阿難：有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受。』這幾句很短，可是大有內容。佛告訴阿難爲什麽學佛人的果報有所不同呢？有人奉佛這是第一個。世尊在涅槃之前，就留給我們後人重要的教導，學佛人是要奉行佛陀的教誨。阿難問佛：「怎麽樣知道我們以後所依的是正法呢? 」佛跟阿難說也给我们后人说，有四依法。第一條：是教我們依法不依人。法是佛所講的經典，佛教的經典從印度傳到中國。在我們中國又傳了這麽多年。在印度當時所傳的都有一些僞造的經典，是不可靠的。因爲，釋迦牟尼佛滅度之后一千年，佛的教法才傳到中國。不是說佛滅度後馬上這個經典就來到中國了，他是滅度後一千年才傳到中國。所以，在那一千年中，印度有很多假借佛的名義僞造一些經典。從我們读过的佛陀的傳記和歷史，我們知道佛在世，有很多弟子想冒充佛或者是想推翻佛，來自己做佛。其中，提婆达多的例子就是有這种的行为。當佛滅渡后這一千年，六群比丘正是这样做，把佛的經典都改了，這些經典不是可靠的，我們稱之謂偽經。

在印度有一些高僧大德和中國一些在印度求學的高僧，他們有智慧，也很聰明。所以，他們在經典之中很慎重地選擇，知道這個是偽經不能傳，所以佛的新教沒有全部流傳過來，傳到中國的只是一少部分。甚至大藏經裏面都不是全部的。正如在海底龍王那邊，很難傳整套《華嚴經》上來。《華嚴經》都不是全部的。爲什麽沒有办法把經典全部傳到中國來呢？就是因爲那時的交通不方便。經典也不像現在印刷這麽方便，那時候的經典在印度都是用貝多羅樹的樹葉書寫的，大家考古就知道了。一片樹葉很厚，能保存的很久。一片樹葉把它切成長條，一條條，兩邊打個洞，穿起來。一片樹葉寫六行。《華嚴經》這麽多字，一片只寫六行，一本《華嚴經》需要多少的樹葉？一間房間都裝不下。我們中國用竹簡，份量很重，所以很不方便。他要精挑細選才能傳到中國，所以，當時一些經典確實來得不容易，不像現在這麽方便，只用一個U盤就可以保存。對於收藏《大藏經》還找不到更好的工具把它保存。在《大藏經》裏，我們還可以看到其中有一章疑思部。有些高僧大德不知道這些句子是不是佛說的，所以就放入這個疑思部裏。所以在《大藏經》裏大家會看到，有一些是不知道真是佛說的，所以，我們學佛一定就要按照確實的、可靠的，能夠證明這是佛跟我們講的很精確的本子，我們就依靠它。

我們現在讀的《阿難問事佛吉凶經》。這部經是後漢時，安士高翻譯的，確實是從印度傳過來的，沒有錯誤。這本經是我們老和尚講的第一部經。而且我在美國的學會，我也把這經作爲第二部的經典給同學們去學習。第一部是我要他們學習的是《發起菩薩殊勝志樂經》，是彌勒菩薩為眾生請法。因爲那本經很少法師再講，只有我們老和尚很大膽的講出來，講了一次就沒有再講了, 因爲怕得罪人。那部經就是針對我們現前的佛弟子，很多人學佛學得一塌糊塗，他的果報都是非常不好。所以，這本經很少法師去講，當時老和尚把這本經講給我們聽，我也有這個福報去聽了這本經，以後，我就很喜歡它。我認爲，在我們創立一處道場的時候，而且剛學佛的皈依弟子必須要學的這本經。讓他知道怎麽樣去恭敬三寶，怎麽樣去做一個真正的佛弟子。什麽才可以學佛得到福報、得到功德。不然的話，學佛一大輩子，都是造業的，都是造罪的，那就太枉然、太冤枉了。

第二部經是我要大家學習的的這本《阿難問事佛吉凶經》。因爲這本經都告訴我們怎麽樣去親近一個善知識, 怎麽樣才是我們學佛人應該親近的，也是爲什麽我們要親近善知識，才可以得到吉祥如意。這個就是本經的主要內容。由阿難來做當機者來問佛：怎麽樣去事佛？這個事佛就是來奉行佛陀的教誨，叫做事佛。事佛怎麽樣可以得到吉，怎麽樣又會得到凶，從這本經告訴我們。

剛才我們說了，就是依靠經典。依靠經典就是依法不依人。這本經是後漢安士高翻譯的。他是沒有錯誤的，他在這個《大藏經》裏面也有，不在這個疑思部裏。學佛人不能學偏，把假的佛經當作真的佛經來學那就錯了。因爲我們稍有一點不正的觀點，那學佛的路就走得不正。那麽我們爲什麽要依正覺的佛呢？這裏面有一個道理，佛是徹底覺悟的人，對不對？！我們知道，佛有大圓滿的智慧。妄想、分別、執著，佛都統統斷了，沒有了，斷盡了。不是像我們，我們縱然去往生極樂世界，還是有無明。可是佛是徹底覺悟了，連妄想、分別、執著都斷盡了。他的經教是從自性中流露出來。就叫做自性佛，是沒有妄想的，所以這就是我們能夠依靠的原因。

比如說：我們現在講經說法。如果脫離了三法印，脫離四依法，講經不論戒律，這樣的話就很容易誤導衆生。還有更重要的是我們一邊講，一邊要認真修，就是要我們在體會後，能夠真正地去證悟出來，用行動去證悟這個法，那麽這個法才真正是從自性裏流露出來。很多人以為讀經必要知道裏面的解釋，不明白經的內容，我們这样會變成盲修瞎練，其實這個是另一種講法。我們一直讀經，在想著經裏面是講什麽事的話，我們都是在打妄想，都是用自己的想法去了解佛的意義，那是很容易犯錯誤。我們讀經時，我們不用思想。我们就是這樣讀，讀了一遍、兩遍、三遍，甚至十遍、一百遍一萬遍，總有一天我們會知道，他裏面是講什麽的。爲什麽這樣講呢？當讀經的時候，我們專注，心就清淨了。清淨就把這個戒、定、慧都能夠紮實搞好，所以這個智慧縱然就開了。開了之後，自然一看就懂，真是不可思議。所以解經的前提是我們必須要有一顆虔誠的心，清淨的心。

如果讀了這麽多年，爲什麽智慧不開？那我們就要反省一下，讀經時在干什麽的、想什麽的？所以，我們依靠佛的經典，就是依靠自已的自性本具的智慧德能。若依人來講，因爲他的煩惱沒有盡，他雖然不錯，可是他會夾雜一些不善, 不善就是不純呀！我們現在所依的是經典，不能夠依人呀！現在很多人都依一個偶像法師來學習。依人，我很尊敬他，那他所說的話，我一定要遵從。這種有點危險了! 如果他參雜自己的意思下去的話，我們去遵循，我們也不懂得經典，也沒有去看經、讀經，只照著這樣做，有時候不是真正的修行，我們會參雜不淨。所以，佛就跟我們講：依法不依人。我們聽了之後，他講的是不是真的是像佛所說的經典一樣呢？這個我們要考察，不能說，聽了就當成是真的，千萬不能夠拜偶像。

善導大師在《觀無量壽經》裏面有注解，他的注解很清楚的表明，我們一般凡夫稱出家大師稱爲高僧，許多人都迷了這個高僧或者大師，他有名聞，我們就迷了，這些人說法靠不靠得住呀？不一定，不能說不行，只是不一定靠得住。因爲他講的法，是不是佛法？是不是正法？我們都要用經典來求證。他講的是違背了經典，我們就不能聽，縱然他有名，我們都不能聽。我們恭敬三寶，出家人是代表佛來講法。可是，他所講的跟經典離得太遠了，而且我們崇拜的是這個人。對這個人有感情！我們千萬不能把感情放在這個地方用，如果有感情在裏面，不是智慧，不是慈悲的智慧，那我們就很危險。因爲，我們覺得喜歡他。我跟他有緣，我崇拜他。這樣的話，萬一他所說的跟佛經不相應的，我們去接受了，那我們就不是聽正法的了。所以這裏講：依法不依人，這是佛陀告訴我們。以後，我們聽經的時候，就要多聽經，要多讀原本的經。這個注解也是很重要，我們要看注解，不是以這個名稱來斷定這個是佛法或者是正法。

我們要知道，四果的阿羅漢，他的見思煩惱是斷了，但塵沙煩惱、無名煩惱沒斷，這種人還不是純善。阿羅漢之後就是菩薩。我們可不可以去听七地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩？也不行。就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，如果他們說法跟經典上不一樣，也不能聽。這個叫做依法不依人。如果佛來了，怎麽樣？佛來了，我們決定是佛佛道同。不是這本經佛這樣說，那本經他又另外說一套，一定是佛說佛經是同樣的。

阿難曾問佛說：「如果我們要結集經時，我們怎麽樣知道這本經真的是佛說呢？怎麽去證明這本經可以讓後人知道這是佛說的經。」佛就說：「凡是我的經，都要在前面加『如是我聞』。」大家有沒有注意到，佛經的前面第一句都是『如是我聞』。 這就證明阿難是聽了佛經的經典，然后結集起來，經過了很多長者的證明阿難所說的一字不虛，所以，才能結集留下來給我們, 這是一個證明。這個就是依法不依人，不能夠冒充佛。因爲，在現代有很多魔都會冒充佛來講法。所以有僞經。如果是真佛呢？是佛佛道同。他證得的境界跟他講的是一模一樣。

我也講下自己的领會，以前我讀經，沒有像大家這樣大智慧去要了解經典，我讀經，就會一直讀，不會考慮研究經里是講什麽，有什麽意義？我沒有這樣做。我會一直讀、埋頭一直讀，讀了一次又一次，漸漸地，在這個讀經的層次上就會知道經典裏面說什麽，這也是我們證到古人所講的一樣，不是去故意去了解這個經典。只要我們誠心讀經的時候，自然有一天就會知道，這個就是我自己證悟出來的事。到時大家所證到的境界，跟佛跟古人所講的一模一樣，沒有差別的，只有差別在言語當中。爲什麽呢？因爲在印度，他是說梵文，我們在中國是說漢語, 有所不同就在這裏。

第二條就是依義不依語。就是說言語上多說、少說、淺說、深說、長說、短說是沒有關系，只是其意義是绝对一樣。我們明了這個道理，那麽，對于經典裏面所說的疑惑就會化解了。這個本子傳到中國開始有很多人翻譯，不是說只有一個法師翻譯，他會經過幾個人。就像現在這個《放下是功夫》，不是一個人去把它記錄起來，你是記錄的第一個人，他可能是第二個人，他把這個《放下是功夫》重新去聽，重新去整理，看第一個人有沒有記錯了、漏了什麽，或者增加了什麽不對的，第三個人便校對、再校對，一直到完成，可能要經過第四個、第五個人，很多次地去檢查，確實無誤，才能夠刊登出來。經典也是這樣，像我們現在要讀這個《無量壽經》就有十二種譯本，不簡單。現在念這個《金剛波若波羅密經》就是我們所說的《金剛經》就有六種譯本。我們現在讀的就是鸠摩羅什譯的譯本。每個人翻譯的本子不一樣，甚至是序分、正宗分、流通分、項目分的起止都不一樣，各有各的看法。但是，裏面的內容的意思一定是不能錯的。六個本子的內容都是一樣的，十二個本子都是一樣，只是他那個程序看法是不一樣而已。明擺著這個道理，彙集就是這樣。

我們現在讀的《無量壽經》，是夏蓮老居士去彙集起來的，也是李炳南老師去弘揚的。他的遺願就是想淨空老法師把這個彙集本也弘揚起來，所以，現在我們有這個福報去讀這個《無量壽經》，他裏面所寫的都是把彙集的最精華的、最好的統統彙在裏面。有的人說這是偽經。其實，老和尚早把偽經這部分都講過了，因爲它是彙集本。彙集本有這樣的成就，有這樣的殊勝，把這一切的精華集中在一起，是不可思議，都是很難得的。我們依這個彙集本，就是依義不依語。因爲這個彙集本都齊全了這個經典的意義所在。不是你想說的，就是依你所說，沒有這樣。所以，每一個人彙集的不一樣，可見個人取舍標准不相同。如果他意思完整、簡單扼要，我們學起來很方便，使我們衆生讀了之後很歡喜，就是像我們這個《無量壽經》的彙集本，大家讀了之後都很歡喜念佛了，那麽證明這本經都是一本好經，都是可以讀的。

第三條就是告訴我們依了義不依不了義。什麽是了義和不了義呢？這裏面講法有很多種。一般古大德說法，這本經能夠在這一生能夠幫助我們成佛，這個就是了義。在這個方面我們要了解，應不應該把這《大藏經》三卷十二部統統都學呀？不需要! 只要一本經，它能夠利益我們成佛了，幫助我們成佛了，那這本經就是了義的經，我們依靠它就行了。大家同學讀《無量壽經》，讀得法喜充滿，而且把信、願、行、三資糧都具足起來了, 可以把握自己能夠預知時日，往生極樂了，那請你說了, 這個《無量壽經》，這一本是不是了義的經?! 就是了義的經呀!

就好像父母告訴我們，做人要誠實一點, 不要懶散, 要對自己要負責, 對事情要認真, 對人要恭敬，不要做一個不誠、不實、不忠、不義的人。若我們依照父母這樣的教誨成長，這一生都是依靠父母的教誨，不能做一個不誠、不實、不忠、不義的人，我們到最後的一天，在世上還是一個堂堂正正的大丈夫，而且是一個孝順的孩子，那麽，父母所講的話是了義還是不了義，這就是了義。只要能夠幫助我們能夠成佛、成聖、成阿羅漢、成菩薩的果位，那就是了義了。

在另外一方面，不了義是什麽呢？如果我們想成阿羅漢，成菩薩。只是想成菩薩而已，不想再成佛了。這樣算是了義還是不了義？這樣是不了義。成佛才是我們最後的目的。阿羅漢就是不了義，爲什麽？他只是爲了自己，他不会爲衆生的。因爲成阿羅漢果的人都是小乘，他爲了自己解決，所以他就證阿羅漢果。所以，他叫做自了漢。什麽叫做自了漢？就是關起門來自己修，修成阿羅漢果了，那就是自了漢。這樣，屬于不了義。這個不了義和我剛才說，我們能夠證得阿羅漢，那是菩薩的果位是了義不相同的？是矛盾嗎？不是。因爲角度和目標不同。我現在要做菩薩，我的目標是只在菩薩，那這本經的教給我的是能夠完成菩薩的行願，六度萬行對我來講是了義。可是我們只是做菩薩，而沒有發大願去成佛來度衆生，所以，就屬于不了義。大家明白了嗎？所以，這個是以一種作用為標準。我們以這個標准來確定是了義和不了義。

但是，我們要知道，要做到這個，最初還是以菩薩位來做標準。我們只能夠降底我們的水平，否則我們不能夠受用。如果我們一直想成佛！成佛！可是連菩薩都做不到，又怎麽樣成佛呢？所以，我們可以自己去降底標準。比如說：大家做早晚課。我是建議大家慢慢增加，不要一下子去精進用功了。每一天我一下子讀三本《無量壽經》，可是有一天，疲倦了，就讀不起來了。那就給自己有一個藉口了，我疲倦了，我讀不起來了，我讀二本好了。減讀了二本，明天又有其他的事情了。自認為已經減讀二本了，想今天就讀一本還可以吧，比不讀還好。過了兩天自己病了，或者是有事情不能再讀了，沒有時間了，又告訴自己，明天再補吧，那就一本都不讀了。這個標準就越來越不成標準了。所以，爲什麽我們要訂自己的功課，只能增加，不能減少。也就是幫助我們這個水平，能夠得到受用，一直慢慢提升。因爲，人的通病呀！一看到失敗，看到自己疲倦了，就會墮落下去，會退轉的。所以，我們就要克服自己這種通病，把自己的水平先定一個平衡量。我們知道我們一天只能夠在早晨，用一個鐘頭來做功課的話，我們就是保持一個鐘頭。做了一年之後，感覺到這個時間還可以再加，現在讀經也不是這麽慢了，讀得很順利了，那就可以提升一個半鐘，甚至兩個鐘頭。那就是慢慢來。那這個慢慢來的標准就很受用了。受用了，念佛效果就會達到一個高峰，到時就這樣可以幫助我們往生極樂世界，親見阿彌陀佛。如果一下子我們念佛很精進，念得氣又喘了，念了一個月之後，身體不好了。晚上又念，半夜又念，不睡覺也念。其實自己也沒有精神了，那個時候要往生了，不是去極樂世界了，去三途了。

另外一個問題，如果幫助我們來生能夠得到人天福報，是了義還是不了義呀？如果能夠幫助我們來生能夠得到人天福報的，這個是不了義。了義的意思是能夠幫助我們成佛了，才是真正的了義。這樣才适合我们的程度，這樣才是達到我們的理想。我們能夠做到的才是了義，做不到的是不了義。能够得到先前切身的利益，才是了義。得不到利益的就是不了義。這個就是標準。

如果我們學一本經典，能夠轉惡爲善，這個目標達不到，實在是白學了，那就是不了義。如果我們學這個經典，能夠把我們自己轉惡爲善，我從此以後改過了，這樣的話，這就是了義。如果我們學了一點點佛法，去欺騙衆生，來求一些名聞利養，這個果報就在阿鼻地獄。也是古人所講的販賣如來。得到一點利益，但是果報很慘。尤其在僧團裏面，破和和僧。有妒忌，有計較成份。有爭權、爭名、奪利的那种行爲，就說這個人講法不好，大家不要聽他。這樣的話就是破和和僧。這種果報是很大而且很慘。這種人是破壞了佛教的形象，果報是在阿鼻地獄。像一個乞丐去討飯吃，縱然我們沒錢也去討飯。可是甯願去討飯，也不會造一些墮在阿鼻地獄的事情。也就是說，我們甯願是討飯，也不能去破壞佛教的形象。

有一問題提出來了，讓大家思考一下。

大家看見很多的假和尚，那有怎麽樣的想法？其實，這個假和尚他穿得整整齊齊的話，如果還有人去給他錢，供養他，實在也是一個表法。因爲，在大衆的心裏面，這個和尚還是三寶之一，還是有人去供養他。昨天，有位同學提出來，他看到一個假和尚，他就疑慮他是真還是假？最後還是不能決定自己要不要拿錢出來供養，對不對？如果當時他能夠很恭敬地把這個供養金拿出來，供養這位他不能確定是假還是真的和尚的時候，站在旁邊的人會怎麽樣想呢？如果是我的話，我覺得這是好事情。因爲，我們是以清淨平等心來實踐廣修供養的心。我們沒有去分別他是真還是假，我們心裏面都把三寶的形象都擺在心裏，很歡喜，很清淨，沒有想到他是假呀！無論他是假還是真，我們的慈悲心都顯露出來了。我們恭敬三寶的心都顯露出來了，那不是值得恭喜嗎？那不是值得贊歎嗎？假如我們現在很窮，沒飯吃了，沒有道場，出家人沒有道場是很慘的。他不知去哪裏？不能安住，他縱然是非常好的修行人都沒有辦法。所以，他捧了缽到周圍去化緣, 他做乞丐，可是他不是去欺騙人家那種和尚，他是一直站在那裏化緣，一邊讀經念佛，祝福大家吉祥如意！對不對？

那天，我們在台灣看到幾個和尚站在那裏化緣，他們都在念：吉祥如意！爲我們祝福。所以，這要看我們的心是什麽？如果我們去搶、去偷，去欺騙人家，那就是不對了。所以，甯願做一個乞丐去討飯，也不能去破壞這個形象。所以，我們自己要身心清淨，沒有貪求，沒有說要回報，我們就知道，我們就不會墮三惡道。前世沒有造三布施的因，沒有種下這個廣修供養的布施。我們下一世就很貧窮，很下賤，那因爲沒有善心待人，所以，我們就做乞丐，做惡人，沒有一個好果報。乞丐也能修福的。以恭敬心來對待別人，自己學一些恭敬心，謙虛的心，那就是福了。雖然是行乞，但是我們不偷。我們是沒有能力，我們就是很窮，我們要出來討飯。可是，人給我，我就吃，我不會在旁邊偷人的東西吃，縱然討飯，人願意給我的，我就吃。人不願意給我的，我不能夠去偷，那也是做一個乞丐的人的道德。做乞丐還是有志氣！什麽志氣？不占人便宜，這個就是德行。乞丐還是要修口業。有一些乞丐是沒有德行的，人不給他錢，他便罵。那就是他沒有德行了。做乞丐還是可以修福的，因為過去生中，沒有做到供養，沒有去布施，所以就做乞丐了。所以，我們現在要做布施，要隨時隨地做好施。比如說：走在路上，路上不幹淨，我們可以停下來清理一下，但是我不主張大家隨地去拾紙。我在台灣就看到了有些同學心裏很好，他看到路上有紙就把它拾起來。我就马上說：「拾了之後，就要馬上去洗手。」在路上亂丟紙張是不好，可是，在這個時候，隨地去拾起來，可能會惹麻煩。因爲現時傳染病很多，我們要拾紙的時候，我們要用手套, 或者用一個夾子把它拾起來。如果在家裏就沒有關系了，在家裏看到地上有紙，我們就把它拾起來，可是在外面，我們就要注意衛生。所以，對戒律要懂得怎麽去改變。不要認為拾紙是很好的行為，就到處去拾紙，染了一身病回來，讓家人產生種種不安，那就是好事變成壞事了。對于這些乞丐和尚，對于這些扮演者，我們不能輕慢他們，我們還是要表示一種敬心。

說到第四條依智不依識。這個識，就是阿難耶識，我們的第六意識。我們現在統統都用第六意識來做事，來想事情。這個識是有感情的，它是沒有理智的。所以，依這種感情那就會墮落。清淨善知識學道，一定要有理智，不是感情。我愛他，我喜歡他，我想他。這種種都有感情。萬一有一天，最喜歡的人，最愛的人，最尊敬的偶像，他們也是凡夫！他們也會做錯事，他們也有一些不好的習氣呀！那讓我們發現了，那怎麽辦？我們會失去信心了，當場就不再跟他學了，不再恭敬他了。其實，這個也是很危險的事。佛有這麽大的智慧，他教我們依智不依識。我們不要依我們自己的感情，我們要依我們的智慧。所以，這個智慧不是一天有的，是我們不斷地去覺悟，不斷地去修戒定慧，不斷地熏習我們自己。然後才把我們的清淨心建立起來，讓我們自然的智慧就會生起來。我們知道，親近善知識不是用感情。所以，佛的四依法非常好！

繼之，就是教導我們一定要從明師授戒。怎麽是叫做授呢？授是收授，戒是教戒。戒律也是其中。我們注意明是光明的明，不是名氣的名。很多人會說：我現在要皈依，皈依哪個高僧大德，才覺得自己是有名望的。名望之下的高僧大德的徒弟，這是不對的! 我們要知道這個『明』是真正的善知識才是『明』。嚴格來講，它是明心見性。人能夠明心見性了，我們才能夠依靠。所以，明心見性了都是法身菩薩。在這個宗門大徹大悟，教下大開圓解。修淨宗使我們一心不亂，這個就是三輩的明師了。如果他使我們一心不亂，我們都可以依靠他，這也就是明師了。遇到這樣的老師當然是很好了。不過還遇不到他是明心見性，也是不錯的了，因爲他能夠把這個道理很透徹明白，能夠教導我們的，這已經是不錯了的明師了。依照真正的標准這個『明』是要『明心見性』。不是像我這樣，我沒有明心見性，大家千萬不要誤解。我只是可以跟你們一起學習，我比大家較有時間去修行，那我就把自己的修行跟大家一起分享，共同勉勵，共同增長。

其次，就是要我們信解行證。他能夠證得四果四相都是好，這個四果四相就是小乘。大乘裏面他能夠證得十信位的菩薩，那麽就是明師了。所以，現在要達到這個明師的標准，是很難找！這個世上根本沒有呀！真的一個都沒有！怎麽樣證明？或者說他是十信位的菩薩，哪裏知道？所以，這個明師我們很難找。如果再得不到這種明師，我們要求在下一個标准。

第一點：這位善知識確實是正信正解，並且有正行的，那我們可以當他是明師。正信、正解、正行三個標准都確有了，那我們就可以當他是明師。現在只能夠是這樣呀！因爲所求的明心見性是根本沒有，再求十信位菩薩更難。只能夠降低至有正信、正解、正行。他有解有行，解行相依！這樣的善知識我們跟他學就不會有錯誤了。如果再遇到有解無行呢？實際上是有解無行是行得不徹底。他只能說而沒有解，或者是他只能說沒有行。其实是說他修得不透徹。他只能做一半，不能夠全部達到，比如說:他告訴我們應該怎樣去成佛，我們應該看破、放下去成佛，我們應該是修戒、修十善去成佛，種種道理他懂了。可是，他還沒有真正去把十善都做了，他只能夠做到七八分，這一個就是有解無行。不是說他沒有行，而是他做得不夠徹底。其實這種人也是很難得，起碼他把這個道理明白了。他做不透徹，有解無行是指這種人。比方說同學們，大家都懂得学佛、懂得念佛、懂得修佛法，可是，五戒十善只能夠做七八分，不能夠做完整，因爲很多原因。比如家庭原因，比如說自己的習氣還沒改呀！對于這種七八分的人，我覺得已是不容易了。因爲很多在外面的人比你們差。你們還懂得怎麽樣去修正。看這天晚上，如果是其他人的話，他們就用來打麻將，或者是去倶樂部跳跳舞高兴一下，抽抽煙，喝喝酒。但是你們不是這樣，下班回來，其實是很累的，或者身体不舒服，可是都發菩堤心，過來支持一下，聽聽佛法，念念佛，那真是不容易的事呀！

有解無行者，我們可以跟他學，我們只學他的解那部分。如果有解又能行呢？國之寶也。也就是說很難得了，是國寶。智者大師教戒我們不要輕漫每一個人。剛才說假和尚或者破戒的出家人, 我們要保存我們的恭敬心，都以這種心態去對待。他能講的我們就聽。但他做不到，他犯戒是他的事情，不是我們的事情，只要我們不犯，我們不要看他那個行爲，才是最重要的。有解的人絕對是非常好了。沒有好的老師，他怎麽能夠理解經教呢？他也是受了好的老師長期訓練他，他自己也能夠熏習，所以才理解經教，這是有解的人。但是，爲什麽他不能行呢？因爲，累劫累世的煩惱習氣太重了，所以他不能做到。若要他馬上成佛成菩薩的話，他就做不到，他只能講給你聽。佛菩薩這麽好，極樂世界這麽好的。可是，你問他，這麽好爲什麽你不去？他是說好，他不是說不想去，他現在沒有辦法去，他還要有真修的條件，還要加倍努力。你們說美國也是很好，怎麽你們不去？这是一样的道理。

這是祖師大德對我們的教誡，我們怎麽樣去亲近善知識，認識善知識確實很重要。所以學佛首要的條件就是師承。妳要找到一個好老師，沒有好老師，就很枉然，沒有好老師，就學不到好的東西。沒有老師是絕對不可以，『閉門造車』是無法成就的。自己學自己，那是沒有辦法的。

我們講到學習的態度，就要專心不犯。老師做不到，可是學生可以做到。老師都成佛不了，那我們更不能成佛了，不是的。老師做不到，可是學生可以做到。因爲，每個人的根基因緣不同。學生的成就都可以超過老師的，正所謂青出于藍而勝於藍。中國古時代很多的例子，都是學生超過了老師。老師很多是能說不能行，那學生呢，能說又能行。所以，學生超過老師。老師教的學生將來能夠超過老師，老師就會高興了。爲什麽？老師想教的學生就是想這個學生有成就，學生跟老師平等了，這個老師就沒用了。 因爲老師都教不出好學生來了，更不用說教出超過他的學生了。爲什麽學生能夠超過老師呢？因爲老師沒有做到，學生可以做到。因爲老師站在那邊一直在教導而已，他沒有真的去做到出來。學生聽了後，能夠依教奉行，能夠身體力行，把它做出來，證明出來，所以，他超過了老師。老師一些毛病，他能夠修正過來，一步一步地上升。如果學生跟老師比就是沒有進步了。只學著老師的一些東西，他沒有超過老師，那他就走下坡路。

當時世尊也是这样做榜樣給我們看的。那時代，有很多六群比丘，尤其是提婆達多帶領的六群比丘來搞事。釋迦牟尼佛就做出樣子給大家看，老師是教導大家，釋迦牟尼佛不理搞事的比丘，他還是照樣去教學。除了這些六群比丘。比如說：阿難尊者、舍利佛、目犍連等十大弟子他們都是超過老師的，都很好。這就是讓我們知道，我們對老師的信心不要散失，我們必須要學親近一個善知識。當然對世尊不滿的人很多，比如提婆達多，釋迦牟尼佛知道，他領一半的人去反對釋迦牟尼佛。甚至要謀殺釋迦牟尼佛，在高山上推下石頭，當石頭推下來之後，石頭的碎片就砸傷了釋迦牟尼佛的足。所以，我們常常聽到『出佛身血』, 就是這個故事。這是要墮阿鼻地獄的。

我們要知道，要相信這個機會是我們自己把握的，是自己的善根福得因緣，关系到我們一生的成就, 不能不去選明師去學了。佛一開端就教我們去找一個好老師，沒有好老師是不能成功的。中國古代世間世法都很重視這個師承，我們在這裏多講一點。因爲大家學習都講究多聽多聞，多不一定是好事。如果拜老師拜的太多了，每個老師所講的都是不同的話，那我們學習哪個地方呢？還是一個師承，才能有成就。當這個老師所講的這一方面，如果他是尊敬佛法，依法去講的話，以後，有段時間有機會再聽別的老師講的話，便會知道，其實他們都是一樣的。也就說，每本經的道理都是一樣的，只要學這本經要學得精，以後學另外一本，是貫通的。一本經能夠學好，跟一百本都是一樣。講經的法師也是一樣。學一本，學得精了，對另外一本，還是一樣懂得講。因爲都是一樣的講法。只是大同小異，程序、序分、正中分、流通分的內容是可能不同，可是裏面的意義是相同的。最重要就是我們剛開始有師承。靠自己學習就不可靠了，因為他是以凡夫的知見來猜佛經的意思。就好像大家說：我以爲，我以爲，以爲是真的嗎？那是錯了! 人家的感受我們怎麽樣去以爲呢？高興與悲傷都搞不清楚，我們千萬不能夠疏忽，特別要注重從明師受戒。接受善知識的教誨非常的重要，這個是我們修學的態度，關系到我們一生的成就。

最後，我們講修學的態度，我們專心地跟一個老師學，完全依靠一個老師，接受一家之言，不能夠接受兩個。兩個就有兩種思想和兩種教法，到底走哪條路？三個老師有三條路，四個老師有四條路，五個老師就有十條路，若跟定一個老師那就叫師承。所以，我們出家也是一樣。我們是跟臨濟宗，起法名是根椐三十二個字派下來的。我上面是常字派、演字派，再下面的是寬字派、寬字派下面是宏字派。我們所學的時間也是一樣，跟老師學了多久，沒有一定，但是最起碼要五年。五年不離不棄這樣學。我尊敬老法師，就是在這個地方。因爲他跟我們講，他跟李炳南老師五年，但是，他自己再加多五年變成十年，那真是不簡單了。跟一天的人也沒有！很多人一天也不容易呀！他跟了五年再加上一個五年，真的不容易。絕對的跟一個老師。他真的是菩薩的善知識。

如果我們能夠這樣的話，就會很快出師了。出師的意思就是有水平了，確實有能力去辨別真假、邪正、事非、善惡。那時才能離開老師，现在是不能离开的。我們要有這種能力才能離開老師，離開老師去參學，就是像善財童子。現在的人，讀了這善財童子之後，就以爲自己是善財童子了。到處碰、到處學，這裏學一點，那裏學一點。就以爲自己都學滿了，學齊了，就想可以出師了。

今天順便跟同學研究一下出食的禮儀。我從小一直跟著法師長老去學施食，都從來沒有耍花樣的，現在呢? 施食時都加了很多特別花樣, 又在空中寫字畫符，也不知道究竟寫什麽。我們今天去菩陀山，很有福報。在悅禅寺挂單，那是一個非常如法的禪宗道場，出家人施食時都跟我小時候的一模一樣，他們出食，也沒看見在空中畫、畫、畫。這個是現代人的創造加進去的，變成越來越複雜。這個複雜不代表高招，不代表神通，不代表比人家好。今天學習了義与不了義，這個就是不了義，沒有幫助的叫不了義。我們行施食禮是要觀想，怎麽樣去把食物去布施，不是在空中畫符。

大家能夠有能力去辨別真假、善惡、事非、邪正、那就可以離開老師，因爲他是個真正好老師，他是善知識，他一定會保護你，會幫助你一直有成就。今天我們就學習到這個地方, 阿彌陀佛！

上傳下妙師父 講演

《放下了，明師受戒，解行精進》

弟子王寬逸恭錄

時間：二零一五年六月五日(農曆4/19)

地點：中國浙江寧波象山