諸位大德,諸位同學,早上好!阿彌陀佛! 我們今天一起來學習放下是功夫這個主題。
佛陀在《涅槃經》中云：『如來性是丈夫法故，若有眾生，不知自身持有如來性，雖是男兒身，我說此輩是女人；若有女人，能知自身持有如來性，雖是女兒身，我說此人是男子。』這一段很清楚地告訴我們，如果眾生是個男子身，是個大丈夫, 但不知道自己這個身有如來性, 雖然看起來是個男兒身, 其實也像一個女人了。如果是個女人，但是知道我們的心具有如來性，即佛性，雖然她是女兒身，但她實在是個男子漢。意思是說明了有佛心的人，就可以成為一個男子漢。女人很多時候都跟男人去爭個長短，說世界上不平等，為什麽男子可以得到這麽多，而女人付出的比獲得的更多，那就不平等，要爭取這個平等權。我們來看男子漢的性格是非常的朗爽，不會計較。女子心腸窄小, 處處計較，而且女身的生理上有很多障礙。
學佛人當知我們皆具有如來的德性，只是因為我們的業障現前, 所以我們不能顯露佛性, 既然有機會學佛了，明了佛法，就是讓我們清楚地去明了，把如來的佛心去顯發。在顯發我們的菩提心，做大事的人要勇敢承擔的是佛弟子的本份。
有一位義工，做得很法喜悅意，他也不知道為什麽。凡要幫忙佛教團體的事，他總可以先安排自己的家庭妥當了，很多人都公認他真是個發心的菩薩。他也不知道自己為什麽會有這麽多的精力。他向長老提問，「我為什麽會這樣呢？不疲不勞，不管大事小事，我都可以認認真真的去完成。」長老就對這個發心的菩薩說：「因為你有認真的態度，而且你知道你是在做自已本份的事而已。做自已本份之事就不會要別人的回饋，所以你不會疲勞、不會埋怨，你都是充滿歡喜之心，快樂之心。無論大小事、輕重事都完成，並沒有一點怨言。這就是大丈夫的一種表現。」我們不能不承認男與女之間的生理上、心理上、狀態上是有相異。一般而言，色身上男眾比女眾較強、比較健康，障礙很少。在心理上，男眾比女眾的嫉妒、嗔恨心、計較心輕，所以佛陀很希望女眾能跳出女眾的障礙。女眾很柔弱，柔弱有時也是一種障礙。很多事情來到就懼怕不敢做。譬如說：我們大家一起研討，有男女眾，都很熟悉了。一起聞法，聽經，都感到榮耀，一起討論發言。那麽男眾比較敢發表，女眾都不敢發表，女眾比較柔弱，沒有大丈夫氣概。所以女眾要學習男眾的大丈夫氣概，瀟灑大氣。我們曾看過古裝戲，有很多女子打扮成男子，做些男子漢的大事。孝女花木蘭代父從軍，這個就是女中的大丈夫的例子。
那麽，在佛門大家互稱師兄，不稱師姐。為什麽？這也是在於男女平等，佛性上是平等的。有分別，就有男有女。可是佛性是平等的，人人均有佛性。我們稱呼的師兄跟師姐在佛性上是平等的。所以，就佛教上來講，就不叫女人為師姐，而統統稱為師兄。對於男女一律稱為師兄，是表示對女眾的一種稱揚讚嘆，對她的發心修行是一種表法，把女眾提升了，是一種尊重恭敬對方的意思。一律稱為師兄。都以師字來冠稱，因為這個師字有很重要的意思。師有互相學習的態度。你稱他師兄了，就代表你很尊敬他，你要跟他來學習了。因為有個師字。你稱師父，那麽把這個仁者就當作我的父親，而且我要向他學習的，所以稱為師父。那你稱他為師兄，就是我要跟這個長兄來學習啦，這樣一來，大眾的熏修就很進步了。能夠互相勉勵，見賢思齊。互相學習，就能進步很快，成長的很快。
眾人能夠發大乘心，就沒有男女之別了。在三界內都有分別之心，有男有女。可是離開三界後，就沒有男女了。我們往生極樂世界，馬上就可以知道，我們統統都是男子漢，沒有女人身。現在你在家裏可不要跟丈夫或妻子說，沒有男女分別，我做多少，你就做多少。其實在於家務工作的分擔之下，女人有女人做事的優勢，男人有男人強壯的方面。所以工作上要分開來，女的做女的事情，男的做男的事情，配合得完整，家庭才顯得和諧幸福美滿。不要說我現在是個女的，什麽事情在家裏就不應該做了，那全都由男眾來做。或者說：我是男眾，我是一家之主。我是大丈夫，我只做大丈夫的事情，這也不行! 大家應該要分擔一些事情的。
在我們學習稱佛名號中，我們應該稱南無阿(a)彌陀佛，還是稱阿(o)彌陀佛? 還是用一些方言去稱南無阿彌陀佛或稱阿彌陀佛！哪一個才是如法？其實念佛人要知道修行注重的是清凈心，清凈心就是我們的心、六根離開境緣，而心能安定的境界，如如不動為清淨。“都攝六根”是念佛人的一個主要學習方法。也是每一個修行者的方法，都不會離開“都攝六根”。我們念南無阿彌陀佛或者阿彌陀佛，都是依靠“都攝六根，凈念相繼”這個方法來念，這就如法。如果你念南無阿彌陀佛或者阿彌陀佛，念到自己的心都亂起來了，或者在念中一直打妄想，不清凈。這樣的話, 無論你念南無阿彌陀佛或者阿彌陀佛都不如法。這個原則大家要分明，要跟其他的同學去分享。不是說我念南無阿彌陀佛六字洪名，就是如法，那我就很快的往生，往生有望了。念阿彌陀佛，不尊敬阿彌陀佛，那你就不如法。其實“南無”是一心歸命的意思。我們念阿彌陀佛四個字時，也是一心歸命阿彌陀佛的。不是說念南無阿彌陀佛才是尊敬阿彌陀佛。念阿彌陀佛就不是尊敬阿彌陀佛。另有一種講法，念南無阿彌陀佛適合我們初學的人，去學習提升我們對阿彌陀佛的尊敬。而且也對每一個眾生都有一個恭敬心。另一講法，當我們念阿彌陀佛的時候，我們已經跟阿彌陀佛打成一遍了，所以我們的恭敬心是不離開恭敬阿彌陀佛，打成一遍，能夠和阿彌陀佛心心相印了。無論那一種解釋，也不能離開“都攝六根，凈念相繼”，這八個字去修念佛。
我們尊敬阿彌陀佛，一定要把阿彌陀佛放在心裏, 無時無刻的。所以你能念佛念到“念而無念”時，就代表你的心和阿彌陀佛的心相應。這種功夫和方法就是你在生活當中，不間斷去念，念佛的清凈平等，念佛的一切好處。我們念念不忘阿彌陀佛，在生活上，我們把所有一切的人事物都看成阿彌陀佛！我們跟人家打招呼，我們就稱：阿彌陀佛！他是真的阿彌陀佛！絕對不是假的。雖然他自己不知道，但我稱呼他的時候我知道。對方就是阿彌陀佛！那麽，當我們看到樹木、花草這麽漂亮我們也合掌一聲阿彌陀佛！山河大地也是阿彌陀佛，我們就生在阿彌陀佛的心中。如果我們生在阿彌陀佛的心中，我們當下就是阿彌陀佛的極樂世界。因為我們和阿彌陀佛是一體,是一個心，也是一個願。所以無論當我們遇到順境或者逆境，善緣惡緣，統統都是阿彌陀佛的變現。順境的時候也考驗我們有沒有貪心，逆境、逆緣的時候考驗我們有無嗔恨心。我們馬上把這個順境逆緣統統變成阿彌陀佛，讓我們在這個境界裏來成就清凈平等覺。那麽, 這樣就沒有人障礙你，也難不住你，萬緣放下是統統把心裏都變成了阿彌陀佛。沒有一個人事物不是阿彌陀佛！那時候你就是念念阿彌陀佛了，口不念而已，但心裏已經有阿彌陀佛。這就是念而不念。如果我們不能放下我們的億萬財產，我們的房屋，我們的車，我們的家庭眷屬，這樣的話, 我們統統都是假的。這樣的心裏面便充滿了五欲六塵，充滿了貪、嗔、癡、慢。
學佛的人要厚道。有很多人，為富不仁。對下人很刻薄，造成了怨恨。如果我們當一個領導，或者當一個主管，當一個團體的領導時，我們就要對下面的職員，對下面的人要有一種愛護，不要太刻薄，因為刻薄就造成怨恨。很多員工被主管炒魷魚時，因為失去工作, 有的想不開。因為失業後，家庭的負擔就比較重, 所以他就怨恨老板，就造成一種報復心。輕者只是怨恨，他會起惡口種種。重者就有報復行為。想盡辦法使老板的公司倒閉啦，聚眾示威，甚至用武器來解決這個怨恨的心。因為這些造成我們生生世世的麻煩，這個麻煩就是煩惱，就是業障。我們作為念佛人，要讓大家歡喜，不結惡緣。也不要占人家的便宜。雖然員工是跟我們做事，可是我們不要利用員工的一切，不要想因為員工拿薪水的，所以每一分鐘都不可以休息。這一種想方設法占到人家的便宜的心，就換來怨恨，換來麻煩，我們知道了，就要修布施的心。
布施供養不只有在佛門中，我們身邊周圍都可以修布施。所以，懂得明白布施的話，你一定是非常富有。不但有錢，而且有壽命，有聰明智慧，有能力。三種布施就得三種果報。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。我們其實什麽都不缺少，尤其我們學佛的人變得越來越富貴。這是因為我們懂得布施，懂得盡自己一份力去幫助別人。無論是財還是能力這個都是我們要學習的。做人應該大大方方，人家有困難，我們一定要發心來幫助。
講到這裏，發心很重要。我這次來到中國，也經過台灣。我覺得現代學佛人發心的範圍不廣。只是為了自己去做，不為別人去做。而且範圍只是在自己的道場，也不為別人的道場。範圍縮小就在我認識的、我所有的。那麽將來的收獲亦很狹小的。因為不會發大心。所以，以大乘菩薩的精神來修行，發心都不是被動的，是主動的。我們要主動弘揚佛法。這麽多年來，大家都應該積極主動努力弘揚佛法。不只是在自己的家庭而已。若是我們的家庭已經有一點成績了，以前家庭不學佛，那麽經過這麽多年來的努力，家庭的先生、妻子、孩子都有轉變了。他們的轉變是佛法相應的轉變。然後我們就可以一起推廣、弘揚佛法，建立把佛法帶給身邊的每一個人的願。
怎樣去做呢？主要是自己要發心。如果不想出一種方法去弘揚的話，那我們在有限生命日子裡，沒時間了, 緣也沒來了, 我們就沒有機會機緣去做了。所以我在美國時，常常勸老人家，我說：「你們沒有這個體力，也沒有這個辯才，可以把這些光碟帶在身邊，每天帶兩張，走到哪裏有機會就拿出來送給人家。」雖然你不懂英語，你拿的是英語光碟，可是當你看到的是外國人，覺得他對你有禮貌，或是剛認識的。外國人比較有禮貌，他不會覺得你是中國人，或者是別的民族就不幫助你，當他覺得你需要幫助的時候，他會用盡方法來幫助你。老人家很多時候在公共場所，去坐公交車、過馬路的，需要幫助的，你想跟他結結緣，臨走送他一張光碟。這些外國人很隨喜，不像我們這麽別扭。你送給外國人他會很尊敬地把這個禮物接起來，用不用得著沒有關系，他可以看一看，聽一聽。當看到了這個主題：《如何生活在快樂幸福當中》，他也想要！怎樣可以得到智慧，他也很喜歡呀！他一看到這個標題，就知道你送給他的禮物一定是好東西。他就會拿回家試聽的。外國人有好奇嘗試之心，雖然有這種心態不一定是好事，因為一般青年人都會好奇做錯了事。這個本來就是大眾的一種好奇心，只是用的方法不同而已。外國人拿到法寶就會自己聽，他可能本來沒信仰，變成有信仰。他就會去圖書館研究佛學，也去寺廟請教法師。而且加上他們的福報，他們的知識和很高的智慧，覺悟心就提高了。我們舉手之勞，就可以幫助別人，這個就是怎樣利用我們的菩提心去弘揚佛法，使更多的人得到益處。
至於菩提心是從小慢慢增長, 也不是說我們馬上就要發大菩提心。這個大菩提心就是我們在皈依時所發的四宏誓願，那就是大菩提心! 我們要成佛，我們要學法門，我們要斷煩惱，我們要度眾生，這個就是菩提心。可是這個菩提心是有層次的，我們度眾生的菩提心要擺在最後。為什麽我們現在要把這個小菩提去成長呢？沒有小菩提怎麽有大菩提，那麽小菩提小到什麽程度呢？我們懂得怎樣去處事，我們學了就要去做。我們就要給自己一個機會來學習，這個就是菩提心。我們不懂就沒辦法，但是懂了，就要去做出來。所謂的真幹就是把這個小菩提心去成長。我們利用學習的東西，利用因緣去成就這個菩提心，迴小向大。生活上點點滴滴都讓我們去發菩提心。所以八關齋戒裏面寫：「我們要做不請之友。」已經受八關齋戒了，就表示已經發了出離心，已經是可以成就菩提了。既然已經發了一個願我要做不請友，就要自動的來做。我們看到朋友有難，就必須發菩提心去幫助他，不要等他過來請你來幫助。昨天有同學說：「我不敢，害怕錯了。」這樣就永遠都會錯了。菩提心是要發揮作用的，從小菩提、中菩提到大菩提。
在學習當中，我們要規定把自已的學問提升。當學習提升了，才會覺得我這種學習可以影響別人，能影響到別人也是幫助別人。當你幫助別人的時候，就覺得很歡喜。學佛是想幫助自己，幫助自己也是幫助別人。這個是很重大的意義。不是我們開個店賺個錢而已。賺錢的同時，都能夠做些有意義的事來幫助別人學佛，那這是非常好的事，讓事業也變成凈業去了。如果這個事業是幫助人家增加貪、嗔、癡、慢，那就是向惡道去了。
為什麽我們要把這個“戒”字、竭誠念佛把它裱起來，如果把它收起來，放在櫃子裏，人家不知道。起碼我們裱起來後很莊嚴，雖說我們花了很多錢，可是裱起來的“戒”放在這裏，人家一看，先升起一種恭敬心。他一看到這個莊嚴的“戒”字，就知道“戒”是多麽的重要。工工整整的“戒”字，讓他覺悟到人生要守規矩，這樣才給社會、家庭、團體帶來和諧。“竭誠念佛”，這四個字把他念佛的心都呼喚出來了。所以怎麽樣去利用自己的學習來幫助別人，這是『菩提處處覺，念念是覺悟』。每時每刻都在覺悟怎樣去發菩提心，怎樣成就自已和成就別人。所以佛菩薩都是念念不忘眾生。我們也說得很漂亮，我們也念念不忘眾生。不忘眾生什麽？難道是請大家吃飯？這個是念念不忘眾生嗎？我們念念不忘使眾生覺悟的事。大家在吃飯，常常談些不三不四的事情，我們要覺悟，要提起一些好的事，一起討論和研究思考佛法，不要浪費時間。尤其做領導的，就必須要利用自己的發心。
我們聽經聞法只有自己一個人的話，就只有利益自己一個人。可是你把佛法帶給很多人的話，他們將來也會幫助你。因為我們自己的覺悟性可能會比人家差，當別人聽了佛法，可能會比我們悟得快，學得好，以後他也可以幫助你。我們一生的修行無論是出家還是在家，都應該有這種心去弘揚佛法。其中所得到的功德與福德，無論是他還是我們都有份，因為成就他人就是成就自己。如果我們怕吃虧，怕人家說我們閑話，我們就失去弘法的機會了。所以要廣度有情，就必須要發廣大的心去成就別人，去成就道場，成就尊貴的佛法。好！我們今天就學習到這裏。阿彌陀佛！
發佈留言