諸位大德，諸位同學，早上好！今天是我在華盛頓DC講的最後一天，昨天已經把五分法身講圓滿了。今天就加以把「法」這個字去跟大家研究學習。
「法」是一切的事物，無論大小，有形無形我們統統稱做法。一切現象有形的，我們稱作為色法。無形的，我們稱作為心法。宇宙一切的自然法則的起源，是依這個法則來運轉。我們的心法、色法、一切的法都會是各安其所的。就是說石頭還是石頭，河流的水還是河流的水。這個就是各安其所。縱然石頭在河流的水裡，它們還是依然在一個地方。沒有因為石頭在這里水不流，也不是因為水在流石頭不能在水裡面。那麽，這稱做法住法位。事情與道理是無礙的，世界上一切心法與色法，就好像我們剛才看到的這個石頭跟水，它是各安其所，石頭歸石頭，水是水。這叫做法住法位，不生不滅，這個法就常住世間了。這個是解釋在世界上，如果能順其自然，法就會常住。如果我們把這個石頭覺得它太大或太小，我們起了一個心念，要得把它改變，這個現象就有生滅了。換句話說，把這個石頭改成另外一種東西，或者把它變形，把它從自然搬到另一個地方，這種就是無常。這個石頭不是在這個地方了，而是被搬到另一個地方，它從大變成小了，這種發生的現象就是有生有滅的現象。那麽，這事件就變得無常了。今天我發覺這個石頭在左邊，明天我過來再看，這個石頭已經在右邊了，這個運轉就叫做無常。
法運是能夠安住還是無常？就看我們自己本身。本身是在哪裡呢？在我們的心。在我們遇到任何緣起的相，我們看到的，聽到的，都能夠各歸其所的話，那我們現在這個心就無牽掛了，生滅也沒有了，無常也沒有了。沒有去把這件東西加上任何東西，從這個變成那個。因為我們心裏面再沒有起這個緣起的作用！石頭、我們看的還是石頭，水還是水，我們沒有去破壞它。怎麽樣把這個石頭變成另一種，把水要引入那一方，這些都是告訴我們，心的轉變能影響到外境和境緣的轉化。我們的心定下來，這個外境也會變成寂靜。也就是說無組合就是實相。現在我們所見到的世界上的一切相，都是無常的，就是因為我們的心沒有達到實相常存，一真法界。如果我們把它組合成什麽東西加什麽東西，我們現在經常打的妄想，妄想生的只是妄相，妄想沒有了才是實相。無組合就是實相，那麽世界上的就能夠長住了，這是對「法」的解釋和了解。
一切法由心想生。這個法能夠住在哪個地方，它就是哪個位。如果這個法不能住，常常變，世界上所有的相也會常常變。我們心中起的一切法，是不是應該要用怎麽樣的態度，如何知覺去幫助我們把一切都能夠穩固呢？一切境常住呢？如：一輛車，它是由無數個配件組合的，當把配件拆卸，車輪、車胎、車裡面的一切都把它拆了, 這台車就不是車了，就變形了。所以，車已經有生有滅了。這個配件不見了或者壞了，那這架車就變形了或者不動了。但是，我們心裏面都在認為，車已經壞了。其實，這個配件依舊是配件，車是壞了，因為配件拆了沒有了，那是有生滅了，可是，我們拆下來的配件依舊是配件，這個就是法的不生不滅。這一切都是我們心裡的認為，對於人類來講也是一樣的。過去認為父母存在，等到他們往生了，我們紀念他，紀念他們的靈魂，紀念他們的精神。父母的身體不在，但他們對我們的恩典、教育我們的精神是永存的。不是說父母的身體沒有了，我們就忘記父母，我們就沒有父母。而是我們的心中還是存在父母的恩典、父母的精神。那麽這一切都是關乎到法的層面。法性常住或法性無住，就是要看到我們有怎麽樣的起心動念了。
在很多年前，我住在浙江時，一位同學在一廟庵的門前為我拍下一些錄影，當時我是慢慢走着的，可是拍下的我竟然是站着不動的，我是站着不動，但是在我的旁邊房屋、樹木，周圍的景色就隨着我這個鏡頭在動，不動的是我，而景色在鏡頭里在轉動，你看！是心境在動，寺廟還是依然，我還是依然，萬物還是一樣。如果一旦執着的話，它就有生有滅，變成無常，那不執着就無生無滅。所以，講到真理，就告訴我們，這是真如妙理，法性常住。大家必須要明白，法是因為我們的心想成。我們的心不執着，這個法是各位其所，各安其位，那它會常住一時。如果我們執着，這個法都會因我們的執着、我們的分別、我們的心想生，有生有滅就無常了。
學佛的人學了一生，辛辛苦苦，不但是這一生，可以說是生生世世，行苦修學。可是不得其門的路太多了。佛很慈悲，在大小乘經裡面都常常以三解脫門提示我們，空解脫門，無相解脫門，無願解脫門。三個解脫門的任何一門都能夠幫助我們入佛的經驗。小乘用這三個方法可以超越三界六道，大乘也可以用這三個方法來突破十法界。三解脫告訴我們空性，相是無相的，告訴我們不要執着這個願，不要執着這個願就是無願。三解脫門都是來對治我們的執着，大小乘的差別，都在這個思想觀念中。因為小乘把虛妄認為是事實。就好像我們現在把已顕現在面前的東西，它是什麽形狀的，就把這個形狀當成是事實，現在就是用小乘法來幫助我們往大乘裡面去修。若修三空三昧，只能夠脫離三界，而不能超越十法界。我們明白這個道理，雖然對事情是沒有懷疑它，可是不能突破，原因在哪裡呢？原因在無量劫來，生生世世，我們不斷把煩惱習氣增長、斷不了。縱然今生很聰明，理論上可以說非常高超，可是並沒有做到理論上的事情，六根接觸到外面的六塵，還是會起心動念，還是有妄想執着。這種執着妄想一年比一年重，這樣就不能夠了解法的存在與否。
我們以為自已都很聰明，經常是聰明反被聰明誤。因為這個聰明是世間上的世智辯聰。雖然科學很發達，聰明人很多，比以前的人確實聰明多了，那他的聰明，引起在聼經聞法當中，起了很多的疑惑和問題。這些疑惑和問題，變成思想復雜了，並不能夠很容易地被說服。他會在文字上一遍又一遍執着，而提出問題。所以，聰明人是很難得到進步，而且很難真正得到覺悟。有些人外面看起來是傻傻的，人說什麼他照聼，他就照做，甚至很蠢頓。他很笨，你叫他往前，他就往後。你叫他向左，他就向右。可是，當你跟他論經的智慧，他能馬上了解。而且叫他念佛，他也馬上去念得踏踏實實的。這樣的人，雖然外表看起來很笨，可是他們確實是一個真正有智慧的人。因為，在這個問題上不是要馬上可以解決問題，而是要提高我們的警覺性，這樣才能夠真正去解決問題。換句話說，我們要不要往生，若要往生，就要照着佛的教導，去依教奉行，一步一步老老實實去修行念佛。但是，還會想極樂世界有四土，蓮花有九品，我究竟是到哪一品，到哪一土是最好的？那麽，這個都是在打妄想，這樣想了，就不能夠直接往生了。依舊還在輪廻，搞輪迴這種事是非常的不好。因為輪迴把前生都忘得乾乾淨淨。來生也未必一定遇到佛法，縱然遇到了，也要從頭開始，還可不可以遇到良師益友呢？可不可以遇到現在這麽好的修學環境呢？還有沒有這個千載難逢的機遇，能夠選擇這個念佛法門呢？這些統統都是一個難題呀！所以，我們要明瞭，遇到佛法真是非常殊勝難得的機緣，不要軽易把它舍掉。不要因為自己的妄想、自己的執着，不要因爲文字上的執着而不能舍棄自己的妄念，不相信佛了，也不相信自己了，也不相信別人了，這樣的話，就會把自己美好殊勝的機會失掉，當面失掉好機緣。
修行的人都應該把了生死、出三界承認這是我們人生的一樁大事。比起這一大事來講的話，度衆生就是小事。因為我們先要度自己才能度眾生。自己不開悟，度眾生就不能圓滿了。我們以了生死、出三界、往生不退成佛，作為我們的出離心，為我們一生當中唯一的大事，來幫助社會，幫助衆生。就我們的身份來講，是隨時、隨地、隨份、隨緣，誠心誠意來完成這個任務和使命。這個使命是來幫助自己做一件大事，什麼大事呀？往生不退成佛的大事。那麽，我們知道自己是生死凡夫，這一生就是了生死，脫輪迴是我們唯一的大事。在這個期間，我們要了生死，而不顧身邊的人那是不對的。所以，對於修行人，我們還是要幫助衆生，還是要隨份隨意，隨緣隨喜。可是不能夠掛礙，不能夠為了自己忘記了別人。修行人不能攀緣，即絕對不能防礙自己的清凈心的緣，我們不能攀。所以，一切時一切處一定要保持正念。正念是從哪裡做起呢？就從我們的觀念。我們的觀念是正知正見的，才有正念。根據正念，在淨土法門，就是憶佛念佛。時時刻刻、在在處處，我們都想着阿彌陀佛！這一念是西方世界的一真莊嚴，對於修凈宗的人叫做正念。保持這個正念所達到的效果，就是經裡面所說的，現前當來，必定見佛。
法的解脫，即教我們怎樣去放下。我們能夠知道怎樣放下了，這才能夠解脫。現代的人因為太聰明，他會把一件事情聯想到十件事情，使事情復雜化。比如說放下，他會想到放下什麽？什麽在他的眼中，在他的意念當中很重要，究竟是什麽？很多人都要把指定的什麽、什麽的東西告訴大家，如果沒有把所謂的東西説出來，他不懂得放下，因為他總以為放下我現在手中的東西，他能看到的，聽到的，能感觸到的東西，他注重的重點在“東西”裡面，有東西放下了他才可以修行。其實，這種理解是會進入一個誤區的。放下不是叫你把肩上挑的，手上拿的東西放下。而是每個人都應該可以很容易做到，放下心裏面的東西。現在你手拿着一個花瓶，叫你放下，你放下了，可是你心裏面還念着這個花瓶，所以，我們要你放下，最重要是放下你的心。放下你對這個五蘊六塵的享受，放下你對名聞利養的貪念，放下你對追逐一切的偏見，對喜怒哀樂的牽掛。我要怎樣去生起歡喜心，我要怎樣去報仇、悲哀，這些都是七情的牽掛。我們怎樣去放下物質的貪慾，放下妄想分別和執着。放下內心的貪、嗔、痴、慢。種種的煩惱習氣，這個就是放下的主題！放下都是要落實到我們生活當中，行動中去實現的。而不是叫你放下的東西，你就想到東西的顏色，它的大小軽重，縱然放下，但你心裡還是放不下，反使我們過得很累很苦。
真正的放下是不容易的，只要我們能夠真正的明白了解真相，了解熟讀一些經典的涵意，道理所在，人才能夠提得起放得下，生活才能活得自在洒脫，放下才能變成了容易。看破多些，就幫助放下多一些。如果沒有看破，沒有心願，就放下不了了。在吃我們心情覺悟的前提下，進行放下。如果沒有覺悟的人，是絕對沒有放下，心裏面牽掛着。所以放下，是我們修學的人也是極重的目標。你能夠放下，你的智慧就顯前，因為有清凈心，沒有執着、沒有妄想、也沒有分別了，這樣才能夠徹底去證悟。放一分得一分，放兩分得兩分。上高樓塔，你放下面的一層，就再上一層樓，這就是道理。若要上樓去，沒有把第一樓放下，那怎麽樣樣上到第二樓呢？那你就永遠在第一樓徘徊，一直徘徊，就不能上到第二樓。
今天早上我跟一位同學講定課的事情，他說他平日很忙，他想準備以清淨心，用一個小時聼經，可是他聼的是淨土大經，淨土大經每次講的是兩個鐘頭，他聼了一個鐘頭就斷了，不能聼了，如果明天要繼續聼的話，他要從頭開始再聼，那不是沒完沒了嗎？這就是他對事情不能放下，你已經聼了一半，明天你繼續聼一半就不好了嗎？你覺得你聽的前一半，沒有記住，或不是很通，那你聼完最後一半時，把後一半聽了，到後天再重聽一遍開頭，那也是很好的事情呢！這樣也能加深你的印象。所以你必須放下前面的，才能繼續後面，你必需放下後面，你才能夠從頭來過。所以，你知道這個道理，你必須懂得怎麽樣去應用，所以，看破放下是相輔相成，懂得這個道理能夠應用也是相輔相成。我們既怕自己做不好，我們要努力試着去放下。我們現在活得很苦，我們要曉得自已用方法，一點點去放下。師父！你講放下講得太容易了，我們還是放不下！不是我說得容易，而是你們因為不能夠不斷的學習深入，所以你就沒有辦法去提升自己。只要同學們能夠在這一方面了解放下，那麽這種功夫就會越來越好的，生活就會越來越快樂！這個是大家要明白的事！
我們這一生就會解脫，就因為可以放下，你不能放下就不解脫！放下與解脫，都是在於你對放下的知見不執着了，我們就能放下。對事情不執着了，那就能放下。對這個人不執着了，我們也能不牽掛，不攀緣。對這個物件也是同樣的道理。我現在舉一個例，為什麽我們的知見不能放下，為什麽我們的妄念這麽復雜？就是人的想法錯誤了而引起的。有一位師父，他有三個弟子，今天，都站在他身邊學習。師父就把一首詩寫出來：「綿綿陰雨二人行，總賴天不淋一人。」 師父問他們，對這一首詩懂得理解嗎？爲什麼説不淋一人呢？其中一個學生說：「這個太容易了。下雨天，有一個人沒有淋到雨，這個沒淋到雨的人，肯定是穿着雨衣呀！所以不淋一人呀！」 師父聽了後沒有點評。對另外一個學生說：「來！你說說是怎麽樣的？」 他就說：「他說得不對，這個答案沒有這麽簡單，兩個人走在雨中，有一個人沒有淋到雨，實在很奇怪，肯定這個雨是局部的雨，一邊下雨，一邊沒下雨。所以兩個人走在雨地里，一個淋到，一個沒淋到。」 師父對此説法也沒有點評。就跟第三個學生說：「你來講講？」第三個學生説：「他們兩個說的太牽強了！什麽雨衣、什麽局部雨？這麽簡單的道理，竟然說得這麽復雜！其實有個人沒有淋雨，是因為他走在屋檐下面。下雨時，屋檐下怎麽會有雨呢？他就可以避雨了！我認為是這樣。」 可是，師父聽了他講，還是搖搖頭而説：「今天我叫你們來，就是看看你們對這一題目的答案，是怎樣的認為？你們跟着我身邊這麽久了，也應該不多不少有參悟一點佛法吧！可是，我看你們都沒有什麽進展。你們平時在生活當中，你們做事還是這麽執着、分別，無頭無尾的。沒有認清什麽是佛法，這令我太失望了。今天舉的這個例子來考你們，學了佛法而不得力的原因在哪裡？」 這三個學生都不知道原因，只覺得師父的責備是對的。師父接着就說：「你們沒有進展的原因，是你們只是停留在文字上面，鑽牛角尖。就拿我今天出的這個題目來說吧！你們聽到這個題目說，總賴天不淋一人，你們執着這個不淋一人這一點，那你們會想出很多的答案。不淋一人應該是躲在屋子裡面，不淋一人是因為沒有穿雨衣……可是，你們都沒有想到正確答案。天下雨，不只是兩個人淋雨，是嗎？三個學生恍然大悟！因為，自己想得太復雜了。沒有想到兩個人，只想到不淋一人這四個字。
我們從這典故上，有沒有反思自己在學佛的過程中，了解經典出了毛病？沒有好好單純地去了解佛經。我們的思想鑽牛角尖。典故就告訴我們，因為不得力，功夫不到，就是我們想得太多了，太複雜了。想多了也是一種錯誤，致使不能夠得到真正的智慧，也不能徹底地放下。我們執着這四個字，一句話、一個妄想，就不能通達理論，也不能通達實現這個事實真相！想解脫必須放下，放下了，那就解脫了！在我們平常生活中，想快樂幸福，那就必須把這個道理看清楚明白。你徹底放下，那你真正去解脫！今天，簡單為大家說明解脫與放下之間的關係。好，我就跟大家學習到此，阿彌陀佛！
傳妙法師講演
時間：09-21-2016
地點：華盛頓DC
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