五分功德以戒為初

諸位大德, 諸位同學, 下午好! 阿彌陀佛! 我們今天继续學習 《五分法身》。今天早上講了戒法身、定法身、慧法身。下午也同樣的把這戒、定、慧三個法身深入的了解。

資持云：『五分功德以戒為初，無上菩提以戒為本』。戒律就是阻止我們犯錯，讓我們的人格提升。無論在學佛、做人的當中，需要改正自己錯誤的觀念，錯誤的想法，錯誤的習氣，包括思想、行爲、言語等等。了解受戒持戒怎麽樣去幫助我們學佛，這個是最重要的一步。能夠持戒的人，就有規範自己的身心行爲，別人看到你一定有氣質，會敬重你。戒就像一條船，把我們載到目的地。它對我們都有利益，沒有害處。持戒是我們的切身問題，如果我們能夠守持戒律，就不會放逸。 在自性當中，就顯露出不會有貪、嗔、癡煩惱業障。 持戒就能夠生定，生定就有智慧。戒不能守持，那就沒有定，也沒有智慧，這是一定的事。就像今天，一早就下雨，到現在還是烏雲滿天，看不到太陽，不像昨天有陽光，比喻我們不守戒，天就暗起來，很容易就失去我們燦爛的人生。持戒能譲我們在人生當中自在享福。

持戒的人要從修心地下手，就是幫助我們的心靈上用功。 很多人的煩惱都是出自我們的業障。通常有三障：第一個是煩惱障。煩惱，擾亂自己的心神叫做煩惱。一般由貪欲引起的、嗔恚、愚癡引起的，對一切事物生起的過份貪欲，或者生嗔恨心，種種的疑惑障閉我們的正知正見，這就是煩惱障。 貪、嗔、癡就是煩惱，遇到外面的境界，順境，我們起貪念；逆境，我們就起嗔恚，遇到正法時就愚癡不接受了。很多人就覺得自己聼經聞法，讀來讀去，聽來聽去就是不懂，不曉得真正的道理，這就是因爲煩惱障太重。有的聽經后，還把意思錯解，這個也屬於障道愚癡。

第二個就是業障。業障是怎樣來的呢？它是一種行爲的造作，凡是我們做事都有業，不是說我們做惡事才有業，其實，做善事也是一種業，稱為造善業。業有三種：就是善、惡與無记。起心動念在我們的身、口、意所造的一切衆惡的業，障閉了我們的正道，被稱爲業障。造惡業，殺父殺母、殺阿罗汉、出佛身血、破和合僧等等的事，就形成惡的業障。

第三個就是報障。報就是一種果報。由於我們的煩惱惡業引起，障礙我們的正道，而墮落三途，地獄、惡鬼、畜牲，這就是報業。我們知道宇宙生命從哪裏來？就是從我們的起心動念，我們起了這個心，業報就依著我們起的是什麽心，那這個業報就是我們的主宰。這個動念就是正報，業報的起心，必需動念，隨這起心，那個念頭就馬上起來。所以，這種心和業報在宇宙中就顯現行，一切就現出來了。 所謂唯心所现，唯識所變。起心動念就是因，依報正報現前就是果了。所以因果是從什麽時候開始的？從我們有宇宙和人生同時開始的，也就是我們的起心動念一生出來，那因果就形成了。所以，很多人都怕受這個果報。可是，最聰明的就是先要把我們的起心動念管好，那這個果報就不怕了。因爲我們明知道這個果報帶來是無限的痛苦，那我們就不要起這個念，這個心和動念不要向壞的方面去造。這就是所謂的三障。

三障也分爲有重的，有輕的，有內的，也有外的。他在平常有多聽經聞法，念佛聽經夠了，他會馬上覺悟可以改正。有的就不知道，沒有把這些輕重的障礙去消除，障就變得越來越深。 現在我舉出幾種讓大家一起来注意學習。

第一種，就是我慢。我慢是屬於重障。因爲我們出生以來，都己經有貢高我慢來障閉我们自己，就是說對諸佛菩薩，或者是對自己的父母，不能依法奉行，不依如來的正法，這些都是屬于我慢重障。因爲他起了我執、我見、我愛、我癡、我慢，這些執著。我慢很深，防礙了他對諸佛菩薩的正見，對父母師長的尊敬，也不能真正去學正法。對於持戒，學戒，他總是有很多藉口，我不能學；我的工作繁忙；我的心情不好；我平常也吃素，也沒有做壞事，就不用學戒等。其實，這些都是我慢的始源。

第二個就是嫉妒，嫉妒也是一種重障。他能夠讓我們妒賢嫉能，自是他非。我們都以爲自己是對的，人家是錯的。看到人家修善，我們就生妒嫉的心，這樣也影響我們就不能夠學佛。因爲我們有妒嫉心，而心量不夠，所以很容易生起嗔恚心。

第三種是貪欲，一般人的貪欲障非常重。貪吃、貪睡、貪買東西。剛才有位同學就跟我講，她平常喜歡逛商店買東西。穿的衣服很多，有的新衣服買了幾年未曾拿出來，甚至還沒有穿過。最近學佛了，也受了戒，對自己的習氣清楚了，她的丈夫跟她說，妳現在好像很少去買東西了。這就證明她能夠把這個習氣去改掉。這樣，她能夠把這個貪欲去除掉的話，學佛就會有精進心，這個菩提心就會很快生出來了。

因爲我們都是有重的貪欲的心，有的是我慢，有的是嫉妒心，以致心煩氣燥，就肯定不容易學佛。當我們能夠心平氣和，心怡自在的時候，具足了恭敬心，一分恭敬，一分利益，十分恭敬，十分利益。這是真的！一切法都是從恭敬心去學習過來，無論是在世出世法的成就，都必須是在從尊敬心去修的。現在我們知道這樣的嚴重的障礙，能夠警覺到種種的重障，實在是我們的一種幸事，也是一種殊勝的因緣。 這些重障引起了我們心中的煩惱，我們必須去破除這煩惱的根源。種種事令我們不能忍受，生起了對立的情緒，又受到外面的境界干扰，內心的煩惱就生了。這些障礙除了自己外，還會影響到我們的家人，對佛法不受用，這些都是應該在我們的思想，言行去改變才好。 比如說，我們在聽經時，不要東張西望，不要打妄想。受到干擾了，我們就沒有清淨心，沒有定下心去聽。對佛陀開示，師長的教悔不要起懷疑，能夠肯定，依教奉行，這些都是我們的增上緣。 大家要知道，所謂的增上緣，不是全部是好的樣子，他可能是很殊勝的樣子，也可能是很惡劣的樣子，我們能夠承受到，能夠不被動搖，那麽一定是可以成就這個定功，成就自己的智慧。

常言道，哪一天不是好日子，哪一時不是好時。問題是在於自己領受了沒有？自己能不能放下？天下本無事，庸人自擾之。就是自己不肯放下，一切境界就成了魔境界。魔跟佛都在自己的心裏面，在自己的一念之心，外面是否有佛，有魔自己應該知道，因為一切法是從心想生。我們修行功夫也是因為外面的境界，它有沒有干擾到我們，這個太重要了。所以，對於戒律、定、慧都要有所認識。

首先了解自己的業障有多輕，有多重。我們在戒律上來講，沒有去妒忌、沒有貪嗔，無罪無惡，沒有不好的，沒有一點惡念，當下就生戒香。因為，戒有防非止惡的功能。能夠受五戒的人，才能享有真正的自由。五戒幫助自己防止傷害別人，照顧別人的感受，這樣的話，才有享受自己的自由！能夠受持戒律，我們的人格自然是芬芳的。因為妳能夠去尊重別人，亦能夠做到照顧別人的感受，就會受到人家的尊敬。所以，這個人格的芬芳，這個就是我們所說的戒真香。

再來，我們在待人處事的方面，必須有立場。立場是建立在一個原則上，一個主張。什麽的原則、什麽的主張呢？就是不輕易受世界上的五蘊六塵所左右。不為境界所轉，不被名聞金錢利養所動。加上男女之間、親眷朋友之間的情感、美色所誘惑，也不為任何勢力來束縛我們，自己要有定力，有原則。什麽時候進？什麽時候止？皆能夠克服自己。遇到順的境緣，我們能夠安住。它是逆境的，我們能夠很甘心地去接受來轉變。這些幚助修我們修戒、定的真香。所謂真香，是真正從我們身上去發出來的戒定的作用。

第三個就是慧。我們知道學佛注重明白道理，目的要轉迷為悟。我們知道慈悲根本人人本具，只是因為現在我們的塵垢太深了。好像一面鏡，沒有擦它，塵垢一天比一天厚，當我們拿這個鏡子在照的時候，我們看不到自己。現在，我們要用這個鏡子把它顯發出來，我們每一天，擦一下，太厚了，我們用力再擦幾下，這樣每天用力，最後這個鏡子慢慢顯出我們的影子。但還是沒有看清我們自己，只是顯得我們的臉是長長的、還是方形的、還是圓形的。現在總算模模糊糊知道，我們本具的佛性和智慧，要先要把在外面的垃圾拿開，它遮蓋我們的福慧，把它拿出來後，我們的福慧才能顯發。好像經過開采，才知道自己有多少恒心。當我們進入石洞，看到很多的寶石，就會想去開采這些寳石，使寶石變成金鋼，變成鑽石。智慧也要經過開發的，否則是不會現前的。

開采也要有多個方面。第一個方面就是要多聽經聞法，那才能夠獲得這個智能。有些人沒有把經典好好的讀，從第一篇看兩句，翻第二篇又看兩句，又看第三篇再看兩句，半個鐘就把經典看完了。他就覺得自己已經懂了，他也會告訴人家已經通了。其實都是馬虎了解而且不實在。真不可能說只看了兩句就明白，這些都是一種習氣。心煩氣燥，趕快看完，趕快去做。我們這些凡夫都喜歡快要得到結果，他不問怎樣的方法去得到結果，而是問他的結果是什麽？如果這個結果已經在他面前了，他就覺得很開心。其實這是一種方便眾生，令他發起菩提心而己。可是這些都不能夠長久呀！因為人心很容易變。當我們對這個事情沒有新鮮感了，失去了信心，他就變得很無味，然後他就放棄了。這些都是我們的業障。聽經聞法，要多聽，而且要實在的吸收才有受用。

第二方面就是從思考來獲得這個智能。因為聽經聞法之後，必需要思考。但是思考不是一種妄想。不能從這個自己的見解上打妄想，來把此經典思考。如果這樣的話，我們容易墮入邪知邪見，墮入偏見。我們要從經典的正面思考，這樣得到的智能才是真正的智慧，這樣的思考才沒有障礙。如果打妄想去思考的話，那思想上是有錯誤的，就會產生更多的懷疑，障礙了智慧。因緣也因此不會非常的殊勝、非常的好。這個障礙越來越重，使我們心生退轉了。所以，從思考上來得到智能，必須有這個定。這個定力就是靠戒來人克服自己，所以戒定兩個同時進行，才能夠把慧顯發出來。換句話説，思考當中也要有智慧才能真正去思考。這個真正的思考是建立在戒定上面，所以說，戒、定、慧是同時進行。不是說我現在受戒，持戒好了，不用定，也不用慧。如果持戒的人通處跑，沒有一分鐘定下來，那他是真持戒嗎？持戒的人是有這個安住的心，有一種清凈的行為。他能夠定下來，觀照自己，克服自己的習氣，從戒定思考獲得真智能。

第三方面就是用從落實獲得智能。這一方法是比較難的，但是我們可以先從自己有能力的範圍去做。比如說：吃素。我們沒有可能吃長素的話，我們只能夠選擇一個月兩次，初一、十五吃素。持六齋，或十齋，有的人可以選擇，每年三季吃素。什麽是三季吃素呢？由正月初一吃三個月；從四月十五吃素到七月十五。像我的媽媽，她每年在四月十五開始就吃齋。怎樣分別素和齋？齋就是過午了，晚上不吃，素就是晚上還可以吃的。可是，在家人不要為了這個給自己壓力，身體上的需要，晚上我們可以少吃一點。修行必須要自在，也不能太過的介意。家母是每年三個月吃齋，而且每天都念《地藏經》。她現在已經老了，可是在七月份中，她住在頤養院也每天念《地藏經》，可貴的是她能夠堅持。對於吃素與吃葷的問題，她也沒有去堅持吃素。我剛開始對這個事非常執著，媽媽怎麽會吃葷的呢？她解釋說在頤養院，人家給什麽就吃什麽，她也不會樂意吃紅肉的。那我也明白她對食物已經沒有掛礙了，她隨緣，只要不令他人生煩惱，尤其是家庭眷屬，常常要請她出去吃飯，他們也不是真正佛教徒，他們以為帶媽媽出去吃飯，選一些高能量的葷菜給媽媽吃就是孝敬，所以，她沒有執著這個葷和素事情，反正她吃得很少。那麽她還是維持每天念佛讀經。

從修行實踐慢慢來，從有能力之下真正去實行，把般若智慧修持了，這個才是慧的真香。這個慧不是從外面學來的，智慧就是從自己的心中去修煉而得來的。我們跟釋迦牟尼佛學，學佛的經典，這些經典，我們必須消化、思考、落實，這個才是真智慧。如果我們學了佛的經典，都當作是一般知識來學。比如戒學班的同學來講，很多人學佛都是學知識，很執著這些名相，也不懂得怎麽樣去應用，人都變成了聰明，甚至成了世智辯聰。人真有智慧的話，都不會整天產生問題，懷疑多，障礙也會多，思想也覆雜，這證明了根本沒有智慧，而且問題特別復雜，一個事情，就馬上想到第三個、第四個，這些都是因為知識太多的問題。

智慧不開了，因為太夾雜。所以我們就主張大家一門深入，長時熏修。精學一樣就夠了，不要學太多，讀一部經就學一部經。其實這一部經裏面都有戒、定、慧，它都能夠幫助我們開悟，幫助我們修戒、定，幫助我們開智慧。學多了，就產生障礙。我們心裏有一盞燈，它叫做心燈。它是幫助普遍世間，所有一切都能夠光明，這盞心燈就是叫智慧的燈。戒壇，一些法會都點燃心燈作為最後結束法會的重點。我們最終的目的就是開智慧，而這個智慧就是幫助眾生從迷茫的路轉成覺醒的、好走的路。沒有智慧就沒有正確得到真正解脫。

接下來，我們講第四種解脫法身。如來自性的身心是一切都解脫，沒有羈絆。而凡夫內外都被境轉。就是受外境的影響，常常去攀緣啦！常常想要幫助人家什麽事！或者想怎樣去破壞人家！這些皆令我們不安樂、不自在！而解脫法身的自性在外境沒有攀緣，沒有一絲要攀緣的意思在裏面，不想善也不想惡，很安然自在的，沒有掛礙的，那麽這一個叫做解脫法身。世界上很多人的接受了名聞利養，人情世故。所謂的親情、眷屬、男女情愛、人我是非，我執、邪見束縛而不能自由解脫。當我們知道佛法是令我們從束縛當中解脫出來，我們能夠解脫才能夠得到自在！如果不解脫我們是不能自在。

有一位居士，他到寺院裏去見和尚，他問和尚什麽是團團轉呀？和尚回答說：『繩子沒有斷。』居士聽到和尚這樣答就大奇説：『法師怎麽知道？』和尚就反問：『為什麽你會覺得奇怪？』居士說：『因為我在來的中途，看到一條牛被綁在樹杆，牛看到遠處有草，想走過去吃草，因被綁在樹上，它就只有一圈圈圍著樹身打轉，那我就想試探您知道什麽是團團轉。』和尚就說：『我答的是一個理！因為，我們被名聞利養，被貪欲所誘惑，被外緣牽掛著。所以，引起很多煩惱痛苦，尤其生死還不能解脫，就像一根繩子綁著我們，我們就在這個煩惱痛苦中團團轉了！』這是告訴我們總是為了無明煩惱團團轉！怎麽樣不再團團轉呢？只有解脫。所以，解脫法身就是告訴我們把一切都放下，想把身子解脫，就要把這繩子鬆開。好像一個風箏，它飛在天空上，它為什麽不能自由自在的飛，因為有根繩子拉著它。它不能任意地飛，它失去了在廣闊的天空飛的自由，它怎樣飛總是被手裏的繩子牽著。一匹馬也是一樣，它被繩子牽著它或者被馬銨套住，牠就失去自由了。原因就是這繩子沒有放下，怎麽樣的繩子呢？就是看破的繩子，能夠把繩子放下，或者把繩子的結打開，那我們就不會庸人自擾了。一般人是自己束縛自已。解鈴還須繋鈴人，煩惱是自己去找，心無所緣就不會去攀緣，不打妄想，不去執著，就沒有障礙了。我們要有知覺心，無礙心，那我們才能夠得到解脫香。解脫香是比其它更重要，因為，它是能夠解脫生死。在學習當中，我們很徹底去看破放下，才能夠真正得到解脫法身。

上傳下妙師父 講演

《五分法身》— 弟子王俊英恭錄

地點：美國維治利亞泰城

時間：二零壹六年9/19(農曆8/19)