五分法身(一)

諸位大德， 諸位同學，早上好! 阿彌陀佛! 我們今天講《五分法身》這個主題。

爲什麽選這個題目？我們的律學淨修班剛剛讀了五戒法當中的重點，能夠成就五分法身的功德，以此成就功德法來成就佛身。爲了讓大家明白成就五分法身的功德來成就佛身，我今天就跟大家一起來深入研究、學習。

五分法身有五個：戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身。這五種法身是成就一種功德，使我們證得自性法身。

第一個是戒法身。我們知道如來善業是離業棄惡的，不像我們這些凡夫，我們這些凡夫的身、口、意都帶著貪欲、帶著嗔恨、愚癡來造一些業。我們的心中都在想別人的過錯，都在執著一切事物的錯，沒有真正去從我們的心中起心動念來消除這些肮脏污染的事，跟如來的身、口、意完全是相反的。如來也有三業，可是這個三業是離一切惡。所謂惡就是把人家的過失放在自己的心中就是惡，也就是把人家的缺點去揭露出來都是惡。那麽，我們是帶著什麽心去談論這些過失與缺點呢？我們帶著一種觀照自己的心，讓自己從心中去了解自己的缺點與過失。一切都是自己的事情，而不是從別人的身上去指出來的。那麽這個差別就有不同了。也就是說，我們看到、察覺到的東西，無論是人事物都是给我們從自心上去改過失，從良心去發覺自己的不對的行爲。所以戒律是我們人生得到幸福、自在、快樂的第一個前提和階梯。我們要從戒的階梯一步一步走上去，最後達到能清心無染的果位，心中無過就沒有罪惡。當妳看到一些缺點過失，我們沒有起我是人非的心態，也沒有執著這個人（忌贤妒能）的心理。這種戒能發起戒香，這個戒香能夠成就我們無漏的功德。如果我們把這個戒，用来向對方責問的話，就不可能發出好的戒香。因爲妳在别人的身上或某件事情去執著、分別、或者施取，這些壞的不好的，那我們的心中也會被不好的、壞的東西喧染。如果今天我們不小心喝了、吃了不好的、壞的東西，首先我們的口味覺得很臭、很難受，接下來我們的喉嚨連接到我們的胃相聯起來，我們覺得就要吐出來了，這些就代表生理上的反應，也代表我們心中的得與取。如果心中起一個不好的念頭，或者臭的不好的異味，那我們生理上也會表現得一種惡的行爲。戒律就是幫助我們，在我們起心動念吸取的時候，就禁止一些不好的、壞的來進入我們的身體與身心。戒律為衆生所需，人類都要去了解的，去感受、去學習，而不是因爲信佛教有戒律，其它的宗教沒有戒律就不學。或者說，我沒有接受宗教的信仰就不學戒，縱然我們不學戒或者沒有受戒，或者不接受戒，當我們用一種方法去傷害別人，甚至傷害到自己都是属于有罪的。這樣我们才能夠真實的了解，戒法身是多麽的重要。他會帶來戒法身香，譲我們從此以後不再看到過失、罪惡。縱然看到過失，我們都用來給自己觀照，來消除我們的孽障, 沒有執嫌度人的心理。這一種香是能夠幫助我們成就我們的功德，這個稱為戒法身的功德。

接著是定法身，大家都知道，能夠如如不動，淨心安住叫做定。定法身幫助我們覺悟，能及時提起正念，離開妄念。因爲有妄念，我們的心不定，今天想這個、明天想那個。每分秒都在轉變了，念頭不定，身不定，我們的心更加不定。 爲什麽戒律的律儀非常重要？首先，怎麽樣學戒律律儀？比如說，我們怎樣接待法師過來講經，我們怎麽樣安排儀式來請法師上座。可不能請法師講經，人在大殿里穿堂走動，或者大聲講話。這些都是顯得我們的定力不夠，我們沒有好好地去學習律儀。我們不要緊張，法師是非常慈悲親切的人，不會好像高官，高高在上，我們只要用平常的心，恭謙虔誠的態度來請法師上座慈悲開示。 人如果有定力的話，那麽他遇事，在學習當中就會很有秩序，不會有太多的妄想，沒有什麽善与惡的，沒有分別心的來看事情，這樣我們就可以發揮定的功能。那麽，與佛如來相比的話，佛如來是沒有妄念，他沒有想到我是來度妳，也沒有想到這個是善還是惡。所看到一切善惡境界，我們的心不會被這個善惡境界來散亂。那麽這個就是定已經發揮作用，而且我们知道這一切都能夠受用在我們的身上。以定習戒，以戒生定，這個就是我們要學習的地方。 因爲，定法身的香是離一切善惡，在我們的心中沒有散亂。現在大家需要了解，這個香不是觸到的香，是我們從法身很自然發出來的，沒有善與惡的對比，沒有對立姿態。所以這個心是不會散亂的。

戒與定之後，我們就講到慧法身。慧法身與如來的法身來講，他是真正的智慧。所謂真智圓明是通達一切法，這一切法的自性是無障礙的。比如凡夫心是有障礙的，所以我們的智慧不能現前。我們必須要經過戒、定來修這個慧，當我們自性無障礙的時候，我們的智慧就顯現。所以在平常當中，常以智慧來觀照我們本來的自性，就是所謂真如自性。在真如自性當中，我們就可以不造一切的罪惡，智慧圓明是我們排除障礙的一切工具。所以慧法身發出來的香，他是不同的。就是說，我們雖然是修種種的善事，可是我們心中沒有執著，沒有執著我現在做善事，沒有執著我現在要幫助人啦，我現在又得到什麽的來奉獻，沒有這個！所做一切善行都是很自然的，就是把這個執著心消除，無論如何都要善念眾生，對貧窮人，或者要幫助的人都有這種信念。什麽信念呢？通達諸法自性的信念。觀照自己這個自性是我們本來是應該做的，不會說我要做來幫助什麽。所以從這一个方面我們智慧是很通徹。 那么我們以慧的法身沒有要自己特別想得到任何福利，這種稱爲慧法身香。他是一個能莊嚴我們的自性法身。

我來跟大家講一個典故：我們每個人法身是有不同的層次。有一個老和尚，他有三個徒弟。第一個徒弟很聰明、很有智慧。大家都認爲他一定能夠傳承老和尚的位置，就是說老和尚往生了，他一定會把位置交給他。第二個不比第一個聰明，第三個更加沒用，人叫他做他就做，不叫他做，他就站在那裏不動。因為老和尚年齡太老了，一定要擇出人選來繼承道場的主持，要把袈裟傳給他，老和尚不知道怎麽辦? 三個徒弟各有各的優點。這一天，老和尚就跟三個徒弟說：『今天，我要考你們，看誰有資格來承傳我的心法。我現在發每人一个銅板，這三個銅板如何適當地用呢？你們自己決定，怎麽樣去用這三個銅板』。第一個徒弟很聰明，他馬上把這個銅板出去外面買一些稻種回來种植。種植之後就會長出更多稻米，從一個銅板就會變成很多很多銅板。第二個徒弟，他只是到茶葉店買了一些茶葉和杯子來供養老和尚。第三個徒弟他什麽都不做，他把這個銅板交還給了老和尚，然後他就推開窗門，直看天上的月亮，只是呆著地看。這三個人就有不同的意向去用這個銅板。老和尚知道大徒弟把一個銅板變成多個銅板，他就搖搖頭說：『很可惜！』第二個徒弟就把杯和茶送給老和尚，老和尚也對他搖搖頭。然後第三個呢？竟然把這個銅板還交給老和尚説：『我不要！』然後一聲不吭，就推開窗口，呆看著明月。老和尚馬上就決定傳人了。大家知道他傳給了誰呀！竟然傳給這個書呆子了，就傳給了第三個徒弟。爲什麽呢？他什麽也沒有做到，銅板的作用都沒有利用到，就還給老和尚了。而他呆看月光幹什麽呢？老和尚就心裏有數，把袈裟就傳給第三個徒弟了。

大家看起來第三個徒弟沒什麽作爲。可是，他說了，我現在看著這個月光非常的清亮，很纯洁，在我的心中買不到，因我的心中只有這個光，而這個光就是佛光。你們用多少錢是買不到這種光，非常皎潔的光。當時，他就把這個月光比喻成心中的佛光。所以，後來就得到老和尚的認同，傳心法與袈裟給他。從這個典故大家也知道，我們最重要学习佛法綱領就是戒、定、慧。接受、利用、發揮戒、定、慧的作用是最重要的事情。

現代一般的學佛人都喜歡有僥倖的心理。像打法器，打錯了，就説沒關系，下一趟還是照樣打，就想很多人也不知道我打錯了，或者再打錯也沒有人講。我們不要求自己真正去改過知錯，這就是一種大毛病，也是現在念佛修行人的一種通病。用僥倖心來過關，這樣就沒有辦法把戒、定、慧的香去發揮出來了。 故事裡，佛法的光是在心中，不是在人事上面，只要我們心中是清淨的，只要我們心中不會拿別人的過錯放在自己的口裏，放在自己的心裏，那我們的心就有佛法。

另一個很典型的故事，一個徒弟看到和尚，自己的師父從河中救起一個女人，還抱著她。他把這種境像放在自己的心裏，三天三夜想不通，最後忍不住了，就問自己的師父，怎麽不守戒，竟然抱著一個女人。可是，師父就跟他說：『我哪有抱著一個女人三天三夜呀？我只是救她一時，可是你就抱著這個女人三天三夜了。』這個就是心中有髒了，我們這個身體就發不出這個真香出來，這個就是講到這個法身香的一個部份。 希望大家在這個戒、定、慧上面，都能夠以這個法身受用，來作爲自己的利益。

與諸佛菩薩怎麽樣受用呢？就是有兩個：第一個是自受用，自受用就是自己能夠受用的。從哪裏？從諸佛菩薩的功德和一切法，我們來感應，而且落實、實踐。自受用是與理相應，用這種道理、真理來說服自己，來與諸佛菩薩去感應，這是自受用。另外一個就是他受用，他受用是與智慧來相應的。實際菩薩所現的身，才有他受用。因此，凡是我們有學習來度衆生的心理，我們必須從自己自身開始，自度才能度人，自利才能利他。不要想我現在學了一點點佛法，我就自已不落實在生活當中，而我就是把這些佛法去要求人家做到這個。學戒也是一樣，我們學了戒，一定要把這個戒落實在自己心中，落實在我們心中的想念，起心動念都要以戒律爲准。如果我們的起心動念沒有把戒律做標准，我們常常看別人的過錯、別人過失的話，我們法身的香就發揮不出來了。

法身裏面都會發出一種香氣，這種香氣影響到別人，也會幫助自己，能夠提神。現在我們用香氣用來做什麽？女人用的香氣是來迷惑男人，男人用的香氣是替自已提神的。佛法身的香氣是有讓我們自己警覺自已的作用。如果我們身體發出的是臭氣，我們自己也很難受，否則不會每天去洗澡呀！ 所以，這個修行人的香不是在凡夫心裏面，這個香是在佛菩薩感應裏面。如果我們能夠有這種修行的話，我們身體發出的都是香，不會臭。現在爲什麽常常洗澡呀？因身體裏發出的這個汗臭，我們自己也忍不住了。這些是我們在世出世間的兩種香的差別。

我們用心來感悟生活，就好比一颗明月，很純潔、很皎潔的，那麽我們的心靈也像一颗明月。在平常的事物當中，就覺得很自在，心中無垢，那就幸福了。 宋朝理學史家邵雍的詞：『月到天心處，風來水面時。一般清意味，料得少人知。』心中像明月皎潔的人，有風吹到水面的時候，月光照在水面，這一陣風使我們清醒了。有明月也有清風，這種圖畫，此種意境感受到清新的意味。這種清新的意味，不是每個人都知道，很少人知道。那麽，在這個生命當中，我們遇到的事情，無非就是鏡花水中月而已。就像我們辦活動，或者傳戒法會，或者是梁皇懺法會，很多人過來，我們都覺得很法喜。甚至是打佛七，水陸法會，大家都覺得非常好，而且希望能夠永遠沉浸在這樣法喜當中。 可是這些都是鏡花水月，一個風雲的道場。就像一個遊戲，一場夢！一場戲，一場夢裏面也有很美麗的情景，可是醒來之後呢？這些就不再有了。我們必須要有這種的徹知去了解世界上的一切。鏡花水月，就好像鏡中的花。大家看到這個花在这鏡子裏面顯得非常鮮豔，可是，一下子它就都凋謝了，我們再也看不到它的嬌豔。也像那個水中的明月，把手動動這片水，這個月就沒有了，月影被打散了。所以我們對世界上的一切，不要太過認真。人家所做的我們不能太過執著，不能太過分別，我們的妄念、妄想才能止住，這樣才能夠完全得到我們的戒法身、定法身、和慧法身，讓我們在佛法當中受用，獲得利益。阿彌陀佛！

上傳下妙師父 講演

《五分法身》— 弟子王俊英恭錄

地點：美國維治利亞泰城

時間：二零壹六年9/19(農曆8/19)