《放下是功夫》— 傳妙法師講演 日期：二零一五年五月七日 講於中國浙江寧波象山虎嘯浦
諸位大德！諸位同學！ 早上好！阿彌陀佛！我們今天繼續一同來學習《放下是功夫》這個主題。
學佛最重要的是要把事實真相認識清楚。所謂認識清楚一定要聽清楚，聽明白，這樣才叫認識清楚。清楚明白就認識了，就好像人與人之間的關係，都要建立在互相認識，然後我們才能互相包容、理解、諒解，那麼才可以知道彼此，就認識了。人與人之間的關係，認識了，選擇這位是好朋友，這位可以作知己，然後就信任他，託付與他。夫妻之間也是這樣，如果一對夫妻在成為夫妻之前，必須要認識清楚，不要感情用事。很多年輕人都相信一見鍾情，一見鍾情這種感情是經不起考驗的。如果一見鍾情了，私定終身，然後就結婚了。這種婚姻因為認識得不清楚，等到認識以後清楚了，相對來講還是不認識清楚。因為認識清楚了，就不會吵架，不會互相有意見。不會互相不原諒。就是沒有認識清楚，這一段婚姻就會產生出一些不應該有的煩惱。當你認識清楚之後，你就會用一種包容體諒的心去相處了。這就是人與人之間的關係，能夠維繫在和諧當中，就是這樣建立起來的！
我們在佛法當中也要認識清楚，才能夠選擇自己的方向，完成了指標才能達到自己的理想。我們生在這個娑婆世界，一切事務都能夠看清楚了，難免日久生厭。想離開到哪裡去呢？我們對這個娑婆世界真的認識得很清楚嗎？一般人都不會！因為他覺得這個娑婆世界很快樂，是永久的。他追求的快樂是想在每一天都是快樂的，娑婆世界沒有一件事情令他厭離。當我們認識娑婆世界，這是一個沒有樂只有苦的世界的話，就會生起一個出離的心。離開去哪裡呢？世間人都去求福報、求富貴、求名聞、求利養，那麼學佛法之後也會求的，求做一個富貴人家；求做一個能夠甚麼都有的；大智慧人也去求生到極樂淨土、彌勒淨土、藥師如來東方琉璃世界。這個就是學佛之後，要離開娑婆苦難的世界，去到一個淨土的地方。世間的人福報大、地位高，好像現在做官的人，豪富的人家，他們越來越富貴了，其實造的業也越來越大。他們將會去哪一道呢？會去哪一個地方呢？他是會被業力所牽著。我們學佛的人難道不被業力所牽著嗎？也是同樣的。看你造的是淨業、善業，還是惡業？我們就好像做夢一樣，日有所思，夜有所夢。在夢中我們不能夠做主，不能夠在夢中說，我現在不要在這個夢裡了，我要夢到其他的事情。我看沒有人可以在自己夢中做主，我現在夢其他的，我不想夢這個，太恐怖了，我現在馬上要夢佛菩薩，這個很難作主。就是我們心裡面所想象的，晚上就有這個夢。我心裡沒有這個想法，怎麼晚上也有呢？因為這個業力確實是牽住你的思想，你只是在平時中沒有注意。尤其這個業力不是這一生的，那是過去生中累劫以來，它的牽連使你的八識田中產生了妄想。這個妄想就是夢! 唯一可以改變這些業力的方法，就是以願力來降伏業力。我們今天能夠相信持名念佛法門，也就是幫助提升我們的願力，使我們的願力能改變和降伏我們的業力。我們走這一條路和修這一個法門是靠很多善知識來勸導我們，觀音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩，都來勸導我們，異口同音，來稱贊這個法門，希望我們能夠選擇這一條路，這個法門。
我們認識清楚之後，我們就能夠有所選擇了。選擇一個跟我們的根基相應的方法和法門。如果和我們根基相應的，就可以與佛感應道交了。尤其在這個時代，是沒有第二條路可以走了。法門有很多，有八萬四千法門。在理上說是對的，有很多法門，不止這一個淨土法門，但是在世上是不然的。以小乘初果而言，好像說小學一年級，那麼我們也要斷三界。八十八品見惑、見思煩惱、思惑煩惱，那麼見惑也分五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。那麼五大類也分八十八品，如果你選擇這個小乘初果，要成就小乘初果，我們都要斷盡這五大類與八十八品，才能證得初果－須陀洹。那麼證了初果是不是就出了三界啊？還沒有啊！還沒有出三界！那麼再上去，升到天上去了。天上與人間，七世的往來，才能證阿羅漢果。這個就很難，證阿羅漢果才能出三界。我們不懂的這個層次，超出三界，去成佛，這個層次，我們實在是很難成就的。要成佛果，必須要經過初果、二果、三果，但是初果也要斷思惑煩惱。這個見惑煩惱裡面有八十八品，把這個身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，都統統斷了。太難了，以我們現在的人，真的很難，不要說這個了，要我們平常受五戒、八關齋戒，我們都不可以去發心。最普通的把我們的意見放下，我們的身段放下。這個放下也不是永遠，我們暫時在法會當中，在我們人與人之間的關係當中，相處之間，放下吧！我們都不想放下，我們還是要爭取我們的便利。你看這樣就更難了，不要說初果了，所以實在是不容易。如果我們不知道這一個地方，我們就有錯誤的決定。怎麼樣錯誤呢？我還是修禪好了，坐在那裡，我要證初果，你可以嗎？真的可以證初果嗎？你真的可以證禪定嗎？或者說我現在要去彌勒菩薩那邊，實在是不容易的。很多人要修到兜率天去，是真的不容易。你看天親菩薩，他們三個兄弟，想要到兜率天。哪一個人先去，都要回來告訴到那邊是怎麼樣的，有沒有見到彌勒菩薩。第一個兄弟師子覺先去了，沒見回來！奇怪了，怎麼不見他回來？第二個兄弟無著也去了，過了一段時間他回來了，來告訴第三位兄弟天親說為甚麼你那麼久才回來？他說我是見到師子覺了，可是他不是在兜率天內院，他在外院幹甚麼？因為他沈迷在這個享樂當中，不知道修行，只知道享樂。
這種情形之下，我們就知道升天那邊去不是一件真正的好事。釋迦牟尼佛在涅槃之前，到忉利天為母說法。因為他怕母親在享天福，福享光了就會掉下來，一樣受業報，所以為報母親的恩，他必須在涅槃之前去忉利天，去為母說《地藏菩薩本願經》，告訴母親不要享福了，要在那邊修行。我們知道佛一番的苦口婆心啊，來告訴我們八萬四千法門統統都是佛給我們來選擇，我們要有一個智慧。那麼這種智慧必須要經過我們認識清楚這些法門。哪一個法門對我們的根基來說是好的，有利益的，我們馬上都可以學習的，不要浪費時間，不要饒一個圈回來還是在原點。就好像大家多年學習，老師一直不在身邊，靠自己真的有能力嗎？所以為甚麼必須要有老師在身邊，離開老師一天都不行。所以我們出家的人要學戒，起碼五年到六年，和尚都常常在身邊提醒。那現在因緣不好，時代變化，老師不是永遠在身邊。那我們就要以經典作為老師，以戒律作為老師，以戒為師，處處來克服自己，提醒自己，那麼我們才能不作出錯誤的決定，來把自己一生耽誤了。因為無常來得很快，我們也不曉得無常甚麼時候來到我們身邊，我們是沒有選擇的，那麼怎麼辦呢？我們要珍惜爭取每一分每一秒，去把自己的業轉成願。我們這個願很深切，沒有一件事情可以阻攔我們，就是求生極樂世界，往生西方！
我們必須要承認過去世的，不要說沒有過去的！有很多人都有這種想法。為甚麼他不相信佛？其中大部分的人認為沒有過去生的。人死如燈滅，什麼都滅了，沒有了。所以他不在意他現在所造的業，他認為目前要享樂，要享受，要爭取，因為他覺得人死了就沒有了，現在不爭取，到死了就是太笨了！可是我們要知道，如果沒有過去世的話，那今生所受得果就講不通了！沒有過去生，那你今生所受的果哪裡來的？我們說自作自受，難道你現在做了就受嗎？很多人想到自己為甚麼這麼苦？這麼貧窮，我沒有犯錯，我沒有對人家不起。一直在埋怨，埋怨天地、埋怨父母、埋怨師長、埋怨每一個人，他就是認為沒有過去生。他不認為他這種所受的果報，是自己受自己做的。世界上每一個人所受的果報是不同的，都是因為每一個人自作自受的情形。那現在我們認識明白這個事實了，就不要怨天尤人，心平氣和，甘心歡喜地去接受。接受是多重要的事情，接受這個事實真相，接受這些因果，接受我們應該怎麼樣去選擇的方法。
知道因果報應，我們就好好修。我們修因，修甚麼因？念佛的因，念佛的因是有甚麼樣的果呢？就是成佛的果。我們在念佛與成佛之間，必須要有一個通道，那一個通道就是向往極樂世界的。把全部的精神投入淨業，念佛就是淨業！一句阿彌陀佛在我們身邊，我們的口業就馬上清淨起來了。我們的身業不造，我們的意念業清淨，身口意三業清淨，這個就是淨業。我們的能力都放在阿彌陀佛，把我們的身體寄託於阿彌陀佛。有病無病沒關係，就看阿彌陀佛來安排，我這個身體用多久就盡量用，來做甚麼？來喝酒，來賭博，來做這個三惡道的事嗎？不是！我們盡量用我們的身體來弘法，來幫助別人。那我們的意念呢？就是每一天都念念阿彌陀佛。轉變我們的業力，我們的身體自然就無病了。我的口是不是不說話就不行，不說話好像不得了，好像甚麼東西堵在我們的口中。為甚麼這樣說呢？在平常我們受八關齋戒的時候，大家都禁口，不講話，對不對？可是這一天過去了，馬上就霹靂拍啦講個不停。這一天不講話，過了一天之後，把沒有講的話都全部搬出來講了！所以這個口，還是不清淨！
再下來我們的意念也是一樣，這個意念就是起心動念，這個意念很難知曉，別人不知道，你出口了或者身造了，大家都看到或者勸你不要這樣做，或者是提醒你，但是人不能知道在你的心裡意念和起心動念！很多人的外表裝飾得很好，沒有細心的話，很難知道他心念在想甚麼？這種人是太可怕了，尤其把這個笑臉放在臉上，你根本不知道他在想做甚麼？世界人說笑里藏刀。老和尚跟我們講，學佛要從起心動念學起，來生可以接受一切善的果報。我們想去極樂世界，我們的果報就去極樂世界！在這一生的生活的當中，大家都受業力的支配，想做好事都不是那麼容易，都有障礙。所以在這個娑婆世界出世的人都是酬業而來的。那我們知道離開這個娑婆世界，到西方極樂世界去，憑著佛力加持，我們都可以生到極樂世界。在這個極樂世界確實是沒有魔障，現在有阻礙有障礙的，人家不聽你的話，這個都是魔障。我們不要認為是他錯了，他在造業的，我們學佛的人，不要這樣想。我們認識清楚之後，知道這個道理，我們就不這樣想了。我們想這是我們自己的魔障，統統是自己所造出來的。所以我們就發精進心，不懈怠、不放逸，早晚課必須要做，讀經念佛，我們平常生活當中用來加持自己，提醒自己的一種工具，沒有它們來促督自己的話，我們必定被自己的魔障阻礙。所以這一點我們必須要從這一方面要注意一下。
那麼我們在平常怎麼樣去學習才有功效呢？第一要以捨為有。我們不要慳貪，我們要懂得怎麼樣去佈施，怎麼樣去捨，因為你捨了之後才能夠有，要知道這個道理。也要知道你放下就有得，所以捨就得，不捨就不得。第二以忙為樂，念佛不斷。我們很忙，我們忙甚麼？忙閒事！很多人說我也不知道我為甚麼這麼忙。累了一天坐下來，忙了整天，不知道自己忙甚麼？為業力而忙。現在我們明白清楚，我們現在忙是為了眾生而忙，還想名聞利養，還想人家去奉承自己？供養自己？我們應該為了念佛而忙，這個念佛使自己法喜充滿。有同學說他一直在念佛，很快樂，越念越歡喜，他忙嗎？忙啊！旁邊的太太叫他起來，他說我在忙！忙甚麼？忙念佛！
有一個故事，就是一個名叫冬瓜和尚，整天一直在忙，每一天都在外面走，没事上街溜溜达达，看看热闹光景，每日里以逛街为乐。无论比丘俗家都对冬瓜和尚背后指指点点说他没有出家人的样子 ，说他荒废光阴。一年年底，冬瓜和尚對他的師兄慧照和尚說道：“正月初六我要去西方极乐，你要来送我！”慧照和尚打量着好友一副颓废的样子，还是说：“好啊，你果真能往生，到那一天我保准来送你。” 转眼年过了，正月初六。慧照和尚如约来给冬瓜和尚送行，却遍寻不见冬瓜和尚的影子，一问，方知冬瓜和尚被一个居士请去法慧庵吃斋。慧照和尚不动声色，就坐在那里等好友回来。冬瓜和尚吃完人家请的客，打着饱嗝回来，见到老友坐在那，甚是惊呀，问：“你怎么来了？”慧照和尚看冬瓜和尚一副吃得嘴油心欢的样子，讥讽地说：“往生的大菩萨，您说今天要走，我是来送您的呀！”冬瓜和尚吃惊地说：“今天初六了吗？若不是蒙兄提醒，我却忘记。”遂沐浴换衣，拜佛完毕坐在那里对好友说：“我走之前留下个偈子吧，劳烦师兄帮我写下。”于是口中诵偈道：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”说完，念一声“阿弥陀佛”便垂目不再言语。慧照上前一试鼻息，果然是自在往生，至此，方知他是菩萨再来。這個和尚東跑西跑日夜不停，為了眾生而忙，其實一直以來都為念佛而忙啊！那麼說明他不間斷地一邊去弘法利生，一邊累積自己的信願行這個資糧！他的心都在念佛，所以我們要知道以忙為樂，就是以念佛為我們的樂趣。
第三以勤為福。我們現在都要喝保健品，吃一些保健的食物，還要運動，種種都是為了健康。古人沒有那些保健品，只是吃蔬菜，很平淡的食物，在田裡耕田勞作，但是他早上早起，晚上早睡，這種平淡而又規律的生活使到他們很健康。農民在耕種的時代，很貧窮，過著一般人很有規律的生活，他們健康，長壽，他們要以勤為福。不要說很多錢，我們就可以買健康，健康不能買過來的。我們的健康怎麼樣可以得到呢？大家都知道，以無畏佈施，以法佈施，以財佈施，三種都可以得到健康。那最重要的以無畏佈施就可以得到健康。勤奮，就是我們的錢。為甚麼？我們精進不懈，我們日夜去聽經聞法修行，身心都健康起來了。身健康，心清淨，那自然就是有財富了。
第四以忍為利，般若就現前了。我們要知道，修行必須在忍辱這一方面下功夫，你能夠忍你能夠謙讓，那你就是一個厚道的人。很順從很柔和，柔和質直，這就是我們修行人所要的氣質。這個人有這麼好的氣質，他就是有忍辱柔和的心。所以他的氣質一出來，人家看到他之後，就很羨慕，很敬仰，就是這個緣故。好像我們老和尚，一出來就被他攝受了，他講一句話很普通，我們都很專心去聽，無論你多高，多貢高我慢，多執著的人，都會停下來聽他的，這個就是他在平常一直都在修忍辱，柔和質直的這種修行。所以以忍為我們的利，為甚麼我們現在沒有利是因為我們不夠忍辱。我們要爭功要奪利，我們好勝，我們要面子，這個統統都是不忍，不謙沒有謙虛。如果我們以金剛般若，得到金剛的智慧，就必須要從這個忍中去修，那這個智慧就可以現前了。所謂戒定慧就是一個層次來同時修好，那我們今天就學習到這個地方！阿彌陀佛！
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