《放下是功夫》— 傳妙法師講演
日期：二零一五年五月六日 講於中國浙江寧波象山虎嘯浦觀自在念佛社
南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
諸位大德！諸位同學！ 晚上好！阿彌陀佛！ 我們今天繼續深入探討持戒的好處？如何持戒？如何學習戒律？在家學習戒律的重要性。我們知道佛陀所制定的戒，能夠完全依教去奉行的話，一定得到佛法僧三寶的加持，這樣佛法是能夠久住世界來利益眾生的。大家看我的後面，相信都看到一株白色的百合，很莊嚴。在《優婆塞戒經》里雲，如果善男子能夠為優婆塞，而至心受持戒律，是人名為優婆塞中的芬陀利花。你們看見的這株百合，雖然不如芬陀利花，可是也象徵了一種清淨美妙之象！所以善男子包括一切善女人能夠受戒，能夠持戒，至誠懇切的話，專心一意能夠受持戒法，就是指我們能夠起碼在五戒、八關齋戒、菩薩戒，這個對在家居士來說的，假如我們能夠受持淨戒的話，優婆塞、優婆夷，就像當中的芬陀利花。這個是一種比喻。如果我們持戒能夠很清淨，就像白色芬陀利花，像一朵白色的蓮花，處於淤泥而不染。今天，師父把你們供養的繡畫『戒』字掛出來了！這一幅戒字本來預算去台灣獻給定弘法師的，可是因為繡工師傅趕不及完成，所以只能把大家所供養的金額，轉供養到正覺精捨去。所以現在這幅戒字只能留在這裡。為甚麼我們要把芬陀利花美妙之香比喻成戒呢？就是因為以戒德來熏習我們的自性，哪一個地方都可以熏聞這種微妙之香，清淨的蓮花香！優婆塞就是指男眾受過戒的，優婆夷是指女眾受過戒的，能夠持戒的人實在是非常地殊勝，也就是能做大丈夫的人！佛在涅槃的時候告訴我們“以戒為師”，就是以自利利他為真實的法寶，以戒加持我們一直走向成佛的大道，所以這個戒是非常重要。如果我們去辦道場，不管在家出家，沒有戒律的基礎，做佛事、講經，統統都是魔業，這個在戒經裡面有提到。
為甚麼我們要持戒？為甚麼要把戒持好？它的前提就要先受戒和學戒。 學戒，第一是要找一個有德行的老師去受，不要找一個你有緣的老師去受戒，受戒必須要找在律宗，或在戒律上有德行的，在戒德之上的選擇，不能隨便。因為受戒是要得到戒體，所以要用一個平常心，一個平等心去看這個事情。在平常我們的生活，我們修行可以任意找一位師父，我們尊重他，我們恭敬他，當你要受戒了，就不可以馬虎。平常的時候我們對師父都是平等、恭敬、供養，不分彼此，可是我們要受戒就要選擇有德行的，在戒律上能夠教導自己的人去受戒。為甚麼呢？因為我們要得戒體！要領納戒體。怎樣領納戒體呢？就是受戒的時候，得戒和尚就會告訴你，我們要受五戒，必須先受三皈依，三皈依就是得戒體的時候。這樣就知道三皈依是多麼重要，而且我們要知道三皈依其實是受了三戒，很多人都不知道，以為三皈依只是皈依而已，其實這個三皈依就是三條戒。
第一條是皈依佛，佛是『覺』的意思，我們為甚麼說皈依佛是一條戒呢？因為皈依佛了之後，就不能夠也不可以再迷惑顛倒，覺悟而不再迷了！第二條皈依法，法是甚麼？是『正』的意思。我們選擇這個正確的道理去走，依照佛陀的教法，這一條是禁止我們不要學一些邪知邪見，克服我們自己不要迷惑顛倒，皈依法就是皈依正。第三條是皈依僧，僧是『清淨』的意思，也代表福田的意思。出家人的袈裟都是一格格的，一格格就是福田，像田一樣，種福下去，僧是代表清淨福田，不是一個人，是代表四個人以上的一個僧團，一個團體，這個團體是修六和敬的，這一個團體稱為僧團。所以你家庭有四個人，父母，兩個孩子，如果你們四個人的家庭和諧相處，那你也就稱為一個僧團。不一定是寺廟裡面出家人叫做僧團。一個出家人他是代表清淨福田僧，釋迦牟尼佛告訴我們，以依戒為師，依法不依人就是這個緣故。我們皈依僧就是我們不再隨外道的徒眾學外道的典籍了，我們克服我們不再污染了。那麼，這一條就是第三條戒。
三皈在《六祖壇經》就是“覺、正、淨”，我們從此以後不迷了，從此以後不邪了，從此以後不污染了，這樣我們已經納了三條戒體。在家居士必須要清楚的這一點，為甚麼現在沒有跟大家講清楚呢？就是因為大家的根基越來越低了，如果告訴大家先受三皈依戒吧，我看大家可能都沒有作三皈依了，現在告訴大家要受五戒，大家的心就發不起來了。縱然有受了五戒的，還要捨戒，還要選擇哪一條來受，這麼艱難，所以用這種方便說，讓大家受三皈依，讓大家先回頭，慢慢在這皈依中，在學習佛法的過程當中來提升，然後慢慢發這個菩提心受戒。可是我們的戒法，我們的戒體，就是在三皈依當中，所以每一次在家居士，出家人，受戒，必須先受三皈依。因為在三皈依時候，你們就納入戒體。沒有戒體你不得戒，所以這個是非常重要的地方！那麼當三皈依時，一拜下去就要觀想，觀想對十方法界有情無情的眾生，發一個誓願。甚麼誓願呢？誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，如果你沒有這個來加持自己的話，我們不能夠得戒體，所以這個戒體很重要。有的人受了戒，他沒有得到戒體。他以為他得到，他穿了這件衣也沒用。我們開始作觀想，聽見引磬的聲音，再觀想剛才我所說的把這個誓願鞏固起來。第二拜也是這樣觀想。第三拜，對十方法界有情無情的眾生，也是這樣觀想。觀想我們的身體如空中容量一樣，觀想盡空虛遍法界，以微妙的戒法，由我們的頂門，注入我們的身心，充滿正報來納受這個三皈五戒的戒體，所以這一觀想是很重要。因為星期六我們要受八觀齋戒，大家沒有受過五戒的人都不懂這個事情，所以這幾天我們都要講這個戒，讓大家認識，到我們在受的時候，我們會比較熟悉，就可以觀想，可以輕易地把戒體就得了。我們得戒體是很重要的，所以你為甚麼要選擇一個法師，一個師父，一個老師，是能夠給你受戒的人去受，因為他自己本身的戒體的問題。如果他沒有戒體就不能夠給你受，他沒有戒體也沒有辦法得戒。所以再升到五戒到菩薩戒就必定開壇來給大家受的。那麼八關齋戒還可以，為甚麼呢？因為我們依觀音菩薩來做我們的阿闍黎，但是菩薩戒必須開壇，給大家受，這個是菩薩戒。菩薩戒首先要懺罪，把自己的罪業一一消除了才能夠受。我們在八關齋戒其實也要懺罪的。在台灣很多寺廟的八關齋戒戒本，都要大家來懺罪。懺七條罪，有沒有殺父殺母，有沒有殺阿羅漢等等，以後再詳細給大家講。所以五戒的戒體，就在三皈依的時候好好的觀想，好好地去納這個戒體，這是很重要，這個是受戒的一個步驟。
第二步你受了戒，就必須要學戒，那麼學戒就分兩個部份。第一個我們必須把這個戒條讀，讀誦。那麼受了五戒的弟子，都要半月半月誦戒。為甚麼講半月半月誦戒呢？不叫半月半月讀戒呢？誦就是要背出來，叫誦。所以以後大家誦戒的時候，是要把誦戒的那張紙放下了，要背出來。剛開始大家不熟，可以拿這張紙來看，但是以後就要把這個戒就背起來了，叫做誦戒，如果你讀戒就可以拿張紙來讀，在戒律道場統統都要誦。譬如說五戒就很簡單了，五條而已。但是在家菩薩戒，六重二十八輕，就是六重戒二十八輕戒，統統都要背起來，那麼到出家人就是十重四十八輕，就是十條重戒四十八條輕戒都要背起來。這個就是誦戒。那麼你受了沙彌，沙彌尼，直接要把它背下來。然後你受比丘，比丘尼戒，比丘十250條，你統統要把它背起來。比丘尼348條，都要背起來。比丘尼就不用背比丘的，但是比丘也要把這個348條的比丘尼戒也要背起來。當時我受戒的時候，也不知道要背，當大家都知道明天要受菩薩戒，要把菩薩戒背起來。明天要到戒壇對著我們的大師父，背戒誦戒。那個時候很緊張，晚上我們都坐在廣單上，大家一直拿著戒本，一直讀一直背，其實一個晚上怎麼可以背58條戒，真的很難。那麼每一個人都在那裡讀呀讀呀，一直背，也很幸運，我們那一組派一個代表背，我們的三師父，她知道怎麼可能一個晚上背58條，她很慈悲，只要我們背第三條，背了就可以下去。那麼這個是一定要背的，為甚麼要背呢？如果你不把戒本背起來，你遇到境緣就不知道怎麼樣去做，怎麼樣去用開遮持犯。
如果受戒不懂開遮持犯，你不算是受戒持戒。所以要知道每條戒的因緣出在哪裡？ 為甚麼佛陀要制定這條戒？ 講到這裡我必須把制戒的原本告訴大家，戒不是佛陀故意在沒有情況下制定的，因為我們這些佛弟子犯了一些令到團體受害，令到個人損害的一些例子、事情，所以他就要把這個戒律制定下來。第一條制定的戒律就是淫戒。釋迦牟尼佛對他的弟子制定的戒，不是對在家居士。換句話說，釋迦牟尼佛的真佛弟子只有出家人。那麼這個戒是對於出家人說的，第一條是淫戒。那個時候因為有一個比丘在他出家之前，他是一個獨子，他想出家，可是他父母不想他出家，那麼他就以死來威脅父母。親戚朋友就說，你就讓他出家吧，出家比他死了好，死了你永遠都見不到他，他出家你還是可以見到他! 父母在這種情況之下就勉強答應他出家了，出家之後他就跟著佛陀在另一個地方修行。修了一段時期，這位比丘也是很精進，非常好。剛巧遇到旱災，那些人民都沒有的吃。釋迦牟尼佛的弟子都是去化緣行乞，人民都沒有的吃了，那去化緣是沒的吃了，人家都沒的吃，怎麼給你呢？所以這個比丘就想到，他父母親的故鄉是很富有的，是一定可以有的吃，所以提議不如移居到他父母的家鄉的那邊，去行乞好了！到了他父母那邊，他父母知道他們的兒子回來了，就去找他的兒子，跟兒子說，你既然在那邊沒的吃，不然你就留在這里，回家吧！當然這個比丘不會聽這個父母的話，可是這個父母就告訴他的妻子，就是比丘以前還沒有出家之前的妻子，就告訴她，你去勸勸你的丈夫，要他回家。這個妻子就打扮非常美麗，就到那邊勸比丘回家，她以甚麼勸他呢？她說無後為大。你父母成全你出家，可是你有沒有孝順來完成你父母對你的期望，對祖宗的一種交代。這個比丘想來想去，自己真的是對不起祖宗。禁不住妻子的誘惑，就跟她回家了，也就犯了戒。犯戒之後回到佛陀那邊去，他是懂修行的出家人，想來想去，感覺憂鬱不安。他的這種情緒就引起同伴的注意，他回家之後怎麼整個人都變了？變得很憂愁，怎麼回事呢？就問他了，當時他很慚愧地向佛陀報告，坦誠自己犯的戒，那麼佛陀就斥責他說：“你是一個修行人，你明知道不行，你還要做，所以你是要懺悔。根本戒是不能犯的，如果根本戒要犯了的話，就好像斷頭一樣。如果斷手斷腳，我們還會有生命。可是斷頭，就沒有生命了。所以犯了根本戒，連懺悔的機會都沒有。所以我們修五戒，必須打這個根底，這個基礎必須要做好。不要說你現在沒有受五戒就馬上受菩薩戒，這個不行的。你們現在沒有受三皈，你們受八關齋戒，也不行。起碼受了三皈，三皈依戒，你明瞭清楚。如果實在來講，必須要有五戒，才能受八關齋戒，可是要成就你們，能夠以後發心，所以勉強給你們受八關齋戒，讓你們學學怎麼樣去受戒，怎麼樣去清淨自己的身心，然後自己能夠發心。這個比丘因為犯了這個淫戒，所以釋迦牟尼佛知道一定要把這個戒制定下來，所以他對出家人定的第一條戒就是淫戒。制戒的原因就是從此而來的。不是說這條戒是釋迦牟尼佛定出來，讓我們要怎麼樣的，不是！就是因為我們傷害了眾生，也傷害了自己，所以佛要定這條戒。
第二條戒就是殺戒了。殺戒是怎麼樣形成呢？今天也跟大家講講，當時釋迦牟尼佛的弟子都明白世界是無常的，這個娑婆世界是不可以眷戀的。大家都知道這個事，我們都要涅槃，我們要精進去一個好的世界，要了生死，出三界。當時有一個外道，這個外道覺得有機可趁，就想離間他們說，你們既然要出三界，要離開生死的話，早點去好。怎麼樣早點去？把生命結束。那就馬上可以涅槃，馬上可以離開這個世界阿！那些比丘有的還不懂怎麼樣真正去修行，就聽了這些外道的話，就把自己生命結束！也有一個比丘就擔任這個殺手，好! 你想離開這個世界，我來幫你。就好像現在“安樂死”，大家聽過“安樂死”沒有？“安樂死”就是這個病人覺得自己太痛苦了，他就要求別人，要求醫生，給他快點結束生命，那個就叫做“安樂死”。不是他自己很自然去的，他是要求人家給他藥吃，或者怎麼樣。他自己沒有去自殺，但是要求別人做！那時候也是這樣，這位比丘把其他同伴給殺了。一天一直這樣殺，居士過來參拜禮佛，看到整個寺廟都是屍體，很恐怖吧！大家都以為到寺廟去，就是有清淨地參學修行！可是滿地都是出家人的屍體，那麼這些居士都不要去了，都怕了，走了！那麼這個事情傳到釋迦牟尼佛的耳朵，聽了之後就責怪他們：“你們不應該這樣做，你們知道嗎？這個殺生是多重的罪，而且你是殺生是殺眾生的命，不是殺動物的眾生啊！”這個時候，釋迦牟尼佛定了第二條戒，就是殺戒。這個殺不是指不准我們吃肉，是不准我們去殺人。今天就把這兩條戒的原因先告訴大家，所以我們這個五戒當中，這個殺生是很重要，是擺在第一條，對於在家居士來講是第一條，對於出家人淫戒是第一條。
因為我們受了戒，遇到境緣我們知道怎麼樣開遮持犯，你就知道這一條不能犯，犯了得甚麼罪過，所以你要背誦，不能說只是讀。你不懂，你不背，當境緣來到自己身邊的時候，你都不知道這個是犯戒的。因為你沒有背誦這條戒。對於在家居士比較簡單，殺盜淫妄酒這五條。很簡單，就背起來。不要受了戒之後，就把戒本擺在旁邊，擺在樓閣看都不看，連戒本都找不到。我希望你們把八關齋戒的戒本統統都拿過來，或者五條戒的戒本拿過來。你們失去戒本就是犯戒了的。我們的戒本是很重要的，隨時都放在身邊。你們看師父的戒本在這邊。所以戒本要背，在我要求之下要半月半月誦戒，五戒也要誦。其實這是如法的，因為五戒不去誦，你就不知道怎麼去懺罪。如果這個罪一天一天累計下來，就是很難把業障消除了。誦戒有一種儀規，先要禮佛，要懺悔，依照這個儀規之後才誦戒。所以平常就要把它背誦起來。如果沒有同伴，自己的佛堂都可以去誦戒。如果大家聚集一起的話，也可以一起共同誦戒。那麼學戒之後，除了誦戒，第二部分就要明白這個戒的簡意。好比我們請一個法師，一個律師過來給我們講解，這個每一條的開遮持犯。
開是甚麼？開是開緣，比如我們可以開緣這條戒是甚麼的，可以開緣，哪條戒不可以開緣。比如說妄語，在我們佛經里有個故事：有個獵人打獵，一直追一隻兔子。遇見前方一個人就詢問：我正在追一隻兔子，你見到這只兔子跑哪裡去？其實那個人明明知道兔子的去向，卻指了另外一個方向。這個獵人去了另外一邊，最後當然沒追到那隻兔子。所以像這種妄語是可以開緣的，因為你為了保護這個眾生。說起來就要講到這個酒戒，酒本身是沒有這個罪性的，可是因為我們喝酒太多了，加到身體里成為了一種反應，使我們的生理出了毛病，使我們的行為有所改變。就變成造業了。所以酒我們要懂得怎麼樣可以開緣。不是說我們隨便可以喝酒，一點點不怕，不可以的。我們盡量不要碰，連酒瓶也不能碰。酒成為一個藥引是可以。如果這個是藥引，我們可以喝。但是必須要通過醫生的證明，你是一定要用這個酒來做藥引，不然就不能喝。我們煮菜時用料酒可以香一點，那樣也不行。所以開緣是有譜的。 在美國有一位老人家她是不能受八關齋戒的，因為她要吃晚餐。而且一早起來需要用到食品配藥來吃的。所以她覺得她自己不能夠受八關齋戒。我們在美國做盂蘭法會通常是做兩個星期，這兩個星期十五天。那一年我突然間就講了：“這一次的盂蘭有三時繫念，我就通告大家，凡是過來參加三時繫念的人統統要受八關齋戒。”當我宣佈後，我想到了她，因為這位居士來到我們的道場，她是負責香基組，做得非常好。如果沒有她過來，我們怎麼辦？我們很多事情都沒人做了。因為她做得非常好，照顧大家的飲食。我已經講出來了，沒有辦法可以收回去。她聽了之後她就哭了，她很想過來，尤其是這個盂蘭法會。我就一直想甚麼辦法可以給她開緣呢？最後就想到了，讓她受八關齋戒，可是最後一條齋戒就給她開緣吧，讓她晚上可以吃。誰知道我還沒真正的講出來，當時我是坐在我媽媽的家裡講的，有一位居士切了西瓜，就捧一盤西瓜想給我們吃。怎知道西瓜無緣無故飛到天上最後落了滿地。這一舉動就馬上提醒了我，為甚麼這個西瓜突然間能飛到天上去？我就馬上想到，護菩薩不准我開緣。我就馬上說：好了，算了，她不來我們就自己做。這次的三時繫念盂蘭法會她就不能過來了。到了第二個星期，我就不敢講了，大家隨緣，想要受八關齋戒就受，不想就不受。要不要開緣？這個不是我來開緣就行的。經過這次之後，這位居士竟然發心說：師父，我來受八關齋戒。從此以後，她就能受八關齋戒，她也沒有說我晚上不能吃，要配藥等種種理由，她都能夠通過了。而且她覺得很好，有時候她自己一個人來受，不需要跟團體來受，所以這個就很不可思議的事情。 修行必須要發心，尤其是受戒。你這個戒不是讓你去確定，我能不能夠受，我可不可以持。其實並不需要的，只要你發心，你修行到一個定度，一個時候，你就會發心，我能！這個是很不可思議的。我們甚麼時候可以開緣，甚麼時候不可以開緣，都要知道。持戒與犯戒種種的相狀，我們要好好地學習。這是第二部分。學戒、受戒，都是我們在家或出家人必須要經過的兩個步驟，才能夠真正去講經，才能夠真正去度眾生。如果沒有經過這兩個的話，講經也沒用，你講不出來。
我們第三個要知道的是，我們要以甚麼態度來持戒？是要輕重等持，甚麼叫輕重等持呢？就是輕戒、重戒、平等心來受持，叫做輕重等持。不要說，現在是末法時代，我只要持這個重的戒就好，輕的戒我們隨隨便便。就像剛才說的，在家居士有六重二十八輕，這六條重戒我們就支持，這二十八戒輕戒，我們就不理它，不能夠，我們是不可以的。因為我們要知道輕戒是守護重戒的，假如不小心犯了輕戒，那麼相當於也犯了重戒。所以輕戒重戒都要平等心去持，不要說它很普通。 我們美國有一位仁俊法師，他幾年前已經往生了。在他生前的有一天，他的弟子日常法師就見到師父在大殿門口，一直做穿鞋脫鞋的重復動作，是甚麼原因呢？不知道！起碼有一百次。他覺得今天師父很特別，他就問師父了：“師父，你今天為甚麼在大殿面前一直穿鞋脫鞋？師父就跟弟子說：因為我忘記脫鞋進大殿。 一位長老對這個戒如此注重，對自己沒脫鞋進大殿這種行為，這麼一個小動作，不謹慎不小心，都讓自己永遠記得要脫鞋進大殿。你們都去過台灣，都知道去每一個寺廟都不能夠穿鞋子進大殿。你們中國可能可以吧，但是在台灣不行的。尤其是木屐鞋千萬不要踏在佛堂里，都要下無間地獄的。你看這位法師是長老，可是他會這樣做。告訴我們自己不要小看自己的任何一個小動作。
還有另外一位叫做紫帕法師，他是一個寺廟的住持，有一天他忘記了去合掌念佛才吃飯，所以他叫他的同伴：“你來罰我，你給我打三香板，馬上打。”一個住持人他自己都會去罰自己，這是因為他要持戒。 戒是甚麼？戒是一種規律，這種規律是來克服我們的習氣的，克服我們一種壞的習慣。不讓我們自己去損害自己，也不要損害別人。所以學戒了之後就懂得怎麼去克服自己，不是學戒之後就去說人家不對。這位法師作為一個領眾，他先要求自己，不像我們現在一些領眾人物，貢高我慢，去命令人家聽自己的話。我是領眾你們都要聽我，所以必須在這方面，照顧自己的學習心態。用一種平等心，受持每一條戒。無論是輕戒還是重戒都要受持，都要用平等心去受持。
再來我講多一個故事給你們聽，利賓國有一條龍，這條龍的性情很壞。它住的地方靠近一個僧伽藍。僧伽藍的意思就是出家人住的地方，他非常壞，好多次騷擾出家眾。當時有五百羅漢共同集合起來，運用禪定的力量，來驅趕這條龍。後來有一個人，他不入禪定，直接來到龍的面前大聲說：你快點走開！你不能來這裡欺負阿羅漢。這條龍聽了之後，竟然乖乖地離開了。阿羅漢就很奇怪，為甚麼我們用禪定的力量趕不走這條龍，都不理他們，這個人只是講幾句話就讓龍乖乖離開呢？佛告訴大家，這個人雖然沒有禪定的力量，卻直接受持佛陀的戒法，這條龍對這個人很敬重，因這人沒有犯過戒，所以這條龍馬上就聽他的話離開了。由這個典故我們知道，守護輕的戒法就如持重戒，沒有絲毫的大小戒的分別。所以不能夠毀壞，持戒的功德是很殊勝的。如果你看到一些人破了戒，犯了戒，怎麼辦呢？我們還是維持我們的恭敬心，尤其是對出家人。看到我們的同學犯了戒，我們是很和悅容顏去勸他，一次兩次都不成的話，我們都不能有一種輕慢的心對待他。我們只能說，他的罪業很重，很可憐，我們要憐憫他們。所以持戒會給大家一個很莊嚴的相貌。如果你破戒了，不要緊，你要升起一個懺悔的心，看你是破了輕戒，還是重戒？輕戒我們來懺悔就可以，如果是重戒，必須要作法。譬如出家人，兩個僧人，要有數量。比丘或比丘尼多少人一起來讓他懺悔。如果我們犯了戒，來懺悔，需要有瑞相出現，才能罪業消除。我們不要看輕犯戒的人，不要生這個心，要生一個悲憫的心，我們只要守護自己的戒律那就對了。
持戒的原則是甚麼呢？我們必須要知道，為甚麼要持戒？我們持戒的原則就是小欲知足，不要令我們升起過多的貪欲，小欲就少苦惱了，知足我們就常樂。所以在遺教經裡面說：吾等比丘當知多欲之人，多求利過，苦惱易多，小欲之人，無求無欲我則無痴妄。就是說，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、式叉摩那這七眾弟子要知道，多貪欲的人甚麼都貪，貪嗔痴都有了，見思煩惱統統有了，這樣就會造業了。貪名聞，貪利養，貪睡貪吃，這個都是貪，這是一種慾望。貪佛法也是一種慾望，我們不能夠貪佛法，我們只能借用佛法來給我們修行，不過於執著。如果在我們的生活用了佛法，戒律之後，我們要把它放下。放下名相，不是說不學佛了，不是這個意思。我們受苦起惑造業，就是因為多欲之故。無求就沒有慾望了，我們的業障、禍障自然消除。苦障消除了，我們的苦報就沒有了。
持戒是很重要，必須要我們自己明白。我們來到這個世界要脫離這個苦海，所謂以苦得樂，就要從安穩中安住，這個安穩就是必須要把這個戒學好。我們才可以離開三途。安穩就是聯繫到我們清淨的樂果，有清淨的因我們才能獲得清淨的果。所以知足就是富貴，邁入安穩之處。知足的人雖然是睡在地上，可是他睡得很香。很多富貴的人，很有錢，床是水床，很好的床，可是睡得不自在。他每天都失眠，是不是床不好啊？不是啊，是因為他想得太多了。他想的東西太多，沒有滿足他的心，所以他一直在打妄想，一直在追求，想想明天我要去得到甚麼東西。這是不知足的人，很平凡，表面上他很富貴，可是他沒有辦法得到富貴的，因為他真的很不知足了。所以我們持戒的原則就是少欲、知足。因為學戒了，知道這個戒律是來克服我們的。我們喜歡喝酒，喜歡去賭錢，喜歡閒話、講是非，我們現在知道貪嗔痴慢都是令我們造三業，造罪行的。我們學戒之後就把這個戒利用起來，來克服我們這種貪欲。我們本來是要六點起來，睡多一會，七點吧，那就是貪睡。如果你是學了戒，你就知道我們要勤奮，我們要精進。早起早睡，身體好。所以我們必須要知道要把貪欲，種種的追求要把它消除，用持戒的方法來安穩自己的生活。今天我們就學習到這個地方。阿彌陀佛!
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