諸位大德，諸位同學，下午好！阿彌陀佛！我們今天繼續一同來學習《 放下是功夫》 這個主題。
今天順著二次的佛三，我跟大家一起來學習《念佛十種心》。大家請看經文：「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生，發十種心，隨一一心，轉念彼佛，是人命終，當得往生也」。念佛十種心，是出自大寶積經。在這一段裏面是有彌勒菩薩向佛告言。他怎樣說呢？如佛所說，佛所講的一切都是真實不虛，沒有虛妄的，都是真語者，實語者，不妄語者。所以如佛所說，就是真如佛跟我們這樣說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，這一句就是說明，在極樂世界國土的殊勝，是阿彌陀的佛願力成就極樂世界的莊嚴，他的功德利益對於大家是非常殊勝的。若有眾生發十種心，就是說：如果有眾生，我們能夠發十種心，為什麼要發十種心呢？就是因為我們要願往生極樂世界，要到阿彌陀佛的淨土，我們要念佛，就要發十種心。這十種心是對我們念佛的心，有所增長的，這十種心是什麼心呢？以下為大家一一的介紹：「發十種心，隨一一心，專念彼佛」。隨我們這十種心來專一去念佛，「彼」這裏是指阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，這樣的話是人命終當得往生也。
所以這一段很重要，我怎麼樣求往生呢？就好像剛才跟你們講，我們要不要往生？就是一句佛號念到底，這個就是本錢，這個就是根基。以一句阿彌陀佛，一直把持這個名號，堅持到底，從我們現在一直到臨終，都不要放過，這一句名號能夠念到底，確實是一個老實人。這個老實人具備了「信願行」三資糧。也就是說：他有聽話、老實、真幹這三個條件，統統具備了，所以必定往生。
我們現在自問，我們曾經何時，是老實人？以什麼來見得我們是老實？我們聽了一些對自己讚歎，對自己不滿，看到一些事情我們不稱意，我們沒有起歡喜心的，或者是非常的洋洋得意，對著自己做的事情誇獎作大，哪個時候我們會是老實嗎？從這些方面就知道，我們從來沒有老實過，因為我們都有我們自己的意見，見解，甚至我們學佛聽經，都一大堆思想，在說明自己是了不起，說明自己懂得很多，其實一大堆都是妄想，一大堆都是胡言，從來沒有真正的去深入佛的意義。佛所說的，所教誨的，我們都只是聽聽而已，左耳進，右耳出，沒有真實的去做出來，所謂真實修才是老實，怎麼叫真實呢？沒有夾雜就是真實，這個夾雜要弄清楚，夾雜什麼啊？我都沒有跑道場，我也沒有看其他的經本，我真的只是守一本經，無論是《無量壽經》，還是《阿彌陀經》，還是《大勢至菩薩念佛圓通章》，一句佛號，阿彌陀佛，我沒有跑道場的，難道這樣修行不是真實嗎？這個真實是講到我們的起心動念，我們有沒有真的對我們起心動念去注意。我們起這個念頭是利益眾生呢？還是利益自己？處處都是為了自己著想的。曾經聽過祖師大德說：為自己著想的都是惡事，這句話聽起平好像是很過份，可是這是真實語。你們仔細去想想，為自己的是不是是惡事？是真的，因為你為了自己才去做。這個做，你抱著什麼的目的去做？甚至你要念佛，你要學佛，你進來求佛菩薩的時候，用什麼心在求，求我的平安，我的健康，我的錢財，這些種種難道不是為你自己嗎？佛菩薩哪里要你的健康，要你的錢財？都是求你自己，求平安，還有一個是學佛的人通病，我們「願消三障除煩惱」。這句話就是回向謁。可是，這句話如果要真的回向的話，是願給眾生的，不是願給自己的。如果你這個「願消三障除煩惱」是願給自己的話，你就被打折扣了。回向偈嘛，回向偈就是回向給眾生的，才是真正的回向。你只回向自己消業障除煩惱，難道這個就是目的嗎？我們學佛的目的，是為了眾生而學佛。為了眾生而學佛，就是因為我們最終的目的是要成佛。如果最終的目的不是要成佛的話，幹嘛要學佛。所以講到這裏，就是說我們是抱著什麼的心態，就會起什麼的念頭，這個起心動念稍微有一點自私自利，有一點顧著自己的話，都不會有老實的這個態度出現，所以我們還不是一個老實人。縱然十句話你聽到八句，都會點點頭，可是最後那二句，你稍微猶疑一點，我不是不贊成，只是我也不敢點頭，我也不敢搖頭，你是猶豫不決，以佛菩薩標準看來，當然你也不是一個老實人。好不好？馬上，好；是不是？是；對不對？對。沒問題，很難做，沒關係，你來教我，我來學，沒有猶豫，沒有把自己的意見，見解說出來，想人家同意自己的意見，然後照著自己的意見去做，沒有這個意思。起心動念都是很隨和的，這樣情形之下，你慢慢就會依教奉行了，所謂依教育奉行就是可以老實了。
我常常講一個故事給大家聽：就是諦閒老和尚的一個「鍋漏匠」，我在培訓班曾經寫過一個報告，這個報告就說：我研究了，而且很仔細的來學習這個「老鍋漏匠」，他怎麼樣可以往生？讓我發覺了他的身上具備了「信願行」，而且具備了聽話、老實、真幹這三個條件，從而我就再讀淨土的往生傳，裏面很多的往生者，都同樣具備了「信願行」，聽話、老實與真幹，我恍然大悟了。這些人都不是一生一世的，他都是很多世修來的，我們為什麼現在還輪落這個苦難的世界？就是我們缺少了這種條件，我們不聽話，我們不老實，我們不肯真幹，就是個情形。他的師父教他：你出家，你年紀大了，你還是到山上去，我給你一個茅蓬，我給你一個居士，每天都給你三餐，侍奉你，你只在上面不要下來，好好的念「南無阿彌陀佛」。師父就吩咐他這樣而已，他照著做，他每天就是「念南無阿彌陀佛」，煮來他就吃，吃完就念，念累了休息，休息完了起來又念，念了三年，告訴他的哪個居士，我今天要下山，去拜訪一些朋友，過了明天你再來，過了明天這位居士上來了，看到師父，上去給他請安：師父：阿彌陀佛！哎，怎麼了，沒有答應，站在視窗看什麼這麼入神？再走前一些，師父我來了，阿彌陀佛！哎，又不答話，怎麼回事啊？走近一看，好像不對勁了，摸摸他的呼吸，停了! 原來往生了。站在哪邊往生。不得了，馬上下山去通知他的師父，他的師父要辦理好事情，才上來給他辦後事，需要三天。所以他站在窗口，站了三天等他師父上來，你看多了不起啊！你們坐在這裏坐一下子，半個鐘頭就搖來搖去。他站在哪里不動。他為什麼有這個信心，因為他相信師父，而且他的善根很深厚，他師父教南無念阿彌陀佛，他就念南無阿彌陀佛，他沒有想到，整天都念南無阿彌陀佛，好枯燥，不然加一點往生咒吧！往生咒是淨土的，可以的啊，又想到往生咒太短了，加點阿彌陀經吧！有沒有啊？沒有。他只是念一句南無阿彌陀佛。我們做到嗎？現在你們都問：師父：我現在念阿彌陀佛，早上念了，我下午我想加一點其他的經典，可不可以啊？我有念阿彌陀佛，但是我又念大悲咒，我又加上什麼什麼經，統統都是這樣。哎，心經吧，短一點，好不好？就是這樣。這個條件就讓我們深思啊！他師父叫他不要下山，你就關在這個屋子裡面念阿彌陀佛好了，他有沒有下山啊？沒有。如果是我們的話，師父叫我不下山，可是我有技能啊，我可以不是每一天下山，每一個月下山，我可以一年下山一次啊，去幫幫我師父啊，我師父要我幫忙啊。我雖然老，不懂打法器，不懂唱念梵唄，不懂其他的職務，可是我還是做我的補鍋，這是補破爛的鍋子，鍋漏匠，所以可以到他師父寺廟哪邊，替師父做這些事情，但是他沒有。如果是我們，我們就放不下了，師父：我還是要幫你忙，我懂得這個，對不對？
第三個，現在很多人都很不隨喜，沒有做到隨喜，隨緣都是顧著自己的利益，顧著自己的歡喜心，去做隨緣的。在這裏跟大家講，隨緣是人家講的，不是自己講，這才對，如果自己講隨緣，有時候就是我這個起心動念就錯了，為什麼？因為你說隨緣的時候，是因為你不想做，你歡喜做，你就跟人家講隨緣。你不能來，你不想去，你說隨緣吧！因為你不想去。其實隨緣是別人跟我們自己講，如果有事情，人家邀請，你不能去，你跟人家道歉，那麼人家就說隨緣吧！這就可以了，人家很客氣說隨緣。但是自己不能跟自己說隨緣。隨喜呢？很重要，如果我們沒有隨喜的心，就不會結緣了，我們應付，很執著，很固執，因為沒有隨喜，大多數人都堅持自己，人家給東西我們不要，我不要你的，這個就是沒隨喜的心，給他吃東西，不要不要，一直說不要。為什麼不要啊，我有了，我不欠你的。人家說償償吧，這是我剛剛做的，我不要就不要嘛 ，這個是沒有隨喜的心。以前有一些老人家過生日，人家給他紅包，他一直不要，弄到大家都很尷尬，很不歡喜了，人家隨喜你的生日，你也是隨喜人家給你結結緣。你結人家的法緣，人家很歡喜。如果你給人家東西人家不要，怎麼辦？你心裏也不好受，以為人家嫌棄你的東西了，你倒轉過來，你不接人家的東西，是不是你也嫌人家的東西了，如果人家說你嫌我了，你就不承認了，所以這種事雖然很小，可是我們統統都不注意。這個鍋漏匠確實給我學了很多的東西，讓我們增長對念佛的信心，而且我們要做的一個老實人，一個聽話的人。
專念彼佛，就是一心專念，能夠一心專念，我們才有機會往生。這個專念很重要，不能夠夾雜，等一下你又念念其他的，那你就是夾雜了，你的腦袋一直想這個人我是非，這個就夾雜，不是說你要去跑道場才是夾雜，你自己一直在打妄想，想人家對你怎麼不好，或者想我應該怎麼樣對人家，這個統統都是夾雜，只是不注意。總以為自己，我現在是念一句阿彌陀佛，怎麼我念了這麼多年，一點成就都沒有，跟你說，你夾雜了，你就不想信了，我怎麼夾雜，我有沒有跑道場，我只是念一句阿彌陀佛。我看起來是蠻老實的，但是你心裡面想什麼，那有人知道，所以最終還是問你自己。
昨天有同學問：什麼叫做內修？修，就是修行，修正自己的行為，觀念、言語。內，就是向我們自己的心去修，在外境所看到的一切，所聽到的一切，統統拿到我們的身邊，對照我們自己，從哪個地方發覺自己哪一方面要改正的，這樣叫內修。不是發覺人家的錯誤，去指正人家的錯誤，沒有這回事。如果你一切都明白了，你在外面所看的一切境界，所謂逆緣，都是你的增上緣，都是你的善知識。我們每一天以這樣的心態，以這樣的學習態度的話，我們每一天都得到寶藏，一天得一件，二天二件，一年三百六十五件，三年之後，你的穀倉滿滿。不但是四寶，七寶也有，十寶也有，你是大富貴人了，而且這些寶藏是用不完的。
我們接下來去看第一個念佛的十種心：「無損害心，念佛之人，於諸眾生，常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心」。損害人家的心，就是我們剛才提起，你能夠真實修的話，你就沒有損害人家的心，什麼叫做損害人家的心呢？他討人家的便宜，這是損害心。令眾生生煩惱，這個就是損害心。他煩惱了，他生氣了，我們應該反省，為什麼？什麼事情令到他這麼生氣？我究竟有什麼不好，我要改正，讓他不要起煩惱。所以菩薩是處處都顧到眾生，沒有損害眾生的心，要眾生處處都得到快樂，你能夠常常給人家快樂，那就是大慈的心，不加損害，令得快樂，就是無損害心。所以一個念佛人，要常存這個慈悲心。
第一個是慈心，什麼叫慈？常給人家快樂的，就是慈。顧念到人家的感受的，就是慈。觀世音菩薩他大慈大悲，所以眾生看到觀世音菩薩特別歡喜，這是觀世音菩薩修來的，我們也要學觀世音菩薩，要常起大慈之心。
第二個就是悲心。無逼惱心：「念佛之人，身心安靜，於諸眾生，常起大悲之心，深加憫相，令得脫苦，是名無逼惱心」。這個跟剛才哪個是有點不同，損害就是已經有傷害身心的意思了，這一種只是惱害，逼著人家令他不能夠平靜，身心都覺得很痛苦，你逼人家的不是直接，只是間接的，有的不做出來，可是在後面用言語逼他，逼他苦惱了，逼他生起苦惱的心，比如有很多人用言語，挑撥離間，兩舌、惡口，這個都是有逼惱心，逼得他很苦惱了，這種人就是沒有大悲心了。所以我們學佛，就要修正把傷害人的心，逼眾生苦惱的心，都要認真去改過，要注意自己的一舉一動，起心動念。我們自性是有佛性的，我們的法性都是純淨純善的，只不過現在周圍的因緣不好，我們不懂得「禮義廉恥，仁愛和平，悌信忠孝」，種種都被遮蓋住，只有執著妄想分別。這個煩惱就生起來了，這個大慈大悲的心，就不能顯著。我們統統都有純淨的法性。好像一個乞丐，他本來在口袋裡有一元錢，可是他不曉得，他還去找吃的，他不能夠用他的一元錢去買東西。也好像一個孩子，失去了父親，流浪在外，而父親一直找他，找不到，最後找到了，這是我的兒子，我有很多的財產，可是這個兒子現在流浪失所，我想認他做兒子，可是他驚慌起來了，他不敢相信他有一個很有錢的爸爸，最後還要假裝一些人帶他進來，慢慢幫助他做事，加強他的信心，等待他已經有信心了，也有能力了，這個爸爸才敢公開的承認他，你是我失去多年的兒子，現在我的家產就由你來繼承了，那個時候因為他的信心增長了，他也有能力了，那個時候他接受了，他敢相信了，哦，這個真的是我的父親。這個故事就說明，我們統統都有一個很有錢的父親，我們本身都是很富有，只是現在迷失了，離家了，所以到現在什麼都沒有，等到我們認識清楚我們的家，我們回家，我們知道回家，我們知道去認我們的父親的時候，我們還是把我們自己的寶藏都能夠顯著出來，我們統統都有，只是現在失去了信心。
這就是告訴我們都有法性，都有純淨純善的法性，只是我們一時之間都迷惑了，有一句話，就是讓大家從這個地方去覺悟到，我們不要有損害人家的心，逼惱人家的心，因為通常一般人都為了傷害自己的人去煩惱。你怎麼傷害我了，我們只知道人家傷害我，我們苦惱，我們生煩惱了，那麼我們自己呢？也不要去傷害人家。最重要還是要對自己好的人，要存一個感恩的心，如果你常存感恩的心，你就不會傷害人家了，你也不會計較人家傷害你。所以念佛的人，身心都會安靜，都有慈悲心，因為他沒有損害逼惱眾生的心，所以這兩點是蠻重要的。慈悲在我們的本性裏面是具足的，可是通常因為我們的習氣，我們的自私自利的緣故。把這個慈悲心埋沒掉了。我愛他，可是因為他做錯事，不滿意，我就罵他，甚至打他，甚至殺他。現在外面的世界就是這樣，由愛起恨，就是這個緣故。馬鳴菩薩給我們說：「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著就是不覺了，我們有沒有妄想分別執著的？本來沒有的，本來都是假的，你不覺這個本來沒有。就好像剛才我們吃東西的時候，我說統統都是假的，是真魚還是假魚，你說是真魚嗎？你心想生。因為你想吃魚了，所以問真魚還是假魚，老實跟你講，你愚癡，你明知道這裏沒有真魚吃，你還問什麼這樣的問題。所以師父答你，這個統統是假的。說一句不好聽的話，你吃了之後，在肚子裏面一拉出來，你說是真是假？統統也是假的，剛才那個味道沒有了，所以一切都是如夢幻泡影。都是假的。我們存這個心，我們知道這個真相，我就不苦惱了，我就沒有痛苦了，沒有計較了，也不會有損害逼惱人家的心了。一心無奈，算了吧！沒關係，繞恕人家，寬容人家就行了，我們修學就要在這裡生慈悲心。
有一個問題：有的人因為有很喜歡講話的習氣，你想提醒他，沒有什麼惡意，但是一提醒他，他就生煩惱了，就認為你是逼惱他了，怎麼辦？我們瞭解這種人他本身的習氣，所以我們勸化人家的時候也要知道，這種人可不可以去勸化？我們以怎麼樣的態度去勸化，我們的話是不是要很直接去跟他講呢？還是用其他的比喻，很技巧的跟他說，我們沒有一個正確的態度或者方法，所以才令人家生煩惱苦惱，這一切都還是在自己的身上。他雖然有講話太多的習氣，他也沒有想過自己種種的行為是不當的。我們只是要提醒他，用什麼技巧去提醒他。因為人的通病就是偏偏不接受，不願意去聽自己的缺點，這也是事實真相，我們明瞭了，就想出一個方法。有些同學跟我講，他家庭丈夫或者妻子或者兒子，或者他的奶奶，都是長輩，你講他，他不會接受的，他會說我的經驗比你多，縱然你是對的，他都否定，不會接受，我們怎麼辦呢？我們不能夠馬上講，我們要趁著有機會才講，而且我們用一些典故，一些事實來把自己作為主角，就是講自己來感化他。某某事情，我哪天這樣做的話效果不太好，注重在是我做，不是他做，他自己聽到之後，如果他是一個聰明人，他會明白了，如果用這樣技巧的方法，去勸化也不行的話，只能夠止口，不再說了。你要勸化一個朋友，你只能夠勸四次，第一次，第二次，第三次，第四次都不聽，而且他起了一種苦惱的心，你就要停止了，不然的話，連朋友都不能做。言語很重要，令到他生了煩憂。師父也遇到很多這種人，你願意聽我會講，因為這是我的本份，我只是提醒，你不願意聽的話，而且已經生煩惱了，我就不敢講了，我很抱歉，以後都不敢了，我會對你很客氣。對你們，我就不客氣，因為你們都聽，你們瞭解，有的人不瞭解，我不敢講。這個也是師父正在學習的地方，因為一直來，我都過著像老師哪種，在學校裏哪樣，所以有時候也不好做，現在也要學習，看到他不願意聽的就不講了。
念佛人，只要注重這一句「南無阿彌陀佛」，統統都是阿彌陀佛，擔保沒有損害逼惱人家的心。無論什麼事情發生，我們都講一句，說一句，念一聲阿彌陀佛，這一聲阿彌陀佛，包涵了一切的諸佛，寬容平和慈悲，不會得罪人家的，如果你不念阿彌陀佛，你說一大堆理由，他聽不下去，會有逼惱損害的事情發生了，所以一聲阿彌陀佛是最好的。讚歎人家是好事，可是你怎能知道他能讚歎呢？我們稱讚是如來的德性，有如來的德性，我們稱讚，如果沒有德性，我們亂稱讚的話，可能是錯的，我們不知道，所以還是讀經念佛，以這個讀經念佛來稱讚，比我們自己用我們的話來稱讚好。而且有一個方法對治人家的不足，用弟子規，三字經，太上感應篇，我們讀熟這些經教了，看到一些事情做出來不如法，我們不講，我們只讀誦這個經出來給他聽，讓他聽到了，他會馬上明白，哪一個地方是他自己做錯了，他會馬上改正。好多年前，我們的同修是這樣，大家就喜歡爭洗碗，又要說：這種洗法不好，要另外一種然。後來有位同學就把弟子規一段就讀出來，大聲的朗誦，大家聽到了好高興，大家用心再聽一下。不對，這個好像不是在朗誦，就好像講自己，但是不能生氣啊！他沒有對著你講他，只能在你自己心中有數，兩邊都變成和氣，也是好事啊！教他懂用弟子規，聽了之後加深了印象。
我們要知道，生活佛法是一，是融入的。我們要到道場來，那就要一起來完成，來道場的目的，是同樣做一個事情，是來學習，是來增長智慧，只有這一個目的。而不是來道場去炫耀自己的富貴，我比你錢多；我是大大護法，你是中中護法，沒有這個道理。我比你能力高；沒有這個，大家都是平等的，這個平等是以能力上的平等為標準，就是說，你能掃地，你就掃地，你能夠洗碗就是洗碗，你能夠做其他的，你就做其他的，大家是配合來完成我們共同的目的，這個就平等。這個平等不是說，我掃地你掃地，不是這樣，是以能力來做平等平衡，所以沒有說我比你高一點，我們也不用太自卑，我什麼都不懂，我也不知道怎麼樣做，你慢慢學，道場就有這種作用，可以給我們提升，一起來分享這個法喜快樂，這個是僧團，一個很殊勝，很可敬的一個地方。你今天能夠瞭解到這一種，真的是不容易，很多人去道場修了幾十年，都沒有這種感受，他覺得他到道場去，就是爭，一直在爭，爭出鋒頭，爭名、爭利、爭權，真的太苦惱了，忘記到道場幹什麼？我這邊是很注重六和敬的，我這裡為什麼人不多呢？因為我有要求，我是挑選，我是精選，因為我向老和尚報告，我這邊的情形，老和尚很有智慧，就贈送這一句「恒順眾生」給我們。老和尚在提醒我，恒順有智慧，可是不要太過份，不然的話把眾生都趕跑了。可是我很慚愧，到現在這個「恒順眾生」，我都還是做不好，因為我沒有太多的智慧，我還是應該更加努力去學習。因為我沒有能力，我不敢，如果這些眾生過來，他們要求的東西，我沒有辦法給他，所以我就怕起來了，我寧願他不來，他要的東西，我這邊沒有，我這邊只能夠很平和的，做一些很平凡的事，我們掃地就是掃地，我們吃什麼就是吃什麼，沒有要求這個必須什麼健康，什麼營養，當然我們也會學學人家，吃一些人家說營養的東西，可是老人家都不在意這個，只是吃的很歡喜，那就開心了。好像今天隨便炒幾個菜，大家吃得歡歡喜喜。我們沒有計較，你煮來的不好吃，我還是把它吃光。你們願意留宿，我們也沒有什麼好地方給你住，就睡在地板，馬馬虎虎的，可是很感恩你們都很歡喜。我這個小道場維持了十幾多年，這個是佛菩薩給我的，也給大家的，所以我不要求很多人，我只要求來的人都會真正去修行，不要辜負了這個時間，我們的因緣，能夠做到真的聽話，聽佛的教導，真的老老實實去念這句阿彌陀佛，然後發願真實的能夠去往生極樂，這個是最大的願望。
我曾經也有損害逼惱眾生的心，因為我太著急了，我看到大家不用功，或者退轉，我就生起一個煩惱的心，我煩惱時，大家也煩憂了，所以這個就是損害人家的心，逼惱人家的心，這個也是我應該去懺悔的，所以為什麼我拿出這個念佛十種心，給大家一起學習，我們是一起來學習，我講經，好聽就是講經，其實是我自己在懺悔。我不當你們是一個聽眾的，有時候有一個人，我就講一個人，沒有人，通常清晨哪里有人，我是對著這些桌子，這些空曠的地板講，我在臺灣也是這樣講，早上做完早課，出家人都各自各辦事，留下我一個人，我就坐在大殿裏面，自己一個人講，習慣了，我從小就習慣，這個對我來講沒有什麼。因為我覺得我講了之後，對自己本身很有利益，我講給我自己聽的，我每講一次，我就增長一下，你願意不願意聽沒關係，我不是講給你聽，我是講給自己聽，我是用這種心，來把自己紮實。也謝謝大家過來參加念佛的三天，只是這麼小地方，大家放棄感恩節的慶祝而來到這裏，我們也是慶祝感恩節，因為這個感恩節本來是要感恩，我們就用念佛受八關齋戒來感恩，來感父母的恩，感師長的恩，感眾生提拔的恩，感眾生給我們機會改過的恩，感老闆員工種種不同的角色，來做我們的善知識，成就我們的恩。最起碼我們不吃火雞，有人就是提起了，這個火雞不是救了大家了嗎？為什麼還要吃它？沒辦法了，我們的能力只能夠念佛回向給它們，所以眾生現在都是愚癡，剛才這個問題，大家都知道了，感恩嘛，為什麼要吃它？為甚麼還要殺它，這個就是顛倒，好，今天我們就講到這個地方。阿彌陀佛!
發佈留言