人生學習的事情有很多。從嬰孩開始一直到老年，甚至到臨終，都在學習。在學習中，有的人吸收的很多；有的人卻一般一般，很普通；有的人接受不了。我們就從接受不了的情況開始講。接受不了，可能他有很大的家庭、社會因素：或者因為小時候沒有父母帶，一生出來就是孤兒；或者他的生活環境比較差；或者生活環境非常好，很富貴；形成的教育就有差別了。這個差別使他在學習的時候很難去接受與受用。當他是一個孤兒，在他心裏面就缺少了父母的愛，他有一種自卑感，感覺他學習的東西遠遠不及別人，都覺得人家好，覺得自己怎樣學也比不上人家，他會有一種『比較』。這種比較就是：哎呀，我就是這麽糟糕，我一生出來就沒有父母了，我一生出來就沒有人愛了，你們不同啊，你們起碼有父母愛啊，甚至父母打你罵你，還是愛你啊。他的心裡創傷很深，形成他很自卑，講什麽，做什麽，他都怕人家批評他，怕人家說他不對，那麽他就建立一幢圍墻來保護自己不被傷害。
有的人用自卑來保護自己；有的人就用自尊來保護自己；還有的人用自大來保護自己；無論人用什麼來保護自己，最後得到的都是一個結果——沮喪、無助。這種人應該學習佛法，因為佛法是平等的，沒有說你沒有得到很好的教育，或者說是沒有父母愛護你就不愛你。佛菩薩都很慈悲，都會很細心的愛護你，因為佛菩薩都知道你需要什麼，你缺少什麼，可是因為業力的問題，通常把眾生都障礙了。其實他可以發揮他的優點，他的業障都給障礙了，而且他遇的緣不同。
大家學佛了這麽久，對這個緣還是很難去明白。你要能看透這個緣，曉得這個緣，你才能繼續去學習，繼續的在學習當中心開意解，得到解脫。因為你沒有看透這個緣，這個緣是有時間性的，懂嗎？因為這個緣有時候先來，有時候遲來，對我們的影響都完全不同。為什麽說它會先來，它會遲來呢？這個就是我們的起因。這個因是我們過去生中所造的業，無論你在行動上，還是在心裏上所造的，都會形成一個因。因造成種種的不同的演變。一個人當時做這些事情沒有成功，他只能夠跟這些人結個緣，跟這些朋友結結緣，打打招呼，種種善根，像在土地上種下一顆種子，可是這個種子下去之後，沒有碰到太陽，沒有碰到肥料，沒有碰到水，那麼這個種子在地下永遠是種子，不可能發芽。等到一段時期之後，突然天下甘露了，灑幾點甘露給他，他得到滋潤之後發了一點芽，發芽之後又沒有水了，水分又不夠了，之後，他這個芽慢慢就不發了，竟然過段時間太陽又出來了，天又下雨，這種種都可能是因緣和合，這便湊成了種子長大的條件。
我們拿種子作譬喻。一個人也像一粒種子一樣，我們今天能夠學佛，可能是父母、師長、朋友介紹進來的。進來這邊聽聽經。若是第一次來的，覺得心裏蠻清凈，蠻好，對佛像，對這些修行的同學，對法師，都存有一顆很恭敬的心。可是回去之後，忘記了，因為心裏面還是不想坐在這裡整天這樣聽，很不習慣。念佛要盤腿，這麽精進的一直念、念、念，好像很不適應。雖然心裏面沒有反感，可是心裏還不真的想繼續留在佛堂。可是他已經種下了一個佛的種子。然後他離開了一段時期。有一天他的事情辦不成功，有人跟他說，你去寺廟求佛菩薩幫助你，加持你啊，他好像是覺得無路可走吧。他想起他去過寺廟整天，覺得那裡也蠻舒服的，也想可能要消消業障吧，就過來了。過來之後覺得蠻熟悉的，因為以前曾經來過。他就坐在那裏聽聽佛經啊，看看經典啊，跟同修們交流一下。『哎，今天覺得有點興趣了』。加上同學們都很熱情地介紹他：『哎，來吃素，我們有素齋請你吃，大家嘗嘗』。然後再介紹一些書本，經典，DVD，一些法寶給他，還介紹我們的活動。『如果有興趣，有時間，有空的話來參加，沒關系的，有空就來，沒關系』。
他因為以前種了一些種子，現在碰到這個緣，這個緣就是同修們的鼓勵，便有了發心的機會。發心必須要投入，不投入的話，這個心就發不起來。當心發不起來，就會進進退退，等一下進三步，等一下退五步。進很難，退很容易，一下子就下來了，再上去就很難很難，要花很多時間、精力。或者是把自己傷害了才回頭。這一個人遇到緣了，也是因為他的因緣到了，他就自動安靜下來，想聽經、想跟同修一起交流、想向法師請法、想了解經典等。知道什麽叫做因果，什麽叫做業障，什麽叫做福德，什麽叫做功德，把它分析清楚，把自己過去的人生重新再思量一下：為什麽我以前和現在有何不同？原來都是有因，有緣，有果。若是好的，我們保持，跟大家分享我的好東西；不好的，我跟大家說說，讓大家給我提建議，我要改過。就是這樣一點點改，他就有進步，而且興趣就提起來了。因為他能夠受用，一生受用。雖然我剛才講的是自卑感，實在上，其他的情形也都會這樣。我們能夠受用，我們就有健康的人生啊!
我們通常一般人都認為健康就是指身體而已，其實不然。這個健康也包括了心理。心理健康比身體健康還重要。因為身體健康你可以長壽，像經典說活到二百六十五歲，最多了，你不可能活到八千歲的。能活到二百歲已經很好了。現在已經沒有人能活到二百多歲了，這個身體始終要失去的，但是我們心理健康是永遠的，無量壽是指心的無量壽，不是指我們這個身體。千萬要記住。我們修行的人要把這個身體放下，我們照顧它就是因為我們要保護我們的心，所以才要照顧這個身體。因為我們的心還沒有長養起來，還沒有真的轉好，所以我們要用身體來保護它。等到我們的心已經得到滋潤，得到成長了，已經懂得怎樣放下了，然後這個身體就不重要了，隨時都可以放下，我不要這個身體了。因為我根本不需要身體來保護我了，我們的心可以自由自在了，我們的心可以去主控了，無事不辦，無事不成，這個情形之下，受用是很重要。
剛才講的是告訴我們怎麽樣去擁有健康。老年人喜歡健康，中年人也喜歡健康；青年少年、嬰孩都喜歡健康，哪有眾生不喜歡健康呢？！甚至於螞蟻都要偷生啊！偷生就是要健康啊。除了這個健康之外，我們要戰勝自己，這一點是很重要，而且很不好做。因為我們很難知道自己究竟是什麽？所以有人表示，想認識自己很難的，大多數要有第三者才能看清自己。所謂『旁觀者清』。出事了，他站在旁邊，二個人可能對這個事情比較糊塗，而且看不清，那麽第三個人站在另外一邊就會看得很清楚。為什麽了？那就是因為看清自己很難。我們在學習當中能夠受用，怎麽樣受用呢？能夠戰勝自己，自己是什麽樣的材料，什麽樣的人，我們必須很清楚。從這個方面你要學習，我們從學習當中才能夠瞭解自己，戰勝自己。我們不學習，一直在依照人家，沒有迴光返照，不懂自己。所謂懂自己，不是自我，要分清楚。這個自我很容易迷失，如果人有自我的話，就很容易迷失自己，沒有自我，只是認清楚自己是什麼人，我驕傲嗎？我懶惰嗎？我善良嗎，我心裡有沒有邪知、邪見、邪念啊？這種種來迴光返照。迴光返照之後就知道自己缺少什麼，自己需要在哪一方面增長學習。
譬如今天，我們在學會上面討論了一件事情，關於念頭的問題。師父說：過幾天我們的一個同學要去香港，明天我們可以邀請這位同學到外面吃一頓飯，我就說星期一或者星期二，我也不知道哪個時間。一位同學就說：星期一吧，星期二我的打掃清潔工人過來。我就說：對，星期二大家都有事情，我點點頭。後來我就跟他說：我們可以從這個地方去學習怎麼去講話。因為我們不知道我們的念頭是不是太自我了，或者是否有自私自利的念頭。雖然這位同學沒有自私自利的想法，但是他習慣了這種講法。一般人都是這樣說的。那我就提出來給大家去學習，在平常如何說話。念頭影響到說話，不是說我不懂得講而已，其實是我們的念頭，我們的心念已經有這個，只是我們發覺不到。今天話題講要了解自己，就是這個原理。你講的時候，如果沒有把自我放得這麼重的話，你就不會這樣說的。你會說：好哇，我們選禮拜一吧，因為禮拜一大家都有空。你看，講了這個就停止了，不需要再講什麼了。你已經給師父一個提議是禮拜一，你沒有講到你自己啊，你沒有注重「那天我沒有空」，這個細微的念頭有沒有自我? 有沒有常常顧到你自己？是否為人家？所以學習這個很重要。
究竟是否有受用？我們聽經聞法一定要得到受用，這個才能得寶藏。如果不能受用的話，就不能在平常生活當中用出來：我們還有自私自利，自以為是。我們通常勸初學的同學要仔細，多點聽，少講話，讓自己的心念定下來。只有把自己的心定下來後才能發覺自己，你不定下來，在衝動的時候，你的無明就起來了。這個無明不是說你發火噢，是說你的感情， 有悲，有歡喜，有憂傷等，七情六慾都起來了，智慧就失去了。你根本沒有辦法在平常學習當中，拿出這些寶藏來給予別人。如何去準備講經呢？講經的時候，法師都要定下來，大家聽的都要定下來，很專注地聽，很專注地思考。所謂「聞、思、修」三個都要配合，我們才能把「信解行證」全部完美地落實。四個步驟，這個話是很重要，所以在學習受用方面要下功夫。
自己要有很健康的身心，戰勝自己一切的缺點。然後我們要腳踏實地，知道自己確實有這個自私的念頭。今天聽師父講出來了後才知道，從此就要腳踏實地，這個腳踏實地是什麼？就是老實承認了，不要掩護自己，說「不是、我沒有、我根本沒有自私自利，我只是順口講而已」。那我們就不能受用。受用主要就是因為我們能夠接受，能夠對事情，這一句話，這一個念頭來反省。前兩天，我們做半月半月誦戒。在誦戒前，大家都先要懺悔。這個懺悔很重要。必要真實的知道自己錯在哪裡，然後我們去認錯。懺悔就是認錯，我們不承認錯，只是想迷迷糊糊的把業障消除，那是沒用的。 我們的口只是說說而已，根本沒有真懺過悔。老實說，你要真正承認知道自己錯在哪裡，然後你才能真正去改過。否則，過兩天又會去做，忘記了。所以是罪從心起將心懺。就是這樣。踏實就是老實的意思，也是實踐，一直往前走的意思。
古今中外的人都為了名聞利養，情愛、苦惱、種種煩惱事而奔波，為了追求所謂人生最高的享受，這個享受包括健康啊，有錢啊，有名啊，生活自在舒服啊。但是不知道如何把學習在生活中受用。當然這種學習必須是正途的學習，不是叫你去學習賭博，學習偷盜，學習怎樣去罵人，學習怎樣去計較、妒忌，不是這個。就好像我們進入佛門，也像進入一座黃金山，全部都是黃金，沒有看過，就感到大喜若狂，很多事都愛，一進來看到佛像，看到經典，很歡喜，但是歡喜之下就貪得無厭。『哎，我要學，我要馬上成佛』。可以嗎？這就是貪得無厭。你自己都照顧不到自己，怎麼能成佛呢？你自己還沒有度自己，你怎麼去度人家呢？對嗎？先從三皈依，一步一步來，三皈依是什麼呢？我們了解清楚了，從三皈我們知道必須要守五戒，有五戒才可以保持這個人身，將來我們離開這個世界，最起碼能再得到這個人身。否則、我們就向地獄、惡鬼、畜生去了。
所以受三皈之後就要學習五戒，雖然沒有行持上的儀軌，但是我們要在心裏學習。學習到一定程度，我們就能要發心去受五戒，這個五戒是幫助我們克服自己，不能有理由去為自己開脫，「哎，我身體有病，這殺生戒，我不能受」。那你就錯了，這樣的話，你應該了解其實是你的業障，就不讓你受，不讓你不殺生，偏偏就要你殺生，你在殺生的同時，也是障礙你的道業，永遠都不能沖破自己這一關。受五戒後，就要實行怎樣去布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行來幫助自己，幫助自己了解六度，然後一步一步去實踐，去落實。我們就讓有緣的人在旁邊看我們怎樣去布施，有內財布施，外財布施，讓他們在我們身上學習，那時候就是度他了。不用跟他說：「來，我來度你。」不需要這樣說，先從自己開始學布施。人家看到了你怎樣布施，人家自然就知道了。雖然有的人很孤寒，很吝嗇，可是不要緊，他的能力不夠。你有能力，他沒有能力，那你就繼續你的布施。你有一元就布施一元，你有十元就布施十元，你有能力做這個就做這個。能掃地的，掃地掃得好，那我就布施掃地。沒關係，有這種意願，有這種想法，我們的人生很安樂，我們的人生會安詳了，不會起煩惱。
我們不會因為別人沒達到你的要求而起煩惱。比如，不要求人家像我們一樣。如果我現在要求他剃光頭，可不可以？馬上剃光頭才可以做我的徒弟，行嗎？那他明天就不來了。他怕剃光頭，剃了頭多難看呀。我不能夠要求人家去做我要做的事情。只是講給他聽，勸他，他覺得有理，他的善根福德因緣具足，他會自己改。父母師長直接去指責你，因為你有大的因緣，你有大的善根，他們才會用這種態度對你，不然的話，他們只是看看你就走開了。若要你自己去反省，自己去覺悟的話，要等到什麼時候啊？不知道，等你有善根的時候才覺悟吧。一年二年，還是一世兩世啊？誰曉得？從這個方面就知道，我們進佛門，從低到高慢慢學。六度萬行之後，我們就要發心受菩薩戒了，甚至想到我們要出家。因為眾生太苦了。其實出家人就是因為有大慈大悲的心才出家的。因為他看到的世界都是很苦，眾生很可憐，他認為自己也屬於很可憐的一個，所以他出家。他要幫助大家，也幫助自己，這個是隨喜隨緣的，不是刻意去做的。進了這個佛法的寶山之後，不要貪得無厭，如果貪得無厭，進去之後就沒有辦法出來了。或者會死在這黃金山裡面，成了黃金山裏的一堆白骨了。譬如很簡單，哎！這個藥很好，可以長生不老，這個靈芝丹，以前大家不是很喜歡吃嗎？！醫生說一天吃兩顆，早晚各吃一顆。 「這靈芝挺好的!」。就起貪心，我多吃一顆，沒關係的，中午也加多一顆，結果吃了一個星期之後，這個身體不對勁了，什麼原因呢？就是吃了太多。也就是進了黃金山了，你拿這個黃金太多了，出不來了。
健康也是這樣的，現在我們還沒有全面發覺，我們究竟有哪種煩惱，哪種缺點？可是在讀經聞法，修行當中，待人處事的情形之下，就發覺我們的煩惱，發覺我們的缺點。我們的心裡身體若有什麼病，慢慢我們就知道了。從心裡上我們就有這個能力把逆境轉過來。我們本來以前常常覺得很自卑，或者很自大。現在心裡上有能力轉變了，就很正確，很坦然的對治這個煩惱病，對治我們這些缺點，這是非常妙不可言的事。譬如世間上的嫉妒，嫉妒是一種病，讓大家一生都很不安寧。有嫉妒的人很容易生氣，很容易有委屈這種心態。因為妒忌的問題，總想著「人比我好？人怎樣會有如此的成就呢？」他的心裡產生嫉妒，而且他會有一個惡念去陷害對方，因為他心裡面有嫉妒，嫉妒火生了，在他的無明火中燒起來，他就造出不好的行為，這個都是令到自己一生都不安寧。
有一位同修跟我講，他有病是最怕風的，他不能夠受寒。有一天他在念佛堂裡面念佛，後面的同學可能是覺得熱，就輕輕的開了一扇窗戶。從窗戶外面就吹來一點風，風就吹到這位同學的後面，他感到冷了，然後他就咳嗽。他起來問，可不可以把窗關起來？我受不了這些風。當時這位同學不但不關起來，反而把其他的窗統統都開了，連門都開了，還大聲說，我們必須要通氣。這位同學就生氣了，我跟你是很好的朋友啊！為什麼你明知道我不能受風，把窗都打開了，而且我跟你說了，你不但不關，還把門也打開了。從此之後，他們不再是好朋友了。他跟師父講，他也覺得很後悔，因為失去一個好朋友，為了自己的病，講了一些話。實在講，他不講也不行，因為他不能吹風，那個朋友竟然起了無明，不喜歡他的同學這樣說，就故意把窗統統都打開，這種行動當然是不好了。我們有時候生氣起來，可能做出了一些對不起人家，對不起自己的事。可是我們靜下來想想，還是很後悔，也很慚愧，我下次不敢了，我下次不要再做這樣的事了。我們都有羞恥心，處處反省自己，這樣才叫學佛人。但是這位同學沒有憐惜人家的病，反而故意統統把門打開，令人家難堪，難受。其實這種心念太壞了，真的很壞。
佛教是不允許的，尤其在修六和敬的道場。我們要護持一個六和敬的道場，最好是有法師來帶領。現在很多道場是居士來帶領，其實也沒關係，居士法師都可以。居士起碼要受菩薩戒，而且要知道，作為一個帶領的人，必須有因果的理念。你若沒有因果的理念去領眾，你會犯因果。因為很多時候你會顧著自己的面子，「我是維那，我是主持」。處理事情不平等，而且犯了戒。如果由法師來帶領的話，法師知道戒律，他不敢做壞事，因果由他來擔。我們就跟著他。就好像老和尚跟我們講：你講經就照著我的去講，如果講錯，我來擔。如果是你自己講的話，你來擔，這就是因果。所以這種種的事情最好是有層次，有上有下，和和氣氣的一個團體，那是最好的。
大家一起來就有一種力量，孤單一個人，就根本沒有力量。就像我這樣，我沒有力量。我周圍沒有人，這個因緣沒到啊，我也不想攀緣。我是順隨著這個緣。人的一生是會遇到一些敵人。所謂敵人，如果心裡沒有與他對立的想法的話，就不是敵人。可是，他對我們有仇恨，他對我們不好，就變成相似敵人。好像一些流氓、無賴、小人這些很兇惡的人，他們都是一堆垃圾而已。為什麼這樣講呢？因為我們沒有去接受他們，他們進不來我們的身體。這一堆在身體外面的東西都是垃圾，所以不要去介意他們。這些流氓、無賴、小人統統都是垃圾，那我們會不會把垃圾放床邊睡覺，抱著垃圾睡覺啊，不會吧，不會怎麼傻吧？！不會抱著那些垃圾睡的，不要的，統統都扔掉。所以最重要還是自己。這個敵人就是自己，因為我們常常都是抱著自己在睡覺。這個敵人就是自己了，戰勝自己就能克服自己的不好的習慣，不良的習氣。換句話說，我們可以戰勝我們的病，我們就再沒有病了。不要過分的在乎自己，在乎自己的病。在思想上果真得到這種衝破的話，我們的人生就會打開新的一頁。
我在這裡講一個故事。這個故事是在中國發生的。當時在一個很貧窮的鄉村裏，一班火車過來，往往是運救濟的物資過來，給一些村裏的救濟戶。由紅十字會等慈善機構組織，當然運這些貨過來，需要一些義工過來幫忙，這些義工幫忙把貨卸下來給這些孩子。每次火車來了，這些孩子就知道他們都有救濟品了，馬上都跑過來，想拿。那天，美國的義工和中國的義工，出去外面等，等那個火車過來，把救濟品卸過來。那個救濟品一下來之後，就在那裡擺好了，那些小孩子遠遠的看到就跑過來了。中國的義工很高興地想把這些擺好的東西搬過去，給這些孩子。美國的義工卻大聲說：放下！讓他們自己來！中國義工嚇了一跳，可是不敢說話。因為這個美國義工是領隊頭，他今天怎麼會這麼大聲？之後這些孩子已經到了，美國的義工就告訴他們：你們自己排隊，每人拿一份。這樣，大家就排隊，每人拿了一份。之後，美國義工跟中國義工一起吃晚餐，吃完晚餐後，美國義工就站起來，向中國的義工鞠個躬，跟著說了：對不起！我為早上對你們大聲的態度而道歉！我不應該這麼大聲跟你們講話的，但是，你要知道，這個村的孩子很貧窮，每一次過來領救濟品，我都是讓他們自己去拿的。我要讓他們知道，得到這些救濟品也不是這麼輕易的，不應該輕而易舉的接受，坐在那裡，送到他面前，領受這些救濟品。等到下一次，他們領這些救濟品的時候，以為不去做工，或者是等待人家來救濟就可以了。這樣，他們會覺得貧窮就可以不勞而獲，不去謀生了，使他更加貧窮。由於這個理由，你把救濟品送到他面前，是你的錯。所以我禁止你，「放下！不要拿到那邊去」。但是我對你當時大聲的態度，我向你道歉！那大家聽了之後，有什麼感想呢？一個人最寶貴最值得人讚歎的，是能夠知道自己的錯，能夠承認自己的錯。這是最寶貴的事情。
我曾經跟你們講過，當人家指出我們的錯，我們應該很高興。我們的心裡很快樂。這不是假的。我在江西，出家人在一起念佛，做早晚課。我的師父是首座和尚，他每次都很慈悲，在殿堂走來走去指點大眾。因為要跪拜，這個海清在跪下來時應當蓋住自己的腿。他走來走去，看我們有沒有整齊。有一次，師父我就是這個地方垂了一點點，他就輕輕地給我拉一下。這一個小小的動作，令到師父好感動。為什麼？可能因為我需要一個老師。長期以來，我是一個人聽經聞法，我很想跟一個師父，親近一個師父，但是因緣不到，我以前的師父都離開了，往生了，剩下我一個人。沒有直接指導我的老師。現在我的依止師輕輕給我拉一拉衣服，就令到我深深感到被愛護了。後來，當我的出家同學選我做增值的時候，我就把這個分享了。一想到親近老師，我就感到很歡喜。而且我的依止師對大家都是平等的。不會因為他是我的徒弟，我就特別多照顧他，沒有。但是他的一個小小的動作，令我想起，一個老師怎樣去愛學生，他會給你照顧得無微不至，從你的身口意，他看，他聽，他琢磨，每一樣他都會照顧你，這個就是愛，只有父母跟老師才有這種愛。釋迦牟尼佛愛我們也是很平等的愛，是很慈悲的愛，沒有自私的，他的奉獻是百分之一百。你看，一個慈悲的動作，令到一個學生很感動，很感恩，非常感恩！依止師能夠這麼親切地提醒我，這個地方錯了，這個地方要改正。通常這樣的事情是自己知道的，可是由於疏忽了，他會改正你。這個就是自己怎麽樣從小事情去發覺自己的需要。
回到剛才的故事，中國義工都很興奮，很有愛心的要把救濟品發給小朋友，美國的義工說：不行，讓他們自己來拿，因為讓他們知道得到東西是不容易的。從這個地方，也要明白我們美國為什麼經濟不大好？除了政治外，這個福利制度太不好了，有些人不去做工，等福利每個月送來，出去做一點點事，其實自己要不要福利啊？根本家裡不需要福利，但是還是要去拿。有些老人家，國家的福利機構都會送一些東西給老人家，病人的。可是一些老人家就是貪得無厭，自己根本吃不了，用不著，甚至有些老人家很有錢，但是他們都會申請政府給的物質，申請救濟金，去拿這個救濟品。拿回家之後也不用，把它當垃圾拋了；有些拿罐頭回家，其實有很多都不吃了，拿回來罐頭的時候還沒有過期，可是拿回來不吃，就擺在那邊過期了。過期了，該怎麼辦呢？好吧，拿到佛堂去了，這個是事實，很多人拿這個罐頭過來，都是過期的罐頭啊，我們知道，可是沒辦法啊，是十方的供養。大家要明白，不能貪。我們能吃我們就拿，沒有需要的話，我們就不拿。
我從越南過來，剛到波士頓的時候，也申請了當地的福利食物券。我們只用了它兩個月，便主動向福利社說，不用發給我們了。他問為什麼？我們說：已經夠用了。我們出去做工，這個工錢已經可以生活了，你們不用再給我們福利了。所以，我們在美國只用了兩個月的福利食物券。教育在每一個階層都是很重要的。尤其修學，我們要做一個平靜的人，做一個善良的人，常常把這個微笑掛在嘴邊，笑瞇瞇的。雖然一開始是裝出來，可是過一段時間，這個心裡面的快樂慢慢的從嘴邊自然流露出來了，你會覺得你不用裝了，真的就笑出來了。這個快樂永遠在心上，我們要經得這個考驗，有一種勇氣來放下自我。放下自我需要勇氣，不然的話，沒有量度，沒有勇氣，就不肯放下了。
昨天有位同學問了關於著魔的問題。令我們心裡不安定，令我們生活有波動的都是魔的作為。簡單來講，我們要想買一個名牌的手袋，名牌的衣服，但是我們口袋沒有這麼多錢，心裡卻一直想著這個皮包，想著這個衣服，整天晚上都睡不著。第二天早上起來，想盡辦法向人家要，還是拿銀行儲蓄過來去買。這些都是魔的作為。其實心理想著不需要的，不正當的，多餘的東西，而且令我們有損失的，都是魔來作怪。這個魔有有形的，有無形的。無形的就是從心裡生起來的心魔；有形的就是有外表的，我們能看到的。只要我們默默的遵循佛陀的教誨，安定我們的身心，有正知正見，正思維，作出正業的行為。自己的錯也勇敢地承認，認真地改過。魔就產生不了作用。縱然魔起來都是自己想出來的，你想出來，是從心裡面想出來的，當然是你要自己去收拾它，可不能叫我去收拾你的魔啊！因為這個魔是跟隨你的，我看不見啊，那你覺得有魔的話，你就自己認真的去做好，糾正它，那這個魔就會消滅。魔就是邪，邪不勝正，不理它，如如不動，它搞也搞不動，它就自動退出了，我們無動於衷。你講我就聽，聽了之後我就知道你所講的是真，還是假的。若真的，你是為了大眾的，我追隨你。如果你是假的，你是自私自利的，你是有企圖，有目的的，那我不隨順你，不讓魔得逞，被它影響。這個是要有一種功夫，要一種智慧。今天就學習到這個地方。阿彌陀佛！
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