諸位大德，諸位同學，下午好，阿彌陀佛。時間過得很快，現在已經是六月了。今天我們繼續講放下是功夫這個主題。上一次，我和大家分享學習菩薩心地法門品中十個心的第九個：喜心，也和大家強調菩薩的隨喜心非常重要，一定要有隨喜心、歡喜心才能夠行菩薩道。今天講到第十個叫做頂心。大家看經文：
『若佛子，是人最上智，滅無我輪，見疑身，一切瞋等。』
我讀一段講解一段，這一段比較長。『若佛子』，就是說佛弟子。『是人最上智』，什麼叫最上智呢？智慧波羅蜜就是最上智，如如地了知一切事相，成就完全的智慧。而我們現在有沒有智慧？沒有，我們這個不叫智慧，即使看起來很有智慧的人也只不過是世智辯聰。有些人很有辯才，俗話說連樹上的鳥都能騙得下來，那些都是叫做世智辯聰，是一種難並不是一件好事。最有智慧的人就是具有波羅蜜的智慧，這樣才算最上的智慧。頂智超過前九種觀智。為什麼說頂心呢？因為最高就是智慧，菩薩修的最高最頂的就是智慧波羅蜜。從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，一直到智慧，所以最頂就是智慧。這個智可以滅除貪嗔癡慢疑。包括身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。講到這麼多見，我們都有份，因為我們未曾正式知道正知正見的時候，就會有這種身見、邊見、邪見、見取見，甚至是戒禁取見。這些見會阻礙我們開智慧，為什麼呢？比如說第一個身見，我們以為這個身體是我的，我一疼痛，或別人傷害我，我們就會有很大的反應。我們就會有保護這個身體的意識，認為這個身體是我的，我要保護它。認為這個身體是我的，我要擁有他。也會認為這是我的丈夫，這是我的妻子，我要霸佔他。這樣的見解，隨時隨刻障礙我們的智慧，因為有這種見解，我們就不懂寬容，看不開，放不下。所以對自己的身體特別注重，一點小事，頭暈發燒感冒，你就對這個身體投降了，立刻找一些方法補健。最嚴重的問題就是以為這個身體是自己的，永遠都是自己的。當有一天臨終時身體敗壞了，心不甘，怎麼會壞呢？為什麼我不能永遠保存？所以就會有障礙。這十種都是疑惑，不能幫助我們生智慧。上面就是告訴我們，人最上智就是智慧，你有智慧就是最上智的人。
『滅無我輪，見疑身，一切瞋等。』這個解釋就是告訴我們，我們的利鈍各有五種，這五種利使對於煩惱特別敏感，最銳利的就是我們剛剛說的就會有這種身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。因為有五種這樣的煩惱，加上五利使相比，就成為我們的遲鈍。本來我們有利根，但是因為我們的見解和我們的意思不合道理，加上五利使，使我們顯得心靈沒有自由，所以貪嗔癡慢疑就一個個上來。大家知道，貪嗔癡慢疑是一種煩惱。你貪多吃，多錢都是貪，甚至你貪佛法都是貪，只不過你換了對象。想多學為了什麼，是想出頭，想教人，始終都有煩惱。我們學佛法最重要的是為自己而學，而不是為了教育別人為了炫耀。這裡就是告訴我們這種對佛法的貪也是不應該的，要一步一步上來，你學了多少，程度如何就是如何。嗔就是無明煩惱，痴就是愚蠢，誰會承認自己愚蠢？我想很少。即使表面上承認也是假的。我們很容易就能試出來，在他面前做一些事情，你做的不好的時候他就會說你不對，他有很多意見，這樣你就知道，他說自己愚癡都是假的。一個人好勝或者有我慢心，自己愚癡也不知道，這些都是煩惱，加上觀連，就是連續不斷。
這裡是解釋頂心，頂心就是說最上處就是頂，人的頂就是頭頂。臨終的時候我們就是看這裡，不是看下面。現在我們念佛就是看這裡，你看看修行如果能夠專注，修行有功夫的話，有點修行的成果你會見到他的頂門很尖，很高，因為他打坐的時候，他的氣從頂上出來，所以臨終就靠這個頂，如果八識田從這個頂出來，他就一定可以往生極樂世界。如果從胸口，從額頭出來，就不會往生了。如果從腳出，腳發熱就一定是下地獄了。如果膝蓋骨發熱就是做畜生，摸到肚子發熱就做惡鬼。胸口熱就做人，摸到額頭熱就是升天，摸到頭頂熱就是往生。臨終念八個小時到十二個小時才能摸，之前不能碰。因為臨終那個時候摸他會很痛的，因為地水火風離開身體，你不知道，他很痛苦。你摸他，如果他功夫不夠就會生嗔恨心。這就是為什麼助念很重要，一定要知道這個人生前喜歡什麼，他喜不喜歡這樣的音聲念？所以做助念田需要很廣闊的心，很大量，看看這個死者的家人環境，才可以幫人助念，不能一意孤行，非要按自己的音調念。不可以的，因為往生者可能不喜歡。要盡量用他喜歡的這個音來幫他。做助念一定要放下，不管在家出家，助念的時候就要聽指揮。無論指揮是在家出家你都要聽他的。不可以說他是在家人我就不聽他的，因為他是指揮。我們佛教，一個真正的六和團體必須要聽話。怎麼聽話呢？無論你在家出家，既然這個活動的指揮權交給了一個人，所有的人都要聽命令，不可以有意見。他允許你提意見你才可以提，否則絕對不可以提。這不是專制，是訓練我們服從命令，尊敬領導者。別人也是在用心做事，如果大家都有意見，他的功夫不夠的話就會甩手不幹。當然這樣的話也是他不對，如果真的發心做就不應該這樣了。這就是要顧及彼此之間的感受，大家互相合作，互相尊敬。所以一個團體一定要分上下尊卑。不能說我是老人家就要聽我的。他是指揮你就要聽他的了。這裡就是告訴我們這樣的頂智相連，觀照，了知法界中，若因若果就是真如。這樣的智就名為最上最頂智。這一段對大家來說比較深，不容易理解。講到智慧，比如你們現在一直都念的心經，從頭到尾都講智慧。你們背得很順口，但是一句也解不了。即使能解也不一定有智慧，一定要真正開智慧才是有智慧。這個頂心講的就是智慧。菩薩的智慧就要發這個頂心。發什麼頂心？發開智慧的心。發能夠修成觀照智慧的心。菩薩行不是這麼容易的。
我給大家講一個故事。這個故事說明佛法對我們來說很寶貴。這個故事是佛陀自己講的。很久以前，有一個很孤苦伶仃的老者。他一生貧苦，只靠砍柴維生。有一天，他拿著跟著自己幾十年的斧頭去砍柴。有一位外地來的生意人見到了這個斧頭，告訴這個老人：『你這個斧頭不是普通的東西，是世間的寶貝。可惜你不知道，不懂珍惜，用它砍柴，把它砍裂了。』這個商人很識貨，雖然斧頭崩裂了，他還是要買，願意出用一百匹布。老者不理睬他，繼續砍柴。商人看他不理睬，就把價格提高到兩百匹布。他停也不停，反而越走越遠。商人見狀，把價格提升到三百匹。老者望著他，告訴他：『你不用浪費自己的心思了，這個斧頭是我吃飯的工具，你不要打擾我。』這個商人就著急了，怕他不賣斧頭，所以告訴他：『好吧，我給你五百匹。』這個老人就在想，五百匹布來換斧頭，他是不是精神有問題，這個斧頭都裂了，怎麼可能值這麼多？是不是想耍我？於是不砍柴了，回去了。這個商人看見他連柴都不砍了，更加著急了，把價格加到一千匹。老者聽了之後整個人都呆了，拿起斧頭自己盯著看，眼淚就湧出來了。商人問他：『你是不是不捨得這個斧頭。如果你不捨得這個斧頭，我再給你加一些。』這個老人說：『不是啊，是你給我太多太多了，因為我用了這個斧頭幾十年都不知道它是寶，我用來砍柴都砍到裂了，你也願意出這麼多錢來換。如果我早知道它是寶物，一定會好好保護它，不讓它受到傷害，你見到它一定會出更多。它甚至會是無價之寶，那我就是大富翁了。我不是在哭這個斧頭，我是在哭我自己無知，連寶貝都不知道珍惜。』
佛陀想通過這個故事告訴我們，每個人都像這個老者一樣，有很豐富的智慧寶藏，我們每個人都有智慧，但是我們把這個寶貴的智慧用在無所事事上。你看外面聰明的人很多，世界上很多聰明絕頂的人。我們要和他們沒法比。但是他們用他們的智慧去虛度時光，貪圖五欲，空過日子。人在這個世上只有幾十年。大家都是這樣，消費時間，浪費生命。做一些不利益別人，也不利益自己的事情，比如一有錢就想環遊世界，買名牌，吃好東西。有沒有想過這些錢能不能用來多利益眾生。比如曾經有一個同學，在中國，他真的很有錢，我現在講出來那你可能不相信。他對師父很好，但是他偏偏就是不發心，他真的很多錢，但是沒辦法，發不了心。他的錢專門用來被人騙的，他寧願這些錢被人騙，都不願意幫你做好事。一條項鍊一萬塊，他說買就買。但是讓他做個法事花幾千塊，他也要反覆斟酌。有一天我們一起去做法事，供齋。他很相信師父，問師父要用多少錢供齋。師父看他有錢就說三千元。另外一個學生，也問師父要多少錢，師父告訴他要一千。最後這位有錢人發現了自己給的比別人多，他就當堂大怒，質問師父為什麼這麼不公平。其實師父是故意讓他多出。師父很少叫人出錢的，但是他我就要他多出。他很吝嗇，既然是發心的，為什麼要問人呢？有多少就出多少啊，你出一塊也行。你發心就好了，為什麼要問呢？他很喜歡這樣，他到台灣參學的時候也是，總是問同修出多少錢，別人出多少他出多少，他的同修身價當然不如他，當然也就只出兩三千，他也就出兩三千，雖然他口袋裡絕對不止這些。他要跟別人一樣，別人買什麼，他就買什麼，就有這麼奇怪的人。我們經常都不知道用自己的寶藏，在身邊有都不知道珍惜，不知道這個價值。反而有些人一眼就看出來，這個價值不同。有些東西是很有價值的，但是我們不知道，就不知道珍惜，也是告訴我們，佛法對於我們這個世間來說，實在是一個寶藏。我們學佛就是想要在寶藏裡拿寶。拿到寶藏要會用。這些寶藏就是我們本來就有的。我們的自性就是有佛性，佛性就是有智慧，但是我們一直以來都不知道自己的佛性，自己的智慧。糟蹋它，埋沒它。讓自己的自性封塵。我們還有沒有人知道自己身邊帶著寶藏？
另外一個故事，以前我講過。有個乞丐他是富家公子。這個富家公子命不是很好，早年爸媽死了，家裡就沒什麼錢了，淪落到做了乞丐。做乞丐的時候，有個姐姐想幫他，幫也幫不上，走到半路，用來幫助他的財物也被偷了。所以她認為這個弟弟投胎到這個家裡不是好事，一出生沒多久，家就敗壞了，姐姐就離開他，回到自己丈夫家，不幫他了。他爸爸在世的時候，有一個世交朋友，見到這種情形，給了他一文錢。但是他把這一文錢放在口袋，一直都不記得拿出來。後來他和一群乞丐到孤獨長者那去行乞。孤獨長者是個大長者，在彌陀經裡面提到的，常常布施的。可是當天他正好要供養釋迦牟尼佛和二千五百個弟子，下面的傭人就大張旗鼓地佈置。這群乞丐來行乞的時候，這些傭人就把他們呵斥走：『你不要打擾我們，今天不要來了，我們長者要供養佛。』這些乞丐見行乞不成就怪這位公子，說就是因為他給大家帶來厄運，把他推到糞堆裡。他想想自己的身世，做了乞丐還要被乞丐欺負，自己命運這麼差，就哭了。這個時候釋迦牟尼佛和阿難尊者就經過。佛陀對阿難說：『這個人今生是最後一生了。』沒有說理由。中午吃飯的時候他吩咐阿難尊者把這個乞丐叫來。他本來名字叫善來，但是因為惡運太多了，大家都叫他惡來。世尊說：『你叫善來過來，我吃的這一缽飯，還有半缽，你叫他來吃。』阿難尊者是記憶第一的，可是他竟然忘了佛陀的吩咐。為什麼會忘記？就是這個善來福報的問題，業障深重，所以連阿難尊者都把這樁事忘了。有時候不是關乎別人，是自己的問題，不是別人的問題。如果你什麼都想著別人，你就一定沒辦法進步。因為我們身邊有業力，有福報，有善根，這些全是自己影響的，你這個因緣沒到就是沒到。因緣到了順利的時候特別順利。你要明白這個道理，不可以怨天尤人。一切都是自己的問題。你能衝破這一關就能提升。雖然吃虧，雖然被人誤會毀謗，但是我的心性，我的智慧、觀念、行為完全被提升了。這個善來因為業力深重才會這樣。阿難尊者立刻向佛懺悔，自己忘了佛陀的吩咐。佛陀告訴他。不是你的問題，是他的問題。於是便叫他來。善來吃完了這缽飯。你們可別小看這缽飯，這可是佛的飯。我小時候，很多人爭著要吃我師父的飯。我們出家人吃剩的飯，很多人都想要。你能吃到他的東西就是分一些福。釋迦牟尼佛的飯讓他吃了之後，他當堂業障消除，想什麼都想通了。釋迦牟尼佛就問他，你要消業障，我教你一個方法，你要供養外面的出家人。為什麼說這個。因為他吃了這缽飯，業障消除了，看到自己的前生是出家修行人，以青色來修煉。所以釋迦牟尼佛說，如果你要繼續修行，你就要買青色的蓮花去供養這些出家人。他說沒錢。佛陀說：『我看到你口袋裡有東西。』他一摸才發現這裡有一文錢。於是他就用這一文錢買青色的蓮花供養出家人。供養完回來後就讓釋迦牟尼佛剃度了，成為佛陀的弟子。一路修行就證果了。你看看，他有一文錢在口袋裡。如果他業障消除，有福報，一文錢可以買東西吃，不用做乞丐，不用餓成那樣。他不知道，他的業障遮住他，身邊有寶他都不知道。人身難得，佛法難聞。這個佛法是不容易聽到的。我們聽到是因為我們曾經修行過。而且我們福報大，我們善根深厚才能聽聞佛法。自己家最親的人也未必肯接受。你看看佛廟在這，周圍鄰舍知道嗎？不知道。在Brockton住的有很多佛弟子，有緣見到我的人都會說：『原來Brockton也有佛廟？以後我會去的。』你不要小看這句話，他說這句話，有這顆心將來機緣成熟就會遇到佛法了。等他業障消除了他自然就回來的。他業障沒有消除的時候，他根本不會進來的。有一位佛弟子，住在千佛寺旁邊也沒有進去過。現在才知道去，他學佛沒多久，也就兩年左右，也不是頂呱呱，半桶水而已。但是他精進，他肯用功。因為當你業障消除了，因緣到了，發心了，願力上來了。所以信佛學佛不需要幾十年才有成就。只要你肯發心有願力，精進就可以。這裡就講到發心的問題。對菩薩來說更重要，因為要做菩薩才能成佛。不經過做菩薩就不可能有成佛的果。菩薩發的心很特別，要很圓滿福慧雙修。
兩個故事都是講我們要注重智慧寶藏，不要貿貿然失掉這個寶。
我們大家讀第二段。
『如頂觀連，觀連如頂，法界中因果，如如一道，最勝上如頂，如人頂。非非身見，六十二見，五陰生滅，神我主人，動轉屈伸，無受無行可捉縛者。』
這一段比較深奧。這裡講到菩薩戒的內容，講的是境界。大家能聽懂就聽，聽不懂就種種善根。觀連是一種觀照。頂就是剛才解釋的人頂，法界就是真如實相。六十二見是指外道的六十二種錯誤的見解。神我是外道所執的常住不滅的自我。不信佛法的人會執著自我，這個我永遠都有，他執著這個相。這個神我的立場和釋迦牟尼佛的無我的立場是相對的。怎麼會無我？我現在不就在這嗎？我吃，我愛，什麼都是我，你怎麼說沒有我呢？但是佛教是不允許有神我的觀念。什麼叫神我？我永遠都在這裡，這個天地是我的。只有我才能主宰這裡的一切，我是真神，這樣就是神我。但是佛教沒有這個，佛教是無我。為什麼？佛告訴我們人人平等，人人可以成佛。不只是他可以成佛，人人都可以成佛。以前釋迦牟尼佛有多少個？百千億個。這部梵網經就是對著千百億個釋迦牟尼佛講的。毘盧遮那佛是誰？就是釋迦牟尼佛。有無數個釋迦牟尼佛。所以你看看這個神我就是外道的，是不對的。佛教不會有神我這個觀念。佛無量無邊，人人都可以成佛，不是一個真神在上面主宰一切，大家都要聽他的，沒有這樣的事。這裡就是說神我在佛教是不允許的。頂智，相連關照，知道一切的因果。知道一切因果之後就知道真如實相。這樣的智慧才是最頂的智慧。比如說，很多人不喜歡頭被摸。像我媽就不喜歡被人摸頭，也不喜歡別人摸她的肩膀。因為這裡是最尊貴的，平時不可以被摸的，只有長輩可以。平時不可以開玩笑的。有些人是不喜歡的，因為他認為這個最尊最上的。而菩薩的頂智不是外道的身見，六十二種錯誤的見解，五蘊生滅法能夠束縛，亦非外道，神我所指引的能夠轉動。它是不受諸法，無行相可得。什麼都不可以執著。這是一種境界，達到這種境界就是頂心。菩薩是依什麼呢？下面這一段就講了。
『是人爾時，入內空值道，心心眾生。不見緣，不見非緣，住頂三昧。』
菩薩依這個頂智進行修證，了知內外都是當體即空，一切法皆不可得，只有道是獨存。一切法都是空的。不要以為我現在有個大房子，有很多車，有傭人，很多錢用。這些全部都是虛幻的。一剎那就會消失，唯有道才能長存。這個道是道業，你能夠有修有證，有智慧了，這樣東西你永遠都有，其他東西會一剎那消失，但這個不會消失。所以你看看，很容易看到，現在很多人，不同的人種、性格、境遇。有的人很聰明，有的人很愚蠢。有些人一聽佛法就可以修行，有些人講來講去都沒法修行。這就是因為過去生中唯一遺傳的就只有智慧，可以從一生帶到另一生。但是他的業力很重的話就沒辦法了。今生不修，下一生沒有什麼可以帶去，下一生他的福報不夠就會墮落，所以看他的業力。業力重的墮三途，善一點去三善道，就是這樣。菩薩依頂智去修行。明知一切法皆不可得，唯有道才能獨存。當值空道，遠離諸妄，心心平度，廣度有情，這就是菩薩心。他很平等，對每一個眾生都一樣。他不會因為自己的想法見解去打妄想。菩薩雖然心心以度眾生為使命，但是不會見有緣相，也不會見有悲緣的相。菩薩永遠安住頂心三昧裡。這裡就是告訴我們，菩薩的心時時念眾生，想教導眾生。但是念眾生不會著相。他不見有緣的相，也不見有悲緣的相。他無相，但是他安住頂心三昧，才能生起心念念為眾生服務。他不疲不倦，所以頂心很重要。靠智慧，智慧是沒有這個相貌的。
『寂滅定發行趣道，性實，我人常見，八倒，生緣，不二法門。不受八難，幻化果，畢竟不受。』
『寂滅定發行趣道』。發行就是發起慈悲喜捨廣大的心。慈悲喜捨就是四無量心。能夠發起慈悲喜捨廣大的心就是菩薩。生緣就是生滅的緣。這裡講到不二法門，不二就是沒有大小，沒有高下，沒有來去，沒有一個兩個三個，統統都是不二的。不二法門就是超越一切，沒有上下高低，全部沒有。這種境地法門就是不二法門。大家聽老和尚講淨土大經就知道了。老和尚講的淨土大經不是一般像以前講的無量壽經。他講的是比較深的，所以有時候你們不聽無量壽經直接聽淨土大經，你們可能聽不到什麼，只是說師父是這麼說的，但是講了什麼呢？等你們下了課也不知道我講什麼。這個不二法門就是沒有高低，沒有來去，沒有一二的。這個是一個途徑，一個法門境地。
現在再解釋八難。第一種是聞佛法有障難。聽不了佛法。想去聽經，有因緣阻擋自己。這樣你就知道你有難，什麼難？可能是丈夫難，兒女難，朋友難，因為他們阻止你聽佛法。這個你就立刻知道，冤親債主在身邊。但是通常不知道的。很難知道的。很難發現冤親債主。自己心愛的人怎麼能是冤親債主呢？這個不太容易接受的。我最愛的孫子怎麼可能是我的冤親債主。你怎麼會相信？他就是你的冤親債主，他就是來拿你的命。他障礙你啊，他拉著你的腳不放。八難是聞佛法有障難，地獄難，惡鬼難，邊地下賤難，諸根不具難，身不見佛的難，生長壽天的難，世智辯聰的難。這些難就是不會聽聞佛法。廣闊的說，所謂的難就是，聽不了佛法就是難。怎麼難呢，比如地獄，在地獄就聽不到佛法。你也沒法讓螞蟻聽佛法，螞蟻就是餓鬼，越叫越走，餓鬼聽不到，畜生也聽不了，很難。邊地下賤，什麼叫遍地下賤？你投胎的地方就是沒佛法的地方，很下賤的地方，貧窮困苦的地方。肚子都填不飽，哪裡能聽佛法。身不見佛，我們現在就是身不見佛，不過還好能見到佛像。連佛像都見不到就麻煩了。諸根不具，眼耳鼻口舌不齊全，生下來有缺陷，這也是一種難。為什麼出家不收盲聾喑啞的人？是不是不公平？不是，因為他有難，諸根不具就是難，你就要看他的前因。譬如盲，為什麼會盲？因為他在過去生中毀謗出家人，毀謗佛法。喑啞也是毀謗聖者，講是講非，口業重，惡口就會喑啞。總之聾盲喑啞就是過去生中造過這些業。這裡講諸根不具就是指生下來不是缺這就是缺那。這樣的話就沒辦法真正聽聞佛法。
生長壽天也是一難，很多外道教大家升天，求道，這也是八難之一。因為你生到壽天就只能享福，你沒有苦可以受的，只能不停的享福，你福沒了就只剩下業了。而這些苦就只能慢慢消了。你在上面享福的時候根本沒有辦法聽佛法。
我們曾經讀過佛陀的十大弟子之一。有一位弟子就是佛陀的親弟弟。阿難尊者不是親弟弟是堂弟。這位尊者就是親弟弟，他不想出家。佛陀家族除了他父親淨飯王之外都是出家的。你可能想，這樣豈不是不能傳宗接代？他福報大。你不明白因果所以你覺得不對。但是佛陀不一樣，他的福報大才能讓整個家族都出家。所以佛法家庭是特別不同的，他有福報。這個弟弟有個老婆很漂亮，他成天就看著老婆就可以了，哪也不去了。佛陀找機會度他。總算找到有機會了，叫他到精舍。到精舍就不讓他回去了，讓他剃度。他弟弟說：『我還有妻子在家，我不可以剃度的。』佛陀讓他先修行一段時間再說。他成天想著老婆，佛陀就告訴他，今天我帶你去一個地方，你跟著我，去哪呢？上天。於是弟弟很高興。上天之前經過一座山，見到一隻母猴很醜，弟弟心生厭惡。上天之後，他看到天上的美女，心生歡喜。在諸天之中，見到有個地方沒有天主，只有天女，他就好奇了，這個天怎麼沒有天主。被告知這個天主沒有上來，等他上來這些人就服侍他。弟弟問他是誰，被告知是佛陀的弟弟，等他修行好了，他就上來做天主了。佛陀的弟弟就開心得不得了。之後回到人間，佛陀就問他在上面看到什麼。他說看到很多天女很美。佛陀反問道：『你不是說你的老婆是天上有地上無嗎？你怎麼現在說天女漂亮。』他說：『我的老婆跟這些天女比就像那座山上的猿猴。』於是他很精進地修行。但是他修天福，因為他不知道修天福的不究竟，只是一味地修行。過了一段時間，釋迦牟尼佛跟他說：『今天帶你去一個地方，這次帶你下地獄。』在地獄，佛陀弟弟看到刑罰心驚肉跳，不忍直視，每個地方都很忙碌。但是有一個地方只有一個油鍋，小鬼拿著叉子在旁邊休息。他就問這個小鬼怎麼這麼有空。小鬼告訴他罪人還沒下來，等他下來就要炸他。弟弟問他等的是誰，結果被告知等的人就是他自己。小鬼說他一心想著享天福，修行不精進，等他享完天福之後，下來就要受果報。以前造的業就用這個油鍋來解決。他聽完很不舒服，告訴佛陀還是上去吧，我不想在這裡。回到家就悶悶不樂，因為他知道以後享完天福就會下來炸油鍋。佛陀問他為什麼悶悶不樂。他說不想下油鍋，但怎麼才能不受這些果報呢？佛陀告訴他要精進修行，不能只修人天福報。比如一味地做善事幫助別人，你將來會有很大的福報，但是這些福報享盡之後，你就會重新承受以前造下的業所感之業果。但是你的果不一定是什麼，可能地獄，可能畜生，可能惡鬼。佛陀就說：『你要修的是佛的究竟果，不是人天福報。』佛的究竟果是什麼？智慧。你沒有智慧，你不管做什麼都是魔事。不管做什麼，到最後都是人天果報而已。很容易再墮落的。只有修成佛果才正式解脫這個難。這個故事就是講生長壽天的難。
最後這個難就是世智辯聰。世間的智慧不是佛的智慧。佛的智慧是無上的，圓滿的，無對立的。辯聰就是有辯才，死的能說成活的，就像律師那樣。這就是八難。
十惡就是十種不善業。十善業包括不殺、不偷、不淫、不妄、不飲酒，其中妄裡面有不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語，再加上貪嗔癡。十惡業就是和這十種是相反的。這十種是邪惡的行為。我們選擇職業就要注重這個。要有正業。比如說開餐館是不善業，因為殺生，賺來的錢將來是要受報的。不是說師父阻止你們開餐館。師父一定要告訴你的，你每天做這種事情，必定有業。你一定要知道怎麼布施，怎麼幫助自己脫離這個行業。我們波士頓有沒有福報？可能比其他的州好很多。但是將來不會很好，因為這裡海鮮很多，吃海鮮吃得很厲害。我們每次放生龍蝦都只是少數。這次我想再做一次放生。我們放生要很謹慎，不想出差錯。現在我們有充分的時間準備，我要找人做梯子，就要找人幫忙做得好一點。而且發心的人不能有私心，男人一定要絕好色，色情是會害死人。心裡只是想著自己的女朋友，想著色情的事情，自己發不了心，做事就會有過失。
最後就是講佛種性。佛種性就是我們成佛的質素和本性，眾生本來是具有成佛的本性，有佛性的。這就是佛種性。我們有佛種性，但是沒有發掘出來。有時候我們不知道，寶藏在我們身邊我們都不知道。菩薩在寂滅的定中發起妙行，趨向佛道。這樣的話，外道所執的我人四相。我相人相眾生相壽者相謂四相。八種顛倒以前講過，眾生的顛倒，二聖人的顛倒，和生滅因緣等等都入不二法門。所謂行於非道，通達佛道，不受邪見八難的報應。畢竟不受三界幻化的果報，所以菩薩在寂滅中就有這樣的妙行，所以一定要行菩薩道，不行菩薩道怎麼能通向佛道。你行菩薩道才能有正知正見，脫離八難。菩薩道不容易行，菩薩要做難行能行，難忍難忍的事。所以你要做菩薩就要下決心。你就要知道一切萬法真真假假，要發願心，平等布施，發歡喜心，發大願心，最後得到智慧。
今天就學習到這裡。
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