諸位大德，諸位同學，早上好！阿彌陀佛！我們今天繼續來學習《放下是功夫》這個主題。
前陣子，我離開美國到了越南與臺灣，整整三個月。這次回來，把一些事情暫時放在一邊，重新跟大家一起來共修，來學習。我上一節是在臺灣講「菩薩心地法門品」，裏面的「堅信忍」中的「十發趣心」，裏面的十個發心，跟大家一起來學習。在這一段時期，總共學了七個心，這七個心，就是第一個是「舍心」，第二個是「戒心」，第三個是「忍心」，第四個是「進心」，第五是「定心」，第六是「慧心」，第七是「願心」。今天我跟大家講的就是「護心」。繼續下面還有兩個「喜心」跟「頂心」，這個是「十發趣心」當中的「堅信忍」中的十個心。
千百億釋迦所問盧舍那佛在蓮花台藏世界的時候，就有盧舍那佛回答千釋迦千百億釋迦的問題，裏面所說的「心地法門品」，有十心，這個十心是指第一個的「十發趣心」的「堅信忍」，也是「十發趣心」的堅法忍，也是「十長養心」的「堅修忍」中的三十個，從這三十個進入「十金剛心」，裏面的「堅聖忍」就有十地，所以我們在這個短短時間裏面，只能夠一起學習就是前一部，就是「堅信忍」中的「十發趣心」。
今天我們講到第八個是「護心」，請揭開經本第四十九頁，經文：「若佛子，護三寶，護一切行功德。使外道八倒，惡邪見，不嬈正信，滅我縛見縛」。這裏是頭一段，「若佛子」，是指佛弟子，護三寶，三寶：就是佛法僧。應該不舍生命，去護持佛法僧三寶，護持佛法僧三寶，也就是菩薩行六度萬行包括的一切功德。「使外道八倒」，這個「八倒」我們曾經講過，就是凡夫與二聖的八種顛倒，凡夫有四個顛倒，而二乘人也有四種顛倒。這個外道，外道的意思，它有邪知邪見，叫做外道。這八種顛倒，它會擾亂我們這個正念，擾亂我們的真心，來障蔽我們的慧命，障蔽我們的道業，障蔽殊勝的智慧的佛法，所以不能夠忽視。我們要珍惜我們這個慧命，我們這個生命，來護持佛法僧三寶。因為我們不去護持佛法僧三寶的話，我們有一天就會隨著這個外道邪見，辟空等等的八種顛倒，來使我們這個正念損失去。而我們就給這些邪知邪見顛倒是非的種種，邪法來障道了。「惡邪見」，什麼叫做「惡邪見」？邪見已經是不對了，還最加上一個「惡」字，這個「惡」就是不正不善，叫做「惡」。知道我們是有正知，有正業，有真精進的時候，可是給別人一種「惡邪見」來擾亂，比如我們現在發心來聽經聞法，可是有人就說了，我們不用再聽經聞法了，我們還是要珍惜時間念佛就行了，聽起來好像是對，可是聽經聞法是另一回事啊！如果對一個老人家，什麼都不牽掛了，或者對於我們現在的人，都能夠按排自己時間，去工作，去為家庭，剩下的時間我們都可以「都攝六根」去念佛的話，這個是對的。可是你叫人家不聽經聞法，只要念佛，如果他不聽經聞法，他只是念佛，他念什麼佛呢？他一直打妄想而已，他不是真正念佛，他一直喊著「阿彌陀佛」的佛號，而身口意都想是想非，做出來的言語行為，都不符合利益眾生的，有損眾生的，這種就不行了。
聽經聞法可以把我們的思想觀念糾正過來，所以我們現在還是凡夫地，必須要把思想觀念時時刻刻糾正，尤其我們的言語，舉止，很多時候都隨著我們的習氣。有個同學不明白什麼叫做習氣。習氣，就是一直以來習慣了這種做法，習慣了這種講法，習慣了這種想法，叫做習氣。隨著我們所想的，所做的，所講的，所思的一切來做來講，不是照著佛陀的教悔，不是隨著一個利益眾生的方法，有損眾生，甚至不利自己的。這種習氣帶來了給我們很多的苦惱，很多的煩惱，有懶惰了，有掉舉的，有昏沉的，有念欲了，有嗔恚了，這種種都是習氣而成的。這些惡的邪見就很容易跟我們這些習氣相應，我們與佛菩薩相應的事情很少，可是跟惡邪見外道那種相應很多，這樣的話就擾亂我們的真心，障蔽佛法了。
「滅我縛」，這個我縛，也就是我執。「見縛」呢？「見縛」就是法執。我執與法執這二個都是一個障礙。因為這個是屬於「所知障」，因為你知道的東西，你把這個執著了，叫做「所知障」。我們的煩惱有二個形成業障的，一個是「煩惱障」，一個是「所知障」。「煩惱障」還容易把它消除。可是「所知障」就比較難了，因為你學佛，這個佛法的名相，佛法的一切，你放在心裏，你不能夠融通去活用它，也就是說你不能夠圓融，佛法是給我們一個工具，來適應在生活當中，適應好了，我們都不要用了，這個是一個工具而已。這個工具是來調正我們的身心，我們把身心調正好了，已經歸向自然了，發掘我們的本性了，我們這種工具還用不用啊？不再用了，不需要用了。可是我們因為有法執。把這一切法當作一個木棍，一個鐵錘，永遠把這個手拉住它，不肯放下來，所以這個叫法執。我們坐這隻船過河，過到哪邊去，我們執著這一隻船是我的，我還是要利用這隻船，我們上岸的時候，我們還要把繩子拉著這隻船背在背上一直走，多累贅，對嗎？本來這個船已經不用的了，你已經上岸了，已經在陸地了，不用這隻船了。但是你還是要把這船背在背上，所以你會不會走得快，會不會走得很自在，不會了。而越走就越累，你就很奇怪了，為什麼呢？碰見一個路的上人，就告訴你，你這樣累幹什麼啊？你還要坐船嗎？現在都是陸地了，先把船放下吧！哦。你那個時候才恍然大悟，原來我一直在背著船在路上走，怪不得我這麼累。就好像一個負債的人，他的身上，肩膀上都負著家庭、兒女、事業種種的包袱，一直來越背越重，以前只是兒子、女兒、家庭，甚至事業，可是現在又加上孫子，是不是特別重？我們要懂得放下，孫子的包袱是誰要背的？是兒子要背，不是你要背，你不能再背了。兒子的包袱你本來已經完成責任了，你也需要把這個包袱把它解下來，可是現在的人，都不肯，也不願意，也可能說，不知道，不知道自己正在背包袱，只覺得這個背上是來越重，可不知道怎麼樣去放下。
這裏是說我們的我執與法執，就是擾亂我們護三寶的根源，所以應該統統要消滅掉，我們要護持三寶，我執法執都是障我們道。從這裏我們就注意到一點，你來護持三寶，護持道場，必須要聽經聞法，必須要跟法師交流溝通，讓他也知道你的學佛程度，讓他知道你需要的是什麼，你也讓他知道，你的問題何在，你的疑惑是什麼，你的能力有多少，這樣的話你們兩個人才能互相相應，互相發揮，為這個道場護持三寶出力。
「無生照達二諦」，「無生」是無生滅的智慧，「二諦」，是僧俗「二諦」，叫「二諦」。「無生照達二諦」，就是說我們這個護心本來具足覺智的，本來具足智慧，以這個本來具足，就本來就有，無生滅的觀慧，這個無生滅的觀「照達僧俗二諦」。我們慧能大師說：「本來無一物」。其實我們有什麼啊？沒什麼，有沒有眼睛啊？根本沒有眼睛，有沒有手？有沒有腳啊？都沒有。沒有這個，那麼應該有心吧！其實也沒有，「本來無一物」啊！就是這個，我們本來什麼都沒有。好像昨天我們出去時，大家在車上就討論佛法，也說到這個「本來無一物」，我們本來什麼都沒有的，我們來的時候是光禿禿，你哪里有什麼？現在穿衣、吃飯、戴金、戴銀、戴手錶，以為我們都有了，等到你臨終的時候要走了，地、水、火、風都一層一層在消滅，到最後你也變了什麼都沒有，你一個人也是光禿禿的走。有人都很愚癡，哎呀，給我穿一個我喜歡穿的衣服啊！以為我走的時候穿這個衣服，這衣服也是我帶著走的，可能嗎？不可能。是我們的眼睛騙了我們，我們看著人家穿著衣服走，以為他也穿著這個衣服走，其實這個衣服是在哪一個地方啊？在他的色身上面，這個色身無論是土葬還是火葬，都沒有遺留的，他也不可能把他身上穿的衣服帶著走。這個是你的眼睛看到的事情，你就相信你的眼睛，可是我們的眼睛通常都看到是什麼？都是虛妄的假像，真實相還沒有看到。我現在看到這一本書，這一個佛像，這些水果，這些花，都當作他是真的。但是這個是成住壞空的現象，這是妄想打出來的，我們相信嗎？不相信。因為我們明看到的，怎麼說假像呢？我也觸摸到的，為什麼是假？因為它是變化不定，無常的。如果是真的，是永遠存在的，它不會消滅，可是這些東西總有一天都會消滅，都會化成灰，而且在這個空中消失掉。所以都是假的。連我們這個色身也是一樣，只是我們的眼睛，給我們好像有實在的幻想而已，所以不能夠相信這個眼睛耳朵的東西，包括我們其他的五根。
下面這一句，「觀心現前，以護根本」。這個根本是指「真信」，我們真正的相信，比如說現在大家都在念佛，你們以為是在信佛嗎？有的人點頭，有的人搖頭，其實應該都是搖頭吧！因為你是不是真的發心去相信佛呢？你就問你平常做什麼了，你是依教奉行嗎？你是真的聽話嗎？你老實了沒？你是認真的幹起來了？這些問題通過，那你就真心。你這幾個問題都還是八十分而已，我不敢說你沒有，你不及格，我就給你及格還有八十分，可是只有八十啊！也不算是真信，你要真信佛，你要真正的去相信去念佛的話，剛才我提出的問題你是一百分。所以這裏講，這個根本就是說真信。「觀心現前，以護根本」。也就是說以這個無生滅的觀慧，照過僧俗二諦，照真不成空，照俗不記有，不會墮落常見，也不落短見。這二諦圓融了，互攝無礙。也就是說這個止觀成就了，你的真心根本就有了，因為一切的功德，就是以真信三寶為根本。你要學佛，你必須知道去護持三寶，你不護持三寶，你沒有真信的根本，這個是必然的事，同學們必須要注意這個事情。很多人學佛只是口頭上在學，口頭上在念，可是真正的根本都不知道，為什麼？他不護持三寶啊！關起門來，護持電腦，護持網絡，把錢都送到電腦網絡哪邊，然後坐在哪邊聽啊聽啊，看啊看啊，看什麼？看了之後，聽了之後，自己想啊想啊，想了一大堆都是妄想，都是不是正知正見的東西。為什麼說這樣呢？他認為在外面的三寶地，都是假的，他認為外面的三寶都已經是不是真正的三寶了，他家裏的電腦才是真正的三寶，他不願意走出來了，他說：修行現在念佛還是在家裏好，出去太夾雜了，不知哪個正，不知道哪個是邪，不敢出去了。其實這種想法，這種說法是錯誤的，道場染汙當然不是每一個地方都有是真正的弘揚正法，可是我們鍛煉學習經過這個事情，經過這些道場，經過這些人物，來考驗，來修煉我們自己，共修的道場是必定有一定的作用，如果你是碰見這些邪知邪見的地方，那也只能怪你自己本身有業力，我們要知道，因緣是我們自己造的，我們過去有這種因，現在就會遇到這個緣。我們遇到這個緣之後，我們有善根，我們有福報，我們就知道把這個緣來擴展，當擴展了之後，我們這個果就可能是，無論是惡果，還是善果我們都可以把握，在心上把握住，惡果我們承受，因為我們造的因，中間的緣如果我們能轉化，我相信這個惡果會變成善果，也變成輕報，不是重報。這就是我們自己的一個念頭，所以你怕什麼，你不用怕。只要你存心是善良的，你一直在聽經聞法當中，你出來就不用怕了，如果你不聽經聞法，你是依人不依法，當然你會怕了，因為你是拜偶像的，你是攀緣的，果然這種因緣都會製造我們一些不必要的煩惱，不必要的果報。
你能夠護持三寶，才能夠真正的相信三寶，所以說真心為護三寶的根本。「無相護，護空、無作、無相」。這裏是另外的一段。也就是說「空，無作，無相」，這個三解脫門，也應該護持三寶，不過能護持的心與所護的境，都是沒有形象的，所以這個護也是根本無相護，這個就是菩薩的境界。我們凡夫呢？到道場來護持，他的心裏面有相，我買了一個水果來，我賺了多少錢，我今天做了多少事，有這個形象，我護持這個道場，有護持這個道場這個心，有護持道場這個地方的境。如果是菩薩的護，有沒有啊？沒有，都是無相護。
繼續下面：「以心慧連慧連，入無生空道、智道，皆明光明光」。菩薩依這個心的智慧，相連不絕，則能證入無生空道，無生空道就是涅槃餘果，也就是無上菩提智果。使理智互融互發圓照，所以這個慧光明焰，普照萬法，巨細不遺。心裡的智慧就有發出這種光明，連年不絕，進入這個涅槃與無上菩提的果。所以菩薩他會從護心起觀照，起這個「觀智」，「觀智」是什麼，就是從入空跟知道之後再起觀照，就是觀智。照入空假二境，徹見諸法，分分幻化，所起如無。這個法體就是本質，沒有集中也沒有散去，也沒有生也沒有滅。也就是說諸法的緣，他會集中，這個法體本來沒有的嘛，就是不生了。這個緣來了就聚，緣滅了就散，這個法體本來就不滅，也無生滅，既然這個法體無生也無滅，所以當它聚在一起的時候亦非集，散了亦非散，實無實法可護，菩薩所護的法，也就是既不可得，能護之心，亦不可得也。也就是後面最後的一段。
「護觀入空、假，分分幻化，幻化所起，如無如無，法體集散不可護，觀法亦爾」。既然這個法體都沒有生滅，有什麼要護呢？根本沒有什麼要護，也沒有什麼心要了，所以法體也是一樣，觀法也是一樣。法體既不可得，我們要護這個心，也不可得。從這個地方你就知道，這個護心是根據什麼才有的，是根據這個生與滅。我們看到這個法，有法體在哪邊，我們是隨著這個緣，因為這個緣他聚了，就是說這個道場成立了，裡面的佛法僧具備了，我們就生這個護心出來，來護持佛法僧，這個佛法僧的法體，是本來不生，也本來無滅的。只是要靠著我們這個緣而生起來，這個緣聚也就是說這個緣生了，但是也會緣滅的一天，可是它的本質沒有消滅，緣滅了，可是法體還是有，但是這個有也不是說，緣聚的有，所以能夠成為一個道場，也非一個道場。如果這個道場沒有了，也不是沒有這個道場。所以祖師大德告訴我們，我們道場在哪裡？在心裡。我們不會執著一個護持是道場，不會執著我的家是道場，因為你的家，你的房子都是一個緣成而已，緣散了，你這個房子，你的家還有沒有啊？不見得有啊，根本你要護持這個佛法僧在哪裡啊？在你的心裡。實護實法可護啊。所護的法既不可得，所護的心，能護的心也不可得，當時你會再執著嗎？不再執著了。
再跟大家深入去瞭解，這個一切法都是無自性的，因為它是從因緣和合而生，你能夠通達明白，你對一切法都很自在，一切法是什麼法？包括有為法，無為法，叫一切法。也就是說，如果我們知道一切法無相，在這個三界裡面，就沒有我們要求的東西，沒有什麼願求的。你沒有願求了，你就不造生死的業。如果你沒有生死的業，你就沒有果服的苦。就是因為你有求，我想建道場，建道場必須要有錢，必須要有人護法啊，慢慢地錢不夠了，護法不著力了，有煩惱了，大家都生苦惱了，為錢為這個護法生苦惱了。你生煩惱之後，生苦惱之後，你就墮落這個生死之業。將來必須有果報的苦，因為你有生死嘛，在十二因緣當中，生與死之中，你一定是在這個苦中打轉。所以祖師大德常常勸我們，不要建道場，是不是他自私自利啊？不是啊，他建的道場是在我們 的心中，這個房子的道場，是有生滅的，不能執著，我借來用一用的工具，難道我坐在這個道場上，什麼地方都坐在哪邊可以嗎？你不能啊，下起雨來了，我們還要躲避啊，打風打雨了下雪了，還有仿礙人家工作，所以我們必須有一個房子來遮風避雨。
既然知道一切法是空的，那麼就要觀察這個男女一等相實是不可得的，如果能夠通達諸法無相，你就能夠離開這個差別相，而得自在。你沒有分別了，沒有分別這人是男。這個是女，這人是老，這個是小，這個是我，這個是你，你沒有差別相，你就心裡很寬廣，大量，自在。所以我們要明白這個法體，法之自體，有自體而以法為實有，所以稱為法體。你要護持的話，菩薩戒的護持，都是在這個地方，瞭解清楚，什麼可得，什麼不可得，一切都不可得。你只要有這個根本護持的心，去護持三寶，你這個法體就有光明的觀照。今天我們就學習到這個地方。也在這個護心裡面告訴大家，「放下」，「放下」自已所護的地方，能護的心，只要依我們護持三寶的心來做根本，不要有我執與法執，就能夠得到自在。
菩薩的「護心」縱然是非常的細微，了不可得，都是不可得的，可是我們世俗上的人類眾生，包括畜牲，都會有這個「護心」，護持的心性。現在我給大家講一個故事：這個故事是發生在我們地球，也是很近的一個時代，是一九四一年，說遠也不遠，說近也不近，我們現在是二千零一四年，當時德國的軍隊入侵比利時的時候，德國的軍人，占領了療養勝地威蘇裏城，德國的駐軍有一個司令他叫做克魯伯少校，他一上任就接到集團軍參謀長李斯特將軍的命令，到一個榮譽軍人院那邊，去槍斃一頭牛，這頭牛是公牛，牠的名叫“騎士”，，這個李上校很不解，為什麼這個將軍跟這一頭牛過不去？他就問人了，有一位副將軍就告訴他了，因為將軍跟這頭牛有仇，為什麼呢？因為哪個時候在第一次世界大戰的時候，這個將軍參謀長還是一個少尉，在一個戰役中，比利時人為了突破德軍的地雷區，因為布滿這個地雷在這個下面，要突破這些地雷，他就養了一些公牛開路，養了六十頭公牛，讓這些公牛踩在地下，一踩地雷一爆炸了，那只是公牛死，不是人死，打仗就是這樣，沒有人性，有一頭公牛把將軍的右眼撞瞎了，這個公牛也踩中了地雷，就炸傷了一條腿。這個將軍和那頭公牛也倒在了血泊中，面對面，眼對著眼，就在將軍拔槍要射殺這個畜牲時候，一枚炮彈飛來，就把將軍震暈了。這將軍醒來之後，他的一隻眼睛沒有了，變成獨眼龍了。所以他很恨這頭牛，一直放在心上，後來得到一個消息，這頭牛也成了那次戰役中惟一倖存的牛，六十只，只有剩下牠一隻，戰後被送進了威蘇裏榮軍院裡，當牠是一個軍人，來養牠，德軍來到榮軍院裡面，就要殺這頭公牛，這頭公牛是黑色的，但是牠的神態很安祥，右腿已經沒有了，當李將軍要拔出手槍對准牠的時候，比利時的一個軍人就沖出來了，就擋在李少校的面前就說：我是比利時的陸軍中士約瓦克，也是這頭牛的勤務兵，根據日內瓦公約，你不能殺害這頭牛，你必須把它當做戰俘對待。什麼叫戰俘？就是俘虜。約瓦克拿出一張紙，將軍你看吧，這是利奧波德國王給它的受勳命令。克魯伯一看，上面寫著授於“騎士”比利時王國陸軍上校軍銜，頒二級榮譽勳章。一九一七年十二月十一日。竟然這個公牛有獎的，牠是上校的軍銜，克魯伯就看了傻眼了，這頭牛竟然有軍銜的，而且這個軍銜還比他高，因為他只是一個少校，這頭牛是上校，懂不懂啊？我也不希望在這個地方解譯軍銜給你們認識，只要你們知道只是上校比少校高。
按照這個公約他是沒有權利去槍斃牠，你現在德國到來比利時，你只能夠把牠當成戰俘，帶到戰俘營去，不能殺牠。根據德國的戰俘營裡面有一個規定，如果這些俘虜違抗命令或者是逃走的話，就可以當場槍斃的，就有這種規定。所以克魯伯少校有了主意，他就命令士兵，將騎士公牛跟一些戰俘帶到木料廠，這個木料廠那裏剛剛有五車的皮木頭在上面，他就要這個騎士這頭公牛套上牛車要牠拉，一個車裏面的木頭堆積如山，這頭公牛本來一直養在哪邊，養尊處優的老牛了，以前是很強壯，現在沒一條腿，你叫牠現在要做這種事，拉這個五車的木頭，其實很難。而且如果稍有一些抵觸慢動作，這些士兵們就用鞭子來抽牠打牠，如果牠一反抗，他們就可以名正言順地槍斃牠了，他們用這種方法想槍斃牠。出乎意料，騎士公牛沒有反抗，一直這樣拉，默默地向前走，當騎士拉到第五十車時候，其他的戰俘都看在眼裏，很傷心，很不安，都反抗了，有點騷動了，向克魯伯抗議了，他說：“少校，這頭牛已經有二十六歲了，按照牛的壽命，它已經屬於一個老年，你忍心讓一個老軍人幹這麼重的活，這樣會被累死的，你就是在犯罪。”所以少校克魯伯就不能不放棄這樣做了，好吧！既然這樣講，沒辦法了，到第二天，這個少校克魯伯就讓人把這個騎士帶到放風區，放風區的意思是說：在外面一片草在，但是草地下面是什麼？是地雷啊！青草對牛是很誘惑的，牠會想吃的，一定向青草哪邊奔去的，就會犯了逃跑的營規，而牠的下場也可想而知了，一定被地雷炸得粉身碎骨了。
果然，這頭騎士牠被青草吸引，慢慢地向哪邊去，因為很久都沒看到這麼多草啊！牠就想吃了，所以牠慢慢走向哪邊去，可是當牠走到營區外面，那條木立有骷髏頭，骷髏：哪一個地方都是死的，要警告你了，你進去就死了，有一個旗，有一個白色的骷髏頭標誌，那時候，牠竟然就止住不前了，不走了，猶豫了片刻，這頭公牛就轉過身來，神態安閒地就回到營區。克魯伯少校傻眼了，他沒有想到這頭牛居然懂得什麼叫做警戒線，好像人一樣，牠看到骷髏頭了，牠不去了，轉過身來不到哪邊去吃草了。一個月過去了，騎士公牛仍然活著，讓這個將軍十分的憤怒，將軍的副官牽過了一隻德國的牧羊犬，一隻牧羊犬是什麼？一隻狗，其實這只狗牠是來管羊的，牠的名字叫做野狼，他說：“我已經簽發了命令，授予牠是陸軍少校軍銜，從明天開始，這條狗就負責看管那頭牛，不管牠對那頭牛做什麼，你們都不要干涉，動物的事情就讓動物去解決！”
他多用心處置這頭牛。這個少校只好把野狼帶回集中營，和這個公牛騎士關在一起。野狼一看到騎士，這只狗一看到這牛就過去咬牠撕牠，血從後牛後腿中流出來了，騎士公牛也很生氣，瞪大了眼睛，發出很低沉的吼叫，突然間向旁邊的鐵絲網沖去，鐵絲就有很多鐵，刺在牠的身體，當這鐵刺在牛的身體，如果狗來咬牠的時候是不是也被這鐵劃傷啊？牠多聰明，所以這狗被鐵刺進了身體，牠也痛起來了，牠不敢再咬牛了。趁這時候騎士把狗撞，本來公牛是很霸氣的，牠就準備提起前腳要壓死這只狗，正在這個時候，牠突然間，大家都看到，這頭騎士跟著這條狗慢慢地放下了前蹄，喘息著走到一邊臥了下來，牠本來是準備拿腳起來要踏死這條狗，因為這狗已經沒有辦法了，但是後來牠就不再踏牠，而睡在一旁。這條狗從地上爬起來，就躲到很遠的地方，再不敢去咬這頭牛了，也不敢靠近牠了。
第二天清晨，當大家心情沉重地看著騎士的時候，都喜出望外地睜著眼睛，因為他們看到什麼？看到野狼這只狗跟騎士公牛，二個動物依偎在一起，安靜地趟著，絲毫也都看不出，它們曾經是殊死搏鬥的敵人，更讓他們驚訝是，這頭牛跟這只狗成了好朋友，沒辦法了，本來要這只狗去咬死這頭牛，可是現在牠們成了好朋友了。接到報告，這個將軍就不很相信，因為這只狗是他一直訓練的，竟跟敵人成為朋友，他很憤怒，他到集中營親眼看到了，牠們二隻和睦相處，所以當時他很怒火中燒，下令把狗捉住，用懲罰叛徒的方式把牠當場絞死。這只狗很悲哀的叫了，因為要把牠絞死，讓騎士公牛很煩躁，這個騎士突然間掙脫看守，牠接連撞倒了幾個衛兵，向廣場奔去，牠沖到了絞架旁邊，把行刑的士兵頂倒在地！套在狗脖子上的繩索就滑落了，這只狗得救了。
這個時候將軍就很氣了，拿支槍親手要打死這頭牛，因為這頭牛對他是很大的一個敵人，他很痛恨的這頭牛的，可是他萬萬沒有想到，就在他要拔槍要打的時候，他那只野狼狗一躍而起，擋在牛的前面，槍聲過後，但是死的是他的那只狗，因為這只狗擋在公牛的前面。這個將軍他還沒有放過，他的狗死了，他不理，他還是要再次把這個槍口對準牛，這個時候這頭牛並沒有畏懼，很平靜的抬起頭來，默黙地看著他，這個時候就想起了二十三年前，哪個時候，這個將軍跟牛在地裏面，眼睛對眼睛的時候那個情景，面對著面，眼對著眼，二十三年過去，這個將軍眼中仍然充滿仇恨和殺機，而這頭牛，已經沒有了當年的野性了，眼中閃耀的就是人情，仁慈與平靜的光。這個時候大家都看著屏住了呼吸，等到這個將軍的槍響。然而，五分鐘之後，將軍握槍的手，無力地低垂了下去。這個克魯伯少校在他將軍冷酷的獨眼中，感覺很驚恐，很慌亂，將軍就收起了槍，對少校說：“好，按軍人的標準安葬我的狗，善待這只老牛。”說完他就轉身走開了。
我們聽到的是什麼的故事，這個是實在的故事，這是一個護心，它護持什麼啊？護持正義，護持朋友。這個故事裏面有仁慈，有平靜，有和睦。你看一頭牛，一條狗都是畜生，可是在牠們的身上，在牠的心裏都有我們人類應該有的仁慈，有人類應該有的護心。可是現在的人類相比起來，都不能夠像一隻狗，像一頭牛啊！不過最後這位將軍他醒悟了沒有？他也醒悟了，因為他還是一個人嘛，難道我們比不上這畜生嗎？最後他說，安葬他的狗，善待這頭牛。
這個少校他的日記，就寫出這一句話來，他說：從一頭牛的眼睛裏面，我看到了上帝的光，因為他們是德國人，都是信仰上帝的。也就是說從每一個眾生（一條畜生）的眼中都有佛性。所以三天之後，比利時境內所有的戰俘營，都接到了這個將軍發的一個命令，他說：嚴格接日內瓦公約對待戰俘，禁止一切虐待和虐殺戰俘的行為。這個將軍覺悟了，誰教他的？一頭牛跟一隻狗來教他的，不能夠虐待眾生，甚至一個畜生。都要有仁慈的心。
在戰爭之後，很多的高級將領都被比利時逮捕處決，這個李斯特將軍因為保護戰俘的命令得到了比利時人民的諒解，他未被起訴，平靜地渡過他自己的晚年。這頭牛再次獲得比利時軍隊的榮譽勳章，戰爭結束三年後，牠就安祥地在威蘇裏城去世了，當時這個將軍跟克魯伯少校，約瓦克中士，這些曾經彼此敵對廝殺的軍人們，都出現在牠的葬禮之中。
這頭牛當時都有名了，為什麼一隻畜生有名呢？你們想想怎麼回事？牠有護心啊，牠有護著牠自己國家哪種命令，而去做完成牠的任務，牠有護持朋友的正義，對嗎？所以我們從這個故事，這種典型的畜生與人物的表現，可知道我們應該護持三寶是要義不容辭，不能夠懶惰，不能夠自私，要把這個真心發揮到極點，不要說人家來譭謗我們佛法，譭謗我們的道場，譭謗我們的社團，譭謗我們的僧人，我們就躲起來不顧，而譭謗我們自己呢？批評我們自己呢？我們就很憤怒為自己辯別。所以從這個方面，大家要警覺，要警覺這個，護持佛教，護持三寶，是當時我們做真正的佛弟子的人，要有這種心，道業能夠成長，長三寶的力量，所以我們要做一個真佛弟子，必須要護持三寶。時間不多，不過我也是補充，把這個護心從這個故事裏面跟大家一起分享，交流學習。阿彌陀佛！
我們大家一起來回向：願以此功德，普及於一切，我等以眾生，皆共成佛道。
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