我們今天繼續來學習《放下是功夫》這個主題。
接下來的經文是：「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。」這一段是我們曾經提過七難的總結。觀世音菩薩是一位大菩薩，祂跟我們娑婆世界的人比較有緣，所以觀世音菩薩是大慈大悲救苦救難。凡夫有苦難的時候，只要一心念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩都會給予此人得以解脫。他的威神之力就有解脫七難的功效。所謂功效必須有感也有應，也就是說這個人能相信觀世音菩薩，而且他心中起了虔誠專念名號的意念，而且付諸於行動，一心念觀世音菩薩，他這個感觀世音菩薩就可以給他有相應，他要面臨的災難就得以解脫。觀世音菩薩摩訶薩，摩訶是大的意思，那就是大菩薩，大菩薩意思說觀世音菩薩是了不起的，是一個偉大的菩薩。為什麼偉大呢？他能夠大慈大悲，這個大慈是沒有條件的，沒有執著分別的，沒有意念的，連意念都沒有的，行動的付出奉獻， 沒有一種意念去刻求回報，這個就是一種大。而且大的含義很廣大，包括了慈悲，也包括了平等，沒有限制於某一個國土，限制於某一個民族，沒有限定是有情或者無情。而且這個大還包括一種願力，這個願力是無窮無盡。這個力是無量大，能克服萬難，有求必應，一定可以讓眾生脫離苦海得證菩提，這個就是大菩薩所做的功績。
那麼「巍巍如是」，「巍巍」是形容菩薩的威神力，好像高山的巍峨一樣。觀世音菩薩有這樣的偉大威神之力，怎麼可以不虔誠、誠懇的常念著菩薩的名號呢？這一句話是提醒我們，勸導我們，既然觀世音菩薩的威神之力，能夠救苦救難，能夠幫助眾生脫離苦海，這種種的功績，殊勝的感應，都是威神之力加持的，那我們怎麼可以不誠懇的念觀世音菩薩名號呢？
除了我們所講的七難之外，觀世音菩薩還幫助我們眾生離欲。貪欲、嗔恚、愚癡是三毒來危害我們身心的。在貪欲之中最重要的是淫欲，淫欲能害我們身心，能敗壞我們的品格，淫欲的心一起， 都沒有選擇是禽獸或者是禮節，忘記了這個倫理道德，做出了種種的罪過。世上的生物都是依照傳續後代，就說我們生理上生存的意義，這是人類的本能。可是在夫妻之間的關係是正當的，如果有越出性欲的軌道，那就危害了身心，危害了社會，影響了社會，敗壞家庭的幸福，敗壞孩子生長健康的情形。我們在戒律上對在家是不禁正淫，這是方便。就是說你夫妻之間的正淫是可以的，也不能夠濫淫，濫淫的意思說：不視時間、不視地方都不可以正淫，不是說隨便什麼時候，隨便在哪一個地方，這個都不能夠。對出家是斷淫，斷邪淫，完全不能夠有淫欲這種心，「所謂淫心不除，塵不可出。縱有多智， 禪定現前。如不斷淫，必落魔道。」可知淫是輪回的根本，障道的重要性是在此。
在佛陀的時代，阿育王是一個賢明的君主，他非常相信佛。可是他有一個弟弟是不相信佛，常常譭謗三寶，而且淫欲很重，沒有辦法斷除，他常常跟他哥哥說：“沙門離欲是虛妄語“，他不相信佛而說：“人一定有淫欲。”沙門是出家人，沙門離欲他不相信。有一天這個弟弟到外面打獵，看到禽獸也喜歡淫欲的，他回到宮裏面也跟他哥哥說，勸他不要相信佛教了，受這個出家人悠忽而已，你看禽獸都喜歡淫欲呀，阿育王就笑對他說：“這個不是正確的，我今天要出去外面辦事，宮中的事煩你辦理一下。”就帶幾個隨從就出宮了。他的弟弟在宮中一時興起就扮起皇帝來了，登基上朝，阿育王走不久，有事沒有辦好，突然間折回宮中看到弟弟這樣，就問他：“你為什麼穿起龍袍來，你不是皇帝呀？”他的哥哥就責罰他，他的弟弟知道犯了國法是必處極刑的，趕緊下來求原諒，阿育王就說：“既然犯了國法，不能赦免。你既然歡喜做皇帝，我可以賜你七日帝王的生活，七日之後我再處你極刑”，什麼叫極刑？就是死刑啊。“希望你善用這七日的時間，盡情享受吧！”說完之後就出去了。臨走的時候，派了一位士官站在他弟弟的寢宮，每一個小時報一次，七天如此，不可懈怠。七天之後，阿育王就返到宮中看到他的弟弟愁眉苦臉，就故意問他：“你這幾天你過的非常快樂啊？”他的弟弟說：“皇兄有所不知，七天之中我滴酒未沾，不近美色，一想到死，我哪有心情去飲酒作樂呢？現在我知道了，沙門之所可以斷淫欲，是為了了生死事大啊！”阿育王知道他有後悔覺悟的意思，就赦免他的極刑，重輕發落，以後作為親王再不敢譭謗三寶了。人沒到死他不知道自己在幹什麼，他在享樂之中沒有知道危險，他一時興起，說話也是，這個無明一起，什麼話都說得出來，把這種話說出來之後，把這種事做出來之後，沒想到效果，沒想到以後怎麼樣，後果就不堪設想了。
淫欲是很可怕的，所以要出離三界苦，首先要平制我們的欲念，最簡單的方法在《普門品》裏告訴我們要稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩名號能令你自心平定，有不淨觀發生效用，這個效果你就可以真正的離欲。接下來，觀世音的名號也可以幫助我們離嗔離癡，因為嗔恚心是一般人心中最不正常的，尤其是現在的社會嗔恚心很重，發作起來面目猙獰，很怖畏。很多人都有這種心態，因為平常壓力重，而且不明理，也不知道因果，所以往往有點不順意，就起嗔恚心，嗔心能障百萬法門，更能銷毀我們的功德法財，魔也乘機來擾亂我們的道業，使你沒有辦法淨修，毀了你大好前程，就是這個嗔心。
故此，在修嗔恚心的當下，首先要禁語，不要講這麼多話。因為你能夠禁語，不要亂說，少說話，你的口就不會亂說話。你的口禁止了，也會幫助你嗔心的意念不會生起。因為一般人，嗔心一起，這個口業就馬上跟著來了。如果我們先把口業修好，我們這個意念就會減少。你的口常常念觀世音菩薩，常常念阿彌陀佛，縱然你的嗔恚心的煩惱習氣起來，你的口是念阿彌陀佛的，你的口是念觀世音菩薩名號的，你的嗔恚心就可以伏下來了。愚癡的心也是一樣，因為我們能夠稱念觀世音菩薩，我們智慧就會增長。
有一個地方，池塘裏的水干了，有兩隻鳥看到一隻龜，喝不到水很苦在下面，兩隻鳥就發了慈悲心。“龜呀，我可以帶你去另外一個有池塘有水的地方，你就不會餓死渴死了，我給你一根樹枝你銜著，我們就把這兩端飛起來，就帶你有水的地方，但是你不能講話，不然的話在空中掉下來就死了“。龜就很感動，很謝謝這兩隻鳥，就銜了這個樹枝，讓兩隻鳥把它豎起來就飛了。當二隻鳥飛到一個村莊，在下面村莊的小孩子就看到，“哎喲，一個龜被鳥銜去了”。烏龜聽了心裏面就不舒服了，他們怎麼是可以銜我呢？是我願意的，他們發慈悲心銜我，心裏面起了這個無明，就說了：“你們知道什麼？”話一說，它張口了，從天空上掉到地下去就粉碎了。這個就是我執而起，不肯輸給人家，起了嗔心往往迷失了理智，就有大的過錯，弄的不可收拾。所以這個例子是非常很好的例子，我們在世的人知道，很多事情我們只要不要我執，忍讓一下，不要說我們這個口要勝過人家，處處要勝過人家，要爭強，最後自己就會敗的沒有辦法。
在日本的地方有一個醫生，三更半夜要到外面去看病，日本大家知道他們都喜歡配長刀，他的妻子將長刀放到他身旁的桌上，醫生因為太過急了，竟把木板當做長刀放到腰間。看完病人仔細一看，這是一塊木板，人家就笑他了，醫生覺得非常莫名其妙，他就覺得是他的妻子戲弄他，回家跟他的妻子興師問罪，他的嗔心大起，想回去就好好的教訓妻子。因為他嗔心很大的緣故，走錯了房門，一進去就把床上妻子的頭髮抓起來，不分清紅皂白地打了一場，被打的人當然大叫，怎麼會打我啊？救命啊！這個醫生一聽聲音不對勁，不是我的太太啊！開燈一看，就嚇壞了，原來打的不是別人，是自己的母親。你看嗔心重，就犯了很大的錯誤。這個嗔心是有對象的，你這人衝動起來，你就不管這個對像是誰了，現在一般的孩子都有這種情形，他不喜歡父母親的囉嗦，他認為老師不對來管他，嗔心一起，都沒有知道這個就是父母，這個是老師，他們就會用報仇，有怨恨的心，然後就起了一個報復，用刀用拳頭，甚至用槍來對付父母，對付老師，就是這樣犯了五逆之罪。
怎樣對治這個嗔心呢？我們要修慈悲觀，只要你覺悟到無我無人，對方都會是將來的佛，你這個慈悲心，是我們的良藥，能夠根除我們的嗔恚。故此，你能夠念觀世音菩薩，能夠念佛，你就有慈悲心，你的嗔恚就會消失了，遠離嗔心的煩惱了。因為觀世音菩薩的慈容，縱然你有很嗔恚心，你一看觀世音菩薩的面貌，你縱大的脾氣，你都會生慚愧心，你就會很慚愧的，很容易的化為烏有。所以當你有嗔恚心，你就念觀世音菩薩，嗔心重的人，常常看觀世音菩薩的容貌，看觀世音菩薩的傳記，閱讀觀世音菩薩怎麼樣救苦救難，怎麼樣發慈悲心，那你這個嗔恚心自然的就會消滅了，這個是很不可思議的。
一般人對事理認識不清，沒有正知正見，雖然是很有知識很有學問，但是不信因果，這種人就叫做愚癡人。所以這種愚癡人，是在不相信因果份上的最多，因為愚癡了，就會障蔽我們的智慧，是增長貪嗔癡無明，是我們的生死根本，八萬四千煩惱的根源，因為他會增長我們的邪知邪見，這個邪知邪見的果報是畜生報。
有的人他本來是很愚癡呀，但是他不肯承認，怎樣說呢？有一個故事：有一對老夫婦，跟一個年青的孩子的一段事情，這個孩子是很不滿意他的父母，常常對朋友說：“我父母是守財奴，常常都不放心讓我自己去管商店，他們兩個人加起來都一百多歲了，整天守在店中，很愚癡，不讓我管，看不起我”。其實這種情形，現在的年青人都會有，都覺得父母是看不起自己，不讓自己來管制，不讓自己去決定事情，親戚朋友就告訴這對老夫婦。剛巧那一天，老夫婦要到外面去辦事，就把店裏交給孩子去管理，因為他聽說了孩子在批評他守財奴，看不起他，今天就交給你吧。這個男孩子就很高興，就坐在商店裏面看鋪，真的很不巧，這一天沒有一個人來買東西，他就好不容易等到下午有一個過路人，就到他商店裏面走，這個男孩子趕快迎接這個商人，客人就說：“令尊在家嗎？”男孩想想：“沒有。”那麼“那令堂呢？”男孩說：“也沒有。”客人聽了，令尊令堂都沒有，好，找不到了，他就走了。等到老夫婦回來了，就問他今天生意怎麼樣？他說：“你這間小店，客人來買，十件都有九件都沒有的。這樣的話是沒辦法賺錢。”老夫婦就互相對望一下，我這個小雜貨店雖然是小，但是日用雜貨樣樣齊全，怎麼說十樣欠九樣呢？這個小男孩就說了：“你說你的商品齊全，中午有一個客人要買兩種貨都沒有”什麼貨呢？“他說令尊和令堂啊！我找來找去，令尊是什麼呢？令堂在哪里？我都找不到，你說你的雜貨店有令尊令堂嗎？”這對老夫婦只好搖搖頭就笑了，“啊！孩子呀，這個就是我不把商店交能你的原因，令尊跟令堂就是我跟你母親呀。”這個男孩子怎麼樣說：“原來你們也是要賣的”。大家聽了之後，都笑起來了，他愚癡嗎？他愚癡，但是他不承認他愚癡呀。他不懂得令尊和令堂，父母親告訴他，他還不承認，他還說原來你們也是要賣的啊。人之所以愚癡，是修福不多，智慧不足，前生不肯佈施，不肯修行，才落得愚癡的果報。愚癡的人應該修因緣觀，諸法因緣生，諸法因緣滅的道理，不要執著一切相，這樣才能夠把愚癡轉成智慧。所以，當這個愚癡來到的時候，我們怎麼樣知道自己是不是愚癡呢？我們經常要念觀世音菩薩來覺悟，實在說也是教導我們要常念佛，常存因緣果報的心，常存慈悲心，常存平等心，這樣的話我們就可以離嗔恚，離愚癡。
世界上本來是無常的，都是苦的。我們不需要事事求如意，只要我們有勇氣去面對一切，能夠去看破放下，有時候逆境也是增上緣，可以激勵我們向上發展，不要怨天尤人，不要哀聲歎氣的，一切不要為了小而失大，執迷而不悟，凡事都要講理，不要自以為是，這樣的話，就可以減輕我們本身的痛苦。如果大家都有自知之明，知道自己是很容易生無明，沒有這個覺悟的心，心裏也不能夠徹底明瞭，我們就要常常念觀世音菩薩名號。問題是在世間上的人自以為聰明的人很多，不肯承認自己愚癡，不肯承認自己的過錯，這個嗔恚心起了之後沒有後悔，沒有懺悔，謙虛承認自己智慧有限，求佛菩薩大德加被，多念佛，多念觀世音菩薩名號，那就可以賜給我們有增長智慧，醫治我們這個愚癡病，所以眾生要常一心繫念觀世音菩薩名號。
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