宇宙是從哪裡來的？現在很多科學家都認為是大爆炸發生的，說了很多的道理。我們就想，其實宇宙是從哪裡來的？這個幻相的現象是從哪裡來的？佛講：「當處出生，隨處滅盡」。這個就是事實真相。當處出生：沒有時間，沒有空間。隨處滅盡：沒有時間，沒有空間。沒有過去現在未來，坐斷三際，粉碎一切虛空。因為我們的心裡妄想分別執著都能夠完全放下了，這種人就是佛，才能夠給我們說出事實真相。我們這個宇宙萬象，就是「當處出生，隨處滅盡」。真的放下了，就見到諸法實相。諸法實相非有非無。色，就是相，是法相。我們看到的色相都是法相。而法性呢？就是法相。而法性是空的，法性跟法相是一。那法相是什麼？法相就是法身，法身也就是法相。所以當我們學到《華嚴經》、《法華經》，甚至《楞嚴經》上面的名詞，一真法界，都是同樣的事情。我們瞭解到法身、報身、應身，一就是三，三就是一。所以當我們瞭解這個身體是什麼身？這個身跟相有什麼分別？這個身是一個物質的，那精神上就沒有分別了。當你心裡起了慈悲心，起了平等心，你所現的慈悲就能達到法緣慈悲，達到愛緣慈悲，再達到無緣慈悲，無緣就是同體了。我的身是法身，你的身也是法身，所有一切的現象都是法身。
那麼剛才說法相就是法身，我們到哪裡去找法身？在沒有覺悟的時候，我們都是應身。你覺悟了，明心見性了，那個身就是法身了。名字雖然是不一樣，因為名字是假的，是借給我們用的，名字是性空，我們不能執著這個名字。所以當你的心裡有慈悲，那麼發展到無緣大慈的時候，法相跟著是同體，那就是大悲了。所以我們聽經聽到說，要離言說相的意思，就是說沒有分別，沒有妄想，沒有執著，對這個名詞你有妄想分別執著，就沒有什麼意思了。如果你沒有妄想分別執著的時候，你就明白這個名相究竟是什麼，也就是說我們懂得如來真實義。帶了這個有色眼鏡去看事情，帶了成見去聽事情，我們就誤解了，往往這個誤解就帶來很多的煩惱，因為有妄想分別執著。所以必須要知道，如來真實義是不能夠錯解的。如果我們有妄想，我們跟如來就有距離，當中就有障礙，見不到佛菩薩了，只是見到自己的妄想，自己的成見，自己的分別相，你當下就是迷，當下你就變這個境界成為十法界。覺悟的人，他們看到迷跟悟是不同的。但是迷的人，他看到迷悟是不同，他落到分別執著裡面。覺悟的人看到迷悟雖然是不同，但是他是很清楚的，沒有執著的，那就變成是一。所以我們曉得我們真正用功的，是怎麼樣去用功。放下就是用功，你不肯放下就沒有辦法用功。
剛才所說的覺悟，覺悟的人知道這個迷悟是一，但是他知道迷的人、悟的人，他很清楚分別迷人、悟人。我在迷，我在悟，是心裡明白。當你悟了，那就不迷了，就成為一了。但是迷的人沒有覺到這個悟，他只知道他在悟，因為他不肯承認他是迷，所以（他本是迷，你是悟）他也變成你是迷，他是悟。就成了兩個，就有執著分別。如果用這個心來看事情，來與人相處的話，苦惱是一定生起。所以我們要明白這個道理。當一個人要往生了，他的心是怎麼想的？他最後的一念，怎麼樣帶到一個好的世界。一個安詳的自在的生命，從這個地方我們就有體會了。
有一個專修淨土的蓮友，他叫做陳妙緣，他是71歲了，他是一個念佛堂的蓮友。雖然他是沒有知識沒有文化，但是人很忠厚樸實。平常對三寶特別恭敬，尊重老師，尊重一切的出家人，也跟人家相處都非常友善。在這個念佛堂服務7年了，任勞任怨的，閒話很少，不太講話，專心念佛，同修們都很喜歡他。他在二零零一年的時候就生病了，心肌梗塞還有膽囊炎。那麼住了院好幾天，這個病情不見好轉，於是他堅決要出院，一心念佛求往生。在三月底的時候，有居士問他：「老居士，你心安不安穩呀？」
他說：「很安穩。」
「那你要快往生了，你心高興嗎？」
他說：「我好高興好開心。」
「你的身體有痛，你的心有沒有痛？」
他就說：「這個是肉團心，不痛，絕對沒有。」
他們問：「你知不知道你這樣很愉快，看起來很瀟灑，這個原因是什麼？」
他說：「因為我是念佛人啊，我也懂得阿彌陀佛的本願，他是教我們念佛往生，在第十八願說十念必生，如果不生的話，阿彌陀佛不取正覺啊。所以我相信阿彌陀佛的本願。」
他又解釋，他說：「我要發願去往生，今生就要成佛了。我也希望大家都能夠時念一句阿彌陀佛。因為我相信十念必生，必得往生。」
他就是一個沒有懷疑，而根本用不著別人給他助念。當時阿彌陀佛帶著觀音、勢至、諸上善人來迎接。你不會冷冷清清，大家都很歡喜來送你。後來在念佛堂大家在聽經的時候，他也過來聽，然後都安排好，給他歡送往生。當時在念佛堂講經的老師就告訴他，你往生的歡送會，我們安排好了，到時候有三百位蓮友來送你，把你交給阿彌陀佛。他笑得合不攏嘴：「謝謝！謝謝！我也同時希望阿彌陀佛來迎接你們，我到那邊去之後跟阿彌陀佛來迎接你們」。當時在他的家裡念佛，念到十二點，他身旁的兒女都跟著念佛。到將天亮的時候，他就跟他的兒子說：「我去極樂世界遊一圈回來了，很殊勝，我看到都是金光閃閃的，跟經上所說的一樣，我見到佛了，我見到菩薩了」。那個時候他很精進，很歡喜，不停地念佛。之後，他的兒子就很興奮的，把他的媽媽去極樂世界的情況告訴大家，大家都很高興，就馬上趕去問，他也很歡喜地把極樂世界的情形，所看到的跟大家一起分享。大概在三月二十六號晚上的九點四十分，這位居士在念佛聲中帶著微笑就往生了。他往生了，他看到佛菩薩了，所以這個是不可思議。因為他的信心很切，而且平常善根福德都很好，他也很珍惜這個因緣，所以一個往生的人，必須把自己的善根福德培養。
如果知道自己要遠離培善根、培福德的地方，我們就要警覺了，這個就是業障現前了，我們不能離開啊。我們怎麼樣去提醒自己，不要退轉，不要迷，這就是善根。你善根薄弱，你就萎靡；你善根薄弱，你看不到善知識，好的同窗道友你都不想親近了，這是很容易體會的。你看小孩子上課，要帶他到學校上課，每一天都要催他起來，他就懶在這床上不起來了，你說這個不跟我們種善根有關係嗎？有啊! 這個就是習氣影響，喜歡貪睡，所以就不起來不上課了。因為在學校有老師管著不大自由，雖然有同學有小朋友一起玩，但是留在家裡睡覺，沒人管著，不會給人罵，比較舒服，所以貪啊。人類都有這種習氣，這種習氣無形中就是一種累贅，給我們這個善根不能增長。你不學了，你就沒有知識了；你不增長智慧，你就迷了，這是一定的道理。那培福呢？很容易知道。我們只知道利益自己，利益人家的事呢？都想利益自己才去做，那這個福報就不能增長。而且享福的日子都喜歡，所以享福享盡了還有嗎？沒有了。所以小孩子都要訓練他，懂得自己站起來，去為人家服務，不要父母親一直寵愛他，溺愛他，怕他辛苦，讓他外面去碰一碰，跌倒了讓他自己站起來，告訴他我們還在你身邊，你要回頭想想，父母親老師教的你什麼？你要回頭啊。他回頭看一看他就知道了。不跌倒的人不回頭的，因為他迷了。所以福報是自己去培養的，是自己去造，人家給的是因緣。這個因緣來到，每個人都有善因緣，惡因緣。善因緣你怎麼樣去把握? 在善因緣當中，就是增長善根與福德。惡的因緣呢？你就損福，沒有善根。這個善根就損失掉了，所以這一切的道理都是一定的，我們要清楚明白了，才能夠做自己的增上緣。老師們做你們的增上緣，我們自己做自己的增上緣更重要。
所以往往大家都有習氣有業障，這個時候，最好就是鼓勵自己能夠避免這些惡緣，來到自己的現前而不知道，就是要多聽經聞法。每一天定自己的功課，無論多忙，無論多辛苦，病了還在聽，聽一兩句，或者告訴人家，你過來提醒我，這個就是善根，這個就是福德。你要珍惜這個因緣，善根福德因緣具足，你自然會念佛。你善根薄弱福德沒有了，因緣當然消失了，那你就迷，迷了之後就顛倒。迷惑顛倒你就會做出一些傷害自己，傷害人家的事情。傷害自己了還以為以為是解脫了，那不是啊。你傷害了自己，難道你的父母親，你的家庭眷屬，你的老師不痛嗎？不心傷嗎？他們是傷心的。佛教我們不要傷害自己。所以做自己的增上緣，就是不要傷害自己。你能夠聽到這個道理，你能夠反省，多苦都是我們的果報，我不能夠傷害自己，要隨這個法身，這個緣，不斷地增長善根福德，所以聽經聞法是很重要。
我們今天大家一起來這裡學習，我也是跟大家一起分享學習而已。其中釋迦牟尼佛所講的經典，很多有修有證的高僧大德都講得很多，其實我們都可以用來做學習的課程。譬如說我們都要多點去聽經，道場要請法師來上課，來教導我們，這比什麼都重要。因為世出世間法裡面，第一功德就是請轉法輪，我們能夠請法師來講經都是做功德。如果我們請一個老師來上課，上經濟課，上健康課，那是功德還是福德？因為那個是教我們一般常識、知識，所以那個是福德。所以功德與福德的差別，就是在於著相與離相。因為這些知識都告訴我們怎麼樣去執著這些名相，分別了，那就屬於福德。告訴你斷惡修善，用一些名相來告訴我們的，但是佛法裡面也教你斷惡修善。斷惡修善在佛法裡面是告訴你，沒有妄想分別執著，那就是離相。離相就是功德，著相就是福德。我們佈施，心裡面有就是修福德。你佈施了，心裡面捨得乾淨，沒有著相，那你就是修功德。但是佈施還是有著相的，一般的佈施，除了真的三輪體空，不然的話還是修福德。為什麼我們注重要修真實的功德呢？因為功德能夠幫助我們了生死，出三界。你放下了，你就證阿羅漢果，你就會超越六道輪回。如果斷惡修善，你做很多的善事，修再多的善事，執著沒有放下的話，有相、有我相、人相、眾生相、壽者相，那你的果報是在人天，是福德。如果放下四相，那就是功德。功德就幫助我們了生死出三界。人家說修的功德太小了，其實功德不論小與大，總之，有功德了，就會有一天積累成多了，你就超越輪回。所以你要做菩薩成佛，你必須要修功德，福德也要修。不要只執著福德不修功德，也不要執著功德不修福德，我們要福慧雙修，要知道自己應該怎麼樣修。故此普賢十願裡面所講「請轉法輪」，道場在家的護法居士要做功德的話，要多請法師來講經說法，利益一方。而且我們是淨土法門的人，都要請淨土法門的法師來講，讓我們的心開意解之後，能夠懂得用方法都攝六根，淨念相繼，一心專念六字洪名，二六時中保持憶佛念佛。真有佛了，我們的往生才有把握。心裡真的有佛，什麼都放下，這就叫做功夫成片。功夫成片不是說阿彌陀佛一直佛號不斷，二十四小時不斷，是這個功夫成片嗎？你的口雖然不斷阿彌陀佛，但是心裡有妄想，有分別、有執著，你心裡真有阿彌陀佛嗎？沒有，只是口裡。心裡必須要有，才是功夫成片，這一個我們要清楚。
以前有一個故事是老和尚跟我們講的。有一個老居士在過年的時候，就跟老和尚拜年，他說:「我這三年念佛功夫很不錯，妄想雜念都少了」。老和尚就祝福他，說：「你很難得呀！你真的用功了」。但是後來他就說了:「我就是孫子放不下」。你們想想看，三年念佛妄念少了，這是很不錯。但是孫子放不下啊，他心裡就有孫子。老和尚就告訴他，你把孫子換成阿彌陀佛，那你就成功了。他天天想著孫子，現在把孫子換成阿彌陀佛，天天想著阿彌陀佛。所以我們任何場合當中，遇到什麼緊急的事情，一開始就想阿彌陀佛，那你是真有阿彌陀佛。因為我們心裡所牽掛的只有一個阿彌陀佛，起碼你能夠生到凡聖同居土。把阿彌陀佛變成我們第一個喜歡的，第一個關懷的，第一個想到的就是阿彌陀佛，那就是心裡有了。你不斷的一直二十四小時都是這樣的話，那才叫功夫成片。一切時一切處我們都想阿彌陀佛，不能忘記。我們求什麼？我們求生淨土，我們要到極樂世界去。最關鍵的關頭，出現在我們的念頭第一個就是阿彌陀佛。念佛三昧就是心定在一個處不動，那叫三昧。你把這個心定在阿彌陀佛上，你會知道所有的一切法，你都隨緣。好与不好，你不在意了，你只在意一處，在這一句阿彌陀佛，那你的心就定了。你把對世間出世間上一切人事物對立的念頭放下，沒有對立，心平氣和，把控制、佔有、分配的念頭放下。你要知道「凡所有相，皆是虛妄」這個道理。
我們怎麼樣去控制這些相呢？你執著這個相，那不是很愚癡嗎？變化無常的，你怎麼去佔有呢？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。連身體都得不到，整個世界我們得到什麼？「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀」。那你就會開智慧了，這是諸佛如來教我們對宇宙人生的認識和體會。要察覺到這個真相。一切在夢幻泡影之中，我們怎麼有佔有的念頭？怎麼有控制的念頭？哪裡有對立的念頭？如果你有的話，你就是妄想、分別，執著。所以為什麼我們一直在講，把妄想分別執著瞭解清楚，一樣一樣地放下，我們的心就清淨，就平等了。所以要做到無緣大慈，同體大悲，那你的心是真的清淨。所以在佛門裡講，你就是一個法器。能夠接受佛法，能夠得到佛法的精華的滋潤，你就是一個法器。
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