我先跟大家講一個故事。我們在歷史上都知道左宗棠，左宗棠是很喜歡下棋的，而且他的棋藝很高，很少碰到對手。有一次他微服出巡，在街頭上看到一個擺棋陣的老人，在招牌上面寫著幾個大字「天下第一棋手」。 左宗棠就覺得這個老人實在是狂妄，有意要教訓他，便上前挑戰。結果這個老人真的不堪一擊，連連敗北。左宗棠就很得意的告訴這個老人：「你呀，趕快把這個招牌拆了吧，不要在這裏丟人現眼了，你還說天下第一棋手」。 這個老人聽了之後，微微點着頭答應了, 就趕快拆了這塊招牌就走了。過了一段日子，左宗棠是將軍，他到新疆那邊打勝仗回來了，又走到這個街頭上，看到這個老人還是在那裏擺棋攤，那塊天下第一棋手還擺在那邊。左宗棠就很不高興了，決定要再教訓他一下這個不知天高地厚的人。說來也怪，這一次左宗棠竟然被這個老人殺的落花流水，三戰三敗。左宗棠就不服了，今天怎麽搞的？明天我再來過。到第二天，左宗棠又過來了，跟他一起再鬥這個棋術了，但是這一次輸得更慘更敗，左宗棠覺得不可思議，就問這個老人：「你爲什麽在這麽短時間裏，你的棋藝進步的這麽快?」這個老人就微笑說：「大人，雖然你是微服出巡，但是我已經知道你是左公啊。而且就快要出征了，所以存心讓你贏，讓你有信心去建功。今天你已經凱旋而歸，我就無所顧忌了，也不再讓你了」。左宗棠聽了之後，很羞慚不已。
這個故事是告訴我們，忍讓表現的是一種寬容精神，寬容是一個精神內涵的一部分。但是它更大的部分，要我們學習的部分是無私，是高尚的給予。我們應該對他人的仁愛，比寬容更能夠顯得一個人的心靈價值。所以我們要懂得一個正確的觀念，去寬容去謙讓，而且這個就是學佛的第一步。只要我們懂得，佛就是要我們覺悟，我們的目標是要成佛，那就是純真了。
有人問我們的老和尚：「你們是學佛嗎？佛在哪裏？你見到了嗎？」
老和尚就畫了一個圈，告訴他：「我天天見到。」
「在哪裏？」
「你就是。」這個人就呆住了，怎麽他說一個圈圈，這個圓，就是佛？而且，他說就是我呢？
老和尚就告訴他：「這個圓，是代表佛。」
然後，老和尚點一個黃的顔色在圓的裏頭，說：「黃的是代表妄想，帶著有妄想，那就是菩薩。再在黃色上，塗一層綠色，這個黃色加綠色，這個顔色就複雜了，這個叫做阿羅漢。阿羅漢下面，再塗一個紅色的，那叫做凡夫。」
老和尚再告訴他：「你本來就是一個佛，這個圓圈裏面有黃色、有綠色、有紅色，搞得一塌糊塗，你現在就在裏面，因爲你是六道凡夫。但是你是不是佛？如果我們把紅色除掉了，你是不是阿羅漢？如果你再把這個綠色除掉，你是不是菩薩？但你要把這個黃色也去掉了，你才是佛啊，你還不是在裏面的嗎？所以離開妄想、分別、執著，你就是佛了」 。
所以這三樣的東西，我們的本具自性是決定沒有的，現在還是沒有了。那到底爲什麽我們搞得一塌糊塗，搞得這麽煩惱？就是因爲好像我們的眼睛，就好像是佛，很清淨的，我們看得很清楚的。我們戴上一個黃色眼鏡，那統統都變成黃色；再戴上一個綠色，就變成綠黃色了；再戴上一個紅色，外面變成紫色了。你看三種顔色混起來就紫色。但是外面的山河大地是不是紫色的？我們把這些有色的眼鏡摘下來，我們看到的明明不是紫色的，但是现在眼睛戴上有顔色的眼鏡去看的話，那紫色就是外面的世界。從哪裏來的啊，從我們的這個眼鏡來的，把這個眼鏡拿掉就沒事了，就看得很清楚了。所以這一切妄想分別執著，都是我們戴了有色眼鏡去看而已，不是真的。我們要明心見性，就必須把這個妄想、分別、執著統統除掉。這樣的話，你就看得清楚了，你這個覺悟就真的徹底了。你徹底覺悟，你就能夠幫助其他人覺悟。
馬嗚菩薩有說「本覺本有，不覺本無」 。妄想分別執著是不覺，本來無，本來沒有，本來是假的，你不覺這個本來沒有。「當體即空，了不可得」，當下就空了。所以我們修學，就在這裏産生信心，這個虛妄當然可以斷了，一定可以證得。現在我們戴上三個眼鏡，看裏面看外面都不是人，都看不到真相。有位居士問一個團体在開会，裏面正在舉辦佛事,佛事裏面的人很和諧,而在外面開會的時候，因爲開會嘛，一定要表達意見，當然避不了有爭執的事情發生。他说:「如果這樣的話，我們一邊超度一邊在那邊爭執，這樣對往生超度的有沒有功德？可以能夠去超生嗎？那些做法事的人有沒有功德?」這位居士是比較糊塗了,因爲可能對因果論不大清楚，也是對事實真相裏面不明白。縱然往生者在裏面，如果外面一片清淨，他也清淨的話，只要他肯聽超度的經文，能夠听清楚，也把過去一些妄想分別執著放下，他能夠念一句佛號，他可以往生，他可以給超度。如果他心裏面還是執著，還是妄想分別的話，縱然內外都是這麽清淨，但是他不肯聽經文，他不肯放下，他不要念佛，也不要求生淨土，這樣的話他也是坐在那邊不能去超生。所以做功德的人，做法事的人，只要他一片清淨心，他沒有在裏面想外面的事，在會議上面所爭執的，不管他事啊，他是一片清淨在念經念佛來度衆生，來幫助衆生。這樣的話，哪會有不能夠圓滿功德呢？
所以事與理要清楚。當事與理清楚之後，其實是一樣的事情，所以，修行清淨心是很重要。有清淨心是代表你沒有執著，沒有分別，沒有妄想。如果你把外面的事情帶進法會裏面，搞得人家人心慌慌的，很著意會議上面事情的話，那這個人帶給大家的消息，他就是本來無罪也變成有過了。所以當我們要做一個事情，我們就要把自己的成見放下，把無明好好的照顧，不然的話，我們很容易造業造罪。因为你看的都是有顔色的事情，你看不到真相。你看了都不是人，從外面看到我們的眼睛，我們的眼睛有很濃的顔色。我們看到外面，外面的世界也變成很濃的一層染污，就是這個道理。你的眼睛看得這么有顔色的染污，你的心裏也跟著這個染污隨著變了，有分別了嘛，認爲有顔色了。其實我們外頭沒有染污，裏面我們的自性也沒有染污，只是加了一層東西。我們只要不要這層東西，不要這種顔色，那我們就一切不善、惡念、夾雜、執著、妄想、分別統統斷掉了。斷不掉是因爲我們不懂，我們沒有聽經聞法，我們沒有好好的去觀照自己，把一切外境都當作真的。
覺悟了，事上斷了。不過事上斷了也要長時間去磨練。這個磨練也是一種考驗，你不磨練是不行的，要在生活上磨練，所謂歷事練心。先把執著除掉，我們學不執著，無論對人、對事、對物不再執著。進一步呢，不要分別，對人對事對物不再執著，不再分別，我們這個往生就有把握，就可以生到西方極樂世界，凡聖同居土。如果你對一切人事物還有堅固的執著，往生就沒有把握，煩惱很難斷。我們要學隨緣、隨喜，學能夠尊重人家，放下自己的成見。一個團體以見和同解爲基礎，不要再以爲我的想法、我的看法、我的做法是正確的，不要以這種想法來控制別人來支配別人，要尊重別人。只要我們在人事物上面，沒有很重大的過失，我們都可以隨順。恒順衆生，那就是斷煩惱的方法。我們真正有信心去相信自己，我們本有佛性，我們本來就是佛啊，而且相信一切衆生都是佛。佛教導我們做的，我們應該遵行；教導我們去修的，我們應該去修正；教導我們要斷的，我們馬上就斷。無始以來的煩惱習氣，自然不是一天可以改正過來。只要你肯下決心，那麽改正就是隨順法性，法性就是純淨純善。
我們中國古人的講：仁、義、禮、智、信。孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。這些我們的自性裏面統統都有。我們只要不把這個執著、妄想、分別，這個煩惱生起來，我們這些品德、善的本性統統都有，統統都會現出來，其實沒有這麽難的事，因爲我們本來有嘛。
有一個故事，在佛陀的時期，有一位乞丐，他本來是一個富有的家庭出生的，但是他一出生之後，家庭衰落了，後來父母親都死了，他只能做乞丐。他父親生前有一個好朋友可憐他，給他一元錢，他拿了一元錢放進口袋，但是他沒有用到，他忘記了，一直去乞討。有一天碰見佛了，佛知道他非常有善根，也知道因緣來了，要度他了。所以叫阿難過來：「阿難，你去。我现在有半缽飯吃不完，你去把半缽飯拿給他吃。」但是阿難忘記了。你看，阿難他的記憶力很好的，怎麽會忘記呢？就是因为這個人福報問題，所以阿難忘記了。後來當阿難記起來了，就向佛陀忏悔。
佛陀說：「好了，你快點去吧，叫他過來吃飯。」終于叫他來吃飯了。吃完飯，佛陀就跟他說了：「你的口袋裏有什麽啊？」那個時候他摸摸他的口袋:「有一元錢，是我父親朋友給我的，我一直藏在那邊，我都不知道。我如果有這一元錢，我早就去買吃的了，我就不用這樣餓，這樣去乞討啊。」那個時候一元錢也蠻多的。可知道我們本來是有的，就是我們愚癡，我們沒福報，我們善根不深厚。把外面的事情執著分別妄想，本來有的都不知道。所以我們要增加我們的信心，聽經聞法就是來增強我們對自已的信心，對佛所講的信心。我們要離開這個三界，要離開這個娑婆世界，要了生脫死，要發一個出離心，所以必须要把這個信心堅固起來。不要說難，難!難!那你就不去做，或者不肯相信，這個是非常重要，對我們修行都有幫助。我們今天就學習到這裏。阿彌陀佛！
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