釋迦牟尼佛二十二年講般若，般若的宗旨是什麼？我們知道般若就是智慧。其實它的宗旨，就在「無住」這兩個字。佛陀苦口婆心講了二十二年。過去大家都很佩服，贊嘆智者大師了不起，妙法蓮華經只是經題也講了九十天。五個字講了九十天，而我們的釋迦牟尼佛二十二年講兩個字。般若、無住。那這個講的時間長不長？不長。講了二十二年，我們聽的人還是有住，還不能做到無住。這個才知道，我們的習氣很難斷。而金剛經從頭到尾也是講這兩個字，它是六百卷大般若的綱要。所以，如果沒有淨土念佛往生這個法門，我們想想看，我們修什麼法門能夠得度？無量法門，八萬四千法門，都是要做到無住才能得度啊？如果我們現在都做不到，就要等專門去念阿彌陀佛了。阿彌陀佛有住還能往生。其它的法門，心若有住，就絕對不能出輪回，不能出六道。我們必須要清楚。這一個念佛法門阿彌陀佛，有住阿彌陀佛還能往生，帶業往生。我們知道了就應該要放下了。老實念佛。不要想，不要學那個。三藏十二部讓給別人讀吧！我們自問自己有這個條件有這個本事，把一切都學來嗎？我自己本身就沒有了。
我過去八歲，這個頭腦一直有一句東西來困撓我。我也不知道是什麼？問媽媽，媽媽也不知道，她只說我胡思亂想。無論吃飯睡覺走路讀書，它隨時隨刻都生起來，我不知是什麼東西。後來，有一天，我師父(越南)那邊的道場有一位大師兄，大家都很羨慕他，都很恭敬他的，他是修禪的。我們那時候就是小孩子嘛，十幾歲，每天都坐在大殿的旁邊，看著人家人來人往，有什麼事幫忙的話就馬上起來去幫忙。有一天，空著無事，坐在那邊。他突然間走過來，輕輕的把一小本子遞給我。我很惊讶，因為他從來沒有跟我講過話，我也沒有跟他相處過。他怎麼過來給我一本書呢？原来是來果禪師法語录。我就看，看了之後，我才恍然大悟。原來我從八歲一直困擾著我的一種念頭，那就是話頭來的。那個話頭一直在我的頭腦里面生起來，那我然后就明白了。我可能在宿世有參禪，修這個行門。阿賴耶識都存有參話頭在里面很深。那個時候我就說，不然我就去參禪吧。我也很喜歡，我也覺得很有興趣，但是沒有遇到明師的緣，一直跟的都是淨土法門。又過了幾年，終于在讀大勢至菩薩念佛圓通章的時候，也明白了，我為什麼還要執著要參禪呢？念佛還不是一樣嗎？所以，就把要參禪的要找明師的念頭就放下了，就好好的念佛。而且現在也知道，剛初學讀經的時候坐在菩薩面前，等到讀完經了，站起來回向，我前面的菩薩就是大勢至菩薩。我相信很多人都知道觀世音菩薩，甚至文殊師利菩薩，普賢菩薩，但很少人知道大勢至菩薩，而我們的家里就是供奉大勢至菩薩。我跟媽媽每天都在大勢至菩薩面前讀經念佛，那個時候一站起來回向就看到這幾句，「都攝六根，淨念相繼，憶佛念佛，當來必定見佛」。就是這幾句話，所以印象很深。當時沒有想到去琢磨，沒有想到去了解。現在明白了，大勢至菩薩是一個緣，來教我讀經來教我念佛。所以今天我選擇淨土法門，選擇念阿彌陀佛，要求生淨土，要求生極樂世界，是本來要做的事。這是每一個修行人，最安穩的最直接的一個方法。所以我知道這個事實，我也明白這個道理，我把一切參禪的，要學什麼、學那個的東西都放下。因為只有這一法門，這個往生極樂世界，我們才能夠有機會出輪回。你有這個愿，你有這個心，你有這個行，你就有機會出輪回。你有機會出輪回，你就可以必定能夠成佛。所以，先要把放下這個功夫練好。
我們一直念佛，常常都犯了一個毛病、一個通病，就是念佛不專心，打妄想，有執著，有分別。尤其這個執著和妄想都紛紛起來了，念不到五分鐘，這妄想又起來了。很多人很執著這個妄想，祖師大德叫我們不需要執著。因為累劫以來，我們的習氣都照著很多很多的妄想。所以你這一世要馬上把這個妄想止住是不容易的。只要我們明白，它出來我們當它是朋友，叫他就坐在那邊，跟著我們一起念佛。我又重新要念起阿彌陀佛，他就坐在旁邊，一直也照樣念阿彌陀佛吧。我們不需要去照顧它。慢慢的這個妄想就沒有了。因為他也跟我們一起念佛嗎？你不相信呢，那你試試用十念法來念念佛。你用十念法來念佛的時候，你就慢慢知道，我們這個妄想的朋友，它也跟著我們念，它在寂靜中消失了。不可思議吧？你不試你不知道，你試一試看。我不能告訴你，要逼著你要做。那你試試吧。你試試看。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。十次，十次不需要很多時間，但是你集中，你記得很清楚十句，然後沒有妄想。久而久之，日子長久了習慣了，隨時隨刻，除了要用頭腦來做事的時候。比如是開車，比如是要煮菜、要切東西。一切比較繁雜的事情，我們就不要用這個十念法。不然的話，我們睡覺都可以默念。慢慢地，你就會知道，這個妄想的朋友呀，它也喜歡念阿彌陀佛來了。
所以我們必須要知道，無住就是離開這個事相，心上也要把一切放下，那就是無住。講到無住，我們就想起了沒有我，就是無我，就很容易達到無住。在法相的境遇，講的最精細最透徹。因為他是從事相來講的，因為一般人從心性來講的話，不好懂。尤其現在末法的人，根基差，所以從事相上來講比較好懂。佛常講，一彈指有六十個剎那，那麼一剎那就九百個生滅。什麼生滅啊，就是業因果報的生滅。一彈指有六十個剎那，一剎那九百個生滅。我們彈指的速度大概一秒鍾可以彈四次，那四乘六十再乘九百，一秒鍾有兩個十萬八千次的業因果報的生滅。如果你們修內觀的人，就很清楚這一個生滅。我們所看到一切的現象就是業因果報生滅的連續，連續相。所以佛告訴我們《凡所有相，皆是虛妄》，不是真的，一切相當體即空，了不可得。你把這只手伸出來再伸回去，伸出來再縮回去。你看，有多少個生滅？眼前只有四個，因為我們伸縮兩次。但是不止呀。如果一彈指，我們這樣就很多了。有六十個剎那，我們這麼一彈有六十個剎那。那剛才我們這樣伸縮就更多了。這個伸出來，伸，我們缩回去就是滅了。因為什么灭呀？就是刚才生出來這個动作灭了。馬上就滅，但是馬上怎麼了？又生出來了。誰生出來。這個縮回來這個動作就生出來了。很快。所以這個相，很快，你以為我們都有了，其實怎麼樣？其實同時也滅了。我們如果能夠聽明白，想清這個道理，才知道，真的是無我。不但我無，法也无。法也是因緣生法。也是剎那九百個業因果報的相續的現象。就是这样回事。那沒有我，沒我，如果你真的明白了，真正地把這個我放下。從根本放下，彻底放下。那你这个我都捨掉了，哪有我所。你這個我都沒有了，哪里有什麼貪嗔痴五欲六塵。你現在有我，你才有境界，有這個境緣，你才造这个业因。你造了業因，才有果報。你把這個我捨掉了，五欲六塵就是我所麼，都沒有了。誰去貪，沒有了，徹底放下了。經典佛法說的很詳細明白，因為這個現象是佛與菩薩親眼所見的。所以，以理上來講呢？这个上根利智，才能夠悟出來。所以在这个法相，相中的是從這個事相來講，告訴我們這個事實。所以當我們清楚明白了，我們还能有追求什么？不追求了，應該是好好的放下，那麼說到放下實在是不容易，不簡單。
在倓虛老法師的念佛論里面，有提到幾個往生的故事。其中有一则是讲到修无师，修无师他是在哈尔滨极乐寺往生的。修无师他没有念过书，也不认识字，还没有出家之前是个泥水匠，做苦工的，生活非常清苦。等到他出家了，听到人家说念阿弥陀佛好，他老人家是专念阿弥陀佛。遇到别人就劝人家念阿弥陀佛，他除了这个法子之外什么都不会。那么倓虛老法師那个时候在极乐寺做主持，定西法师做当家师。那一年开戒，那就请了谛闲老法师当得戒和尚，修无师就到极乐寺去帮忙。那定西法师就问他了，你能做什么？修无师说：「我愿意照顾生病的人」。因为那個时候传戒是五十三天，这些戒子免不了有伤风感冒，那他就发心專門照顾這些生病的新戒子。在三壇大戒里面，因為時間久，每天用功，上课听经忏悔。这个忏悔呀要忏通宵的，可能很多人都会染上伤风感冒。所以在戒壇都要準備醫務所，醫療人員，醫藥。所以那時候修無师就發心了，我去照顧。那麼住了沒幾天呢，他去找定西法師，找倓虛老和尚，他說他要告假，他要走了。那倓虛老和尚有點功夫，沒有責怪他，你說要走就走吧。但是定西法師那個當家師，就有點忍不住了，你才來沒幾天，這裡傳戒不過是兩個月而已，差不多，那你的功德就做不圓滿了？怎麼就退心？這麼快退心要走？修無师就說，「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去」。倓虛老法師和定西法師一聽，不簡單，那他是預知時至啊，馬上就向他請教，你什麼時候走？修無师就說，不出十天。他要求常住給他準備兩百斤柴火，往生之後火化用的。於是定西法師就把這個事情記下來，告訴大家。那麼傳戒當中有人真正往生，是給大家做證，三轉法輪的做証转，真的了不起。那麼，到第二天一大早，修無师又去找兩位老法師。他說：「老法師啊，我等不及了，我今天要走了」。他刚說在十天之內吧，但是现在第二天，他又說了他要走了。那定西法師趕緊在柴房裡臨時收拾一個房間，一個鋪。修無师要求找人幫他助念送他往生，那送他往生這幾個人是親眼看到的，修無师腿一盤就坐在那個地方，就坐著走了，沒有生病，預知時至。大家都說，修無师，你也學學古人，做一個首偈兩首詩給我們留個念。修無师說：「我是個苦惱的出家人，沒有念過書，不認識字，也不會作偈也不會做詩，不過我有一句老實話可以奉告大家，那就是說，如果不是真正修行，那就沒有真實智慧」。大家聽他说这句话，也很踏實，真正是一个修行人所說。大家給他念佛不到一刻鈡，一刻就是十五分鐘，他就坐在那個地方滿臉笑容就走了。定仁老和尚到了這個道場親自去看他，對他非常讚歎，認為他是出家人的真正好榜樣。修無师修的是什麼？就是修真實的智慧。般若淨土共修，他沒有念過般若經，因為他不懂，也沒有念過金剛經，他怎麼修這個智慧？就是放下。放下就是智慧，離一切相那就是智慧，所以身心放下，就是真實的金剛般若。我們念經讀經每天念，但是樣樣都放不下。什麼都計較，什麼是非人我，多的是。那這樣念就沒有用處了，喊破喉嚨也枉然。修無师因為從來沒有念過金剛經，他能夠萬緣放下一心念佛，他這種人，是一定得到本師釋迦牟尼佛，我們接引導師西方極樂世界阿彌陀佛，還有十方諸佛來加持他的。盡虛空遍法界一切諸佛如來，每一尊都加持他，護念他。因為他離相念佛求生淨土，就是憑這個，憑這個，十方一切諸佛如來都讚歎他，都護念他，都來照顧他。
你常常在想，我捨了這個，我給了你，我明天吃什麼？我明天的生活怎麼辦？那你一直打這個貪嗔痴妄想，想著明天，想著得到人家的東西來補足你的需要。你捨不得，任何事你都有是與非，在你的頭腦當中，事相滿滿的，理相也滿滿的。事理都把自己占的滿滿的，那你怎麼可以捨，怎麼可以離相，真正的老實念佛？所以，我們必須要知道，放下要清楚。「一切有為法，如夢幻泡影」。你不放下，也沒有用。只要你放下，你能得大自在。所謂世出世間一切法，沒有一樣是真的。所以我們知道之後，就應該好好的老實念佛。用這個十念法，來把自己累劫以來的妄想伏住，心里干干凈凈的什麼都沒有。知道這個世間的財、色、名、食、睡，五欲六塵都是假的，像夢一場。我們在做夢，知道做夢。不知道我們在做夢，把夢當真了，那麼這個日子過的很苦。因為一醒來就知道，在做夢而已。明知道這個是夢，我們在順境里面會知道自在，在逆境里面也會覺得自在，因為知道是一場夢，總有一天要醒過來的，沒有一樣是真的，所以就會自在。你真正能夠隨緣，能夠恆順眾生，成就自己道業。這個是什麼道業？成就自己的清凈心就是道業，萬緣放下就是道業。老實說我們要成就自己，就必須要把自己的心弄的干干淨淨，有清淨心，把萬緣放下。好好地向這個目標去修。那就是道業成就了。
我們的心要跟虛空法界合為一，而且要超出這個塵外。塵，就是五欲六塵，我們不染這個五欲六塵，因為知道身體本來如是。這個境界不是我們修得的，是本來就是這樣。現在這個境界不能現前，因為有障礙、有分別、有妄想、有執著障礙住了。我們的心量變的很小，什麼都執著，什麼都計較。都認為一切都是我的，我所，我能，一切都由我你，這個我比人家大。因為這個境界就是這樣，就是要我去爭取。少了我，我就不自在了，少了我，我就沒得到了。這一切都是妄想分別與執著。把這個心量擴大，那我們就會恢复我們本具有的慈悲，本具的平等心。我們就會真正的大徹大悟了。所以心清凈萬緣放下，覺悟了我們能夠發菩提心，念一句阿彌陀佛，老實的求生極樂世界。這個是我們當前修行人，必須要明白清楚透徹的覺悟。
我們要發菩提心，菩提是梵語，它的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心，覺悟什麼？覺悟生死輪回可怕。在世界上沒有比這個事情更可怕。為什麼它可怕呢？我們不知道造業了，造這個業，如果是三善業或者是三惡業，都要去受報。那麼有這個三惡業因，我們必須要輪回。輪迴啊必須生，生了之後要受報，受報之後果報後然還要死，生死輪回沒完沒了。我們在這個世界受苦還不夠？還要眷戀著來生再受苦？如果你是聰明人，你就不會想到我們來世再來受苦。所以佛跟我們講離開這個輪迴到極樂世界，這是最安穩的方法。如果我們能夠在這個方面去覺悟，我們這一生當中就必定成佛。因為你能夠覺悟念佛了，你要有出離心，你把這個生死看破了。只要你覺悟這個生死是可怕，你覺悟到念佛可以超升，可以出离這個生死，你只要有這個覺悟，那你就有救了。我們覺悟我們明天要學多點，那會不會真的是超升？不會。你學多一點，那你會增煩惱多一點，你覺悟明天要買一套房子，買了房子之後你又覺悟了，里面要裝一點什麼，加上一切用具、家具，你又想到這個家具又需要什麼來裝飾，里面的人住在那邊都會想再增加點什麼，來令這個感受舒服。這一切都不會這麼順意的，這一切都會起了貪嗔痴這種煩惱的。所以只有覺悟，我們要有出離心，離開這個生死。我們有房子避風避雨就好了。要知足，不要貪，一切人事物不要太計較，沒有嗔恚心。我們覺悟到念佛才得救，念佛才有清凈心，念佛我們就可以放下了。念佛我們就能夠到極樂世界去成佛，那就是有智慧不愚癡了。所以下定決心要超越六道輪回。我們要覺悟到念佛可以成佛，那就是用這個方法去成佛吧。出了這個生死，出了這個三界，那才是真正覺悟。
所以在彌陀經要解藕益大師說的無上菩提心，什麼無上菩提心？你看看很多祖師，譬如說六祖慧能大師，剛才說修無师，都是不認識字，沒有念過書，也沒有聽過經。但是後來他知道一句阿彌陀佛，念了幾年就往生了。坐著往生、站著往生，沒有生病，預知時至。憑什麼？就憑覺悟這兩個字，他成功了。因為他把這個覺悟是徹底的，真正的徹底覺悟。諦闲法師有一個徒弟，锅漏匠，他是也不認識字。他年老，要出家，谛闲法師就成全他。你這麼老了，你不要下來，我給你一個茅屋，在山上去念佛。他就聽他的師父的話，就念了三年，他跟那個老和尚派來的居士，照顾他三餐的居士說：“你明天不要上來，我出去一下”。到那個明天了，那個居士過來，給他煮飯的過來，看到他，他已經在窗口前面站著往生了。那等到那個居士到山下去請谛闲老和尚來看的時候，也需要三天。他也站在那邊三天等著他的師父來。這一個故事，我在讀培訓班的時候，我就寫了一個報告，我對谛闲老和尚這個徒弟，我有很大的感觸，就是對聽話、老實、真幹這三個條件的感觸。所以我在往生傳里面讀到的故事，讀到的人物，我就想到這三個條件，我們人、修行人、念佛人要往生，必須要通過三個條件，就是這個聽話、老實、念佛。也就是信、願、行的根本條件。
谛闲老和尚的徒弟，如果他不聽話。聽話是什麼？聽話是清清楚楚明明白白叫聽話。以前我也不曉得這個聽話，是這麼深奧的道理。從幾年前我在寧波開了一班護法居士班，培訓護法居士班，當時我就提出這三個條件來要讓他們學習，後來他們就是因為第一條的條件，聽話這一個條件，他們自己淘汰了自己。因為他們以為聽話就是服從，順從。那麼他的習氣一過來了，他就不想順從了，他又覺得你的話我為什麼要順從你？我還是順從我的習氣好了。他不知道這個聽話就是在你明白了沒有？了解清楚了沒有？我講這句話你實在聽懂了嗎？你如果你真的聽懂了的話，你不會照著你的習氣，隨著你的習氣去做了，你會很老實，聽這句話來做，你能夠聽這句話，老實規矩來做的話，那你就真幹。一就是三，三就是一。所以你看，這個锅漏匠，他聽了師父的話很清楚明白，因為師父說你在山上，不要下來，就是念阿彌陀佛就好了，明明就是師父叫他不要下來嘛。如果給了你們，你們就想，我雖然不懂，我年老，我不懂得做早課晚課，我不懂得打法器，我不懂得很多經教，我也不懂得講經說法，但是我可以給道場補鍋子，這是我的技能。師父叫我不來，不是每天來，但我可以一個月下來一次，甚至一年下來一次？但是他沒有，因為他聽的很清楚，明白了師父教他的。還有他能夠老實念佛，就是念這句阿彌陀佛念三年。我們這種習氣的人，就會想，每天念阿彌陀佛，修淨土法門，往生咒，可以加上往生咒，也是淨土呀。大悲咒，我們這個世界上很苦，念念大悲咒來加持他們，來回向他們，幫忙眾生。再加一部阿彌陀經也不錯。二十四小時這麼長，一句阿彌佛很枯燥。可能我們就想到這個事情。但是他沒有，他就是念一句阿彌陀佛。你看他多聽話多老實! 沒有自己的意見。好了，還有一個事情，這位居士每天上去給他煮飯，有很多居士，很多修行人，我碰到的，他都不願意人家照顧他、服務他。認為我還有能力我自己來，我不需要你，我煮兩餐飯還可以。是吧？你看，他沒有拒絕，你煮我吃，這也是老實、聽話，最後他成就了。那就是真干了。所以從這一點，我仔細地想，每一個能夠往生的人，他們都具備了聽話、老實、真幹這三個條件，其實這三個條件，就是信、願、行。故此，我這個護法居士培訓班，所以第一个要求，就是必须把這三個條件具足，才能夠真正做一個護法居士。
所以徹底覺悟人的心就是六度的心，他把世緣統統的放下。有佈施心，有老實念佛去持戒的心，什麼都不計較了。因為他知道，所有順逆的缘都是有相，都是虛妄，都可以忍辱了，都可以安忍了。一天到晚都不間斷的念一句阿彌陀佛，那他是精進了。他不會受很多事情來誘惑他，如如不動，那就是禪定。他相信這一句阿彌陀佛念到底就可以解脫，那就是有智慧，所以他把六度萬行都做成功了。所以想成就，我們這個心要發修六度萬行的心。你不要以為，我念佛我什麼事情都不做，坐下來。有的人說：「我現在是善男子善女人了，五戒十善不用我去修了」。那六度萬行你要不要？六度萬行的心要有啊，六度萬行的事要做。你才沒有妄想，沒有雜念，你才精進，你才肯布施，你才肯舍，你才有禪定，才有智慧。你這樣才是真正的自利利他，真實的修菩薩的六波羅蜜了。
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