華嚴經上說：一切眾生皆有如來智慧德相。我們自性本有的智慧，本有的德能，本有的相好，是具有的。只是我們現在智慧沒有顯前，德能相好都不足夠，這是什麼原因？本來我們是很美好的，現在不美好，那是什麼原因？因為我們對一切法不生不滅的道理，沒有真實的知道，只知道一點點。而且我們不放下，境隨心轉，外面的環境是污染的，有善有惡。我們的心就隨著這個善惡而轉變，「唯心所現，唯識所變」。心是清淨平等的，這個「識」就不是了，是染污的，有染淨的。染的裏面有善有惡。我們今天沒有清淨心，那就有染污心。如果你能把「識心」清淨，這個聲聞、緣覺、菩薩、佛都會現出來。如果你沒有清淨心，所造的業，就是善業或者是惡業，善業就是三善道，惡業就是三惡道，這個就是六道輪回的主因。而且是我們不得到智慧德能相好的原因。
我們對於一切法都不瞭解，不徹透的去瞭解。而且我們對佛，不能夠深信佛所講的教誨，不能夠依教奉行。最重要的佛陀很慈悲，也很平等，也很自由。佛陀教化眾生，是令人家非常感動的，因為他沒有支配，他沒有控制，他不牽著我們去走，他只是教我們，讓我們自己去證明。他所講的不是他的，是我們自己的。因為我們現在迷了，不能放下。他所講的確實是佛的性德，有他的性德裏頭本來具有的，都把它講出來給我們聽。他教我們要修十善業，不是他自己訂出來，這個是什麼戒條，什麼規律。其實這個十善業都是我們本來自性具足的，只是我們迷了，我們不能夠去體驗。所以戒律裏面要求上千威儀，八萬細行，那個是要求把自己的自性裡頭本具的顯露出來而已。不是別人訂了什麼規矩，不是佛陀訂了什麼戒條。因為我們做弟子的，犯了錯誤，損害了自己，也傷害人家，故此佛就把它真正的說出來，說出來了，就成了一條戒，克服我們習氣的戒條，一種規矩。所以做佛弟子，一定要保持自己在這個戒條裏面修行，那叫做守戒，持戒。不是訂出來給我們去要求人家的，是要求我們自己，這個就是戒律的崇高意義。
所以佛陀是讓我們自己去選擇，你不能選這個，你要做惡事了，那你就要墮落不好的因果，這個是自作自受。所以今天我們弘揚「太上感應篇」，裏面所說的一切因果，都是我們自性裏面造出來的业因果報。那么弟子規是什麼？弟子規就是我們自性裏頭擁有的，你自性沒有了，經裏面都會沒有。如果我們自性裏沒有，而我們造出來了，那叫做外道。所以我們必須要看得很清楚，很透徹。我們認識清楚的話，慈悲心、平等心自然就會流露。流露了自性，首先就是愛護自己。因為你能夠流露這個慈悲，你流露平等性，正覺性，能夠徹底的放下，不去控制別人，不分配別人，就說明你是自愛，自重。你能夠自愛自重，你就會想到別人，去愛別人，尊重別人。我們這種種的由自性流露出來的心，就是我們的清淨心。
我們沒有分別，我們这个愛，我們這個慈悲是不生不滅的，不會動搖。這樣的話，性德就生有真誠、清淨、平等、慈悲。這些性德就是佛也具備了，我們也具備了，我們就見性了，恢復我們的本來面目。如果有我們他們，也不算是本來面目，我們恢復本來面目，就是沒有我，因為大家都是一體，大家同有慈悲，同有真誠，同有平等，同有清淨。
心還有喜歡，還有討厭，還有你跟我，那我們還沒有覺悟。因為有覺悟的人，他是平等的，沒有分別你是某某的大護法，我是特別給你優待。他只送來的一個銅錢，他只能坐在一個角落上，我們不理睬他。這個法師是屬於我們淨宗的，我們就請他，不屬於我們淨宗的，他來參加，我們還是給他坐在一角落，我們大家都不理睬他。曾經我看過這一個例子，冷落了法師，大家都在吃，只有這個法師坐在花園裏，沒有人請他進去吃。這種事當然不能夠代表這一個團體，只能說這些護法居士主持人疏忽了，為什麼這樣疏忽呢？其他的法師都進去了，只有這個法師沒有給人家照顧呢？當然這個都是有原因，這個原因我们只能夠把它拿來給我們做經驗，當作給我們上一堂課。是我們自己沒有用心，沒有細心，沒有恭敬心，再深一層講是不平等心。所以一個道場，你要做護法居士，必須要學，先從戒學，你才能夠是真正護持弘法利生，你才能夠讓法師好好的去弘法利生，所以一切都是這麼重要。無論對人事物，我們都要有這個慈悲，有這個平等。
我們老和尚對「六和敬」非常注重，我們學會都是以淨宗守則來辦事，無論你屬於什麼法門的法師，只要你是正知正見的，而且能夠給我們上課講經，教導我們怎麼樣念佛，都可以過來。故此沒有分界線，當然我們為了同學所修的法門，因為我們所修的是淨土法門，淨土法門的法師，我們都會考慮到，我們都很希望淨土法門的法師，都能夠教導大家同學。但是到外面去，我們碰見很多不同法門的法師，我們都很有誠敬心。我所教的培訓班，雖然人不多，但是希望同學們都要把這個記住在心，不要疏忽了。你沒有誠敬心，你相信他，雖然是还可以，因為大家都這樣說，這個信心是功德的源頭。你如果沒有誠敬心的話，你可以對他生信心嗎？很難啊！你對他有信心，不一定有誠敬心，因為你對他生信心，你當然誠敬他，但是有一天你對他失去了信心的話，你這個誠敬態度可能表現出來了嗎？就不可能了，所以維持真正的信心，就必須從誠敬的態度修起，尤其我們要學佛，沒有誠敬，你這個信心生起來，都可能會退轉。
我們學佛要有功夫，這個功夫就是說對一切人，一切事，一切物。怎麼樣不分別了，不執著了，你就是真正有功夫了，這個功夫就是「放下」。你不要以為你自己學得多了，比人家高，你這樣就成了世智辯聰。你對七情五欲，貪瞋癡慢這些煩惱都沒有放下，你學的東西都變成了所知障。因為一切經教都是智慧，它本來沒有障礙我們，是我們帶了一個分別，不平等，沒有慈悲，不是真正的徹底覺悟的這種心態去學，變成貢高我慢，變成了世智辯聰。這個不能說是智慧，因為真正的智慧，只有在清淨心裏面所生的，那你就是有根本智。你再學的是後得智。你的根本智就是無所不知了。你無所不知，其實就是六根接觸六塵，也就是說後得智。在華嚴經裏面，善財童子，在文殊會上所得的是根本智。佛法就是講這個道理，故此放下煩惱習氣，是我們第一樁大事，當然我們要必須清楚，我們在世界上一切所求的，都是夢幻泡影。
很久以前，有位公主，她受到國王的十分寵愛，國王對她的要求總是百依百順，言聽計從，可想而知這位公主，就像溫室裏的一朵花，被細心的照顧著，想要的東西從來沒有不能得到的。有一天，天突然大雨，路上有些地方積滿了雨水，雨下到地上生出一個一個圓圓的，很透徹的小水泡，而且色彩斑斕，很好看，公主一看見小水泡，就被深深的吸引，想：哎呀，這個水泡太好看了，如果把它做成髮飾，別在頭髮上，那是很美麗。這個公主馬上向國王撒嬌了，要國王派人把這個水泡串成髮飾，水泡珍珠。國王就說了：「我的寶貝啊！水泡怎麼能夠拿起來呢？」但是公主就不管，一定要父王給她做。國王怎麼勸都沒用，只好，「好了好了，我依你吧！看看有沒有人，把這個水泡珍珠串起來給你。」
國王就命令全國一流的工匠：「我的公主要做一個珍珠髮飾，是用水泡來做的，你們馬上去做，如果做不好，就要斬頭」。那些工匠聽了，嚇得臉色發白。因為心裏明白，這些珍珠水泡怎麼能串來呢？其中有一位老工匠就站起來說：「好，我來做。」國王就說：「好好！你就快去做。叫公主去看看，怎麼做水泡珍珠髮飾。」公主也聽了很高興。到了那天，工匠說：「好了，請公主過來，他就問公主：你喜歡怎樣的水泡，如果你把水泡選取了哪一個，讓我給你去串起來的話，我就依你的去做你喜歡的，串起一條珍珠水泡髮飾」。公主一聽，馬上就到水花裏去挑選她滿意的水泡，但是當她的手指一碰到水，這個水泡就破滅了。公主不死心，一而三地串起小水泡，怎麼樣也拿不起來這個水泡。挑了大半天，沒有一個水泡給她挑起來。後來公主明白了，很疲憊地跟國王說：「父王，我現在終於明白了，水上的泡沫是拿不起來的，它是個虛幻不實的東西，只有像我這樣愚笨的人，才會想得到它，花了這麼多的心思」。這個故事就告訴我們，不光是水泡，世上很多東西都是虛幻不實的。但是卻有很多很多人，用盡一生的精力，不停地追逐那些怎麼也得不到的東西。所以是真愚癡，非常歎息這些人。那我們學佛是不是這樣的呢？你就要看看自己是不是這樣子了。
我們學佛聽經聞法，就是讓我們明白清楚宇宙的實相是什麼，世界上一切都不能貪，無論是出世間的法，都不能貪，都是虛幻不實的。「法尚應舍，何況非法」，這個是我們必須要深深體會的，這樣我們才能夠真正做到放下。中國五千年來，老祖宗教導我們，第一個就是教育我們放下。「格物」，格物就是放下，格是格除，物是欲望，格除我們對物質的欲望，我們才能夠有真正的智慧。有欲望，學的東西都不是智慧。智慧開了，所知障就沒有了，所以「格物」，是破煩惱障的。「格物致知」，致知，是破所知障的。中國的老祖宗，都是這樣教我們，「格物致知」，把煩恼障跟所知障統統除掉，我們的真實智慧就现前。這個跟佛法是一樣的，我才能夠有真誠的心，才會有真正的菩提心。我們的真心现前了，就起作用，起作用了，我們的身就修好，身修好了，一切的煩惱，包括我們常常的病痛，都會慢慢消失了。病痛怎麼來的？都是因為煩惱心，所知障形成的。四大不調嘛，所以我們具足了性德，得到智慧了，一切都會有成就，這個才是真智慧。
我們的家庭很美滿，很和樂，我們都有幸福的人生，都是大家所要求的。但是這個幸福美滿的家庭，必須建立在充滿智慧的生活當中。你有幸福人生，但是不見得你在生活當中很和諧，或者在生活中都是很迷惑，你就不會有幸福美滿的家庭。一個人能夠有智慧，有道德，他一定能夠把家庭帶進幸福快樂之中。我們中國，「家齊而後國治，國治而後天下平」。就是家庭一定要和睦，然後國家才能夠安樂，天下才太平。天下太平，表示全世界的人，都得到公平的對待，都是和睦相處，和諧世界。你要和諧的理想，但是不順著這個和諧的路去走，你怎麼會得到「大同和諧」呢？家要和，國要治，天下要平。就要從家庭開始修。就是從我們的身上先要修，就是有次序的，有層次的，有根、有本，根本培的好，果報殊勝。這個「根本」要是沒有照顧它，花果都不能夠結出來。
清涼大師在華嚴經疏抄裏說：「明達法相，善了吾生」。這句話非常重要，真正了達一切法不生，我們的貪瞋癡就沒有，也就是說我們能夠放下了，因為不放下就是愚癡，什麼都得不到嘛。所以，我們常常要想，要常常去觀察，去听經聞法，就是對我們很大的幫助，觀照自己，想什麼看什麼，最好就是看人家往生，過世，今天有什麼人過世了，看他怎麼樣走的？怎麼樣去的？他的財富，他的家親眷屬，他的名聞，他的地位，他一樣也帶不走。從這個地方幫助我們瞭解人間事，看破人間事，只有看淡了，看破了，你才能夠放下，不要把什麼都是據為已有。要知道連自己身體都保不住，我們在這個世間能活幾天，以為壽命很長啊！我們還能夠活多少年，這個都是妄想。
佛經上教導我們，人命在呼吸之間，一口氣不來什麼都沒有。有的年輕人追求愛情，追求名譽地位，追求種種的財富。但是你想想，為了追求這個，花了多少心思，到最後還是一場空。大多數人到最後都覺悟了，有的覺悟的快，有的覺悟的遲。覺悟快的人，馬上糾正自己對世間上一切看法，這個幸福人生他就會得到。覺悟遲的人，走向邪門，一直墮落下去，最後這個腳拿不出來了，犯罪的心態，惡事盡做，到最後就要受刑事拘留，受苦痛了，甚至到把自己的命都送出去了。為了愛，去殺人；為了愛，去自殺；為了爭取名譽、地位、財產，都去做一些傷害別人的事，傷害別人，一定傷害自己，所以在這個方面，我們都知道了。一口氣不來，我們統統所想的，所求的，都是妄想，一切都沒有。只要我們能夠放開我們雙手，不要死死的堅牢的抓住這些不能夠永遠存在的東西，那個虛幻無常的事情，把一切事、人、物都看淡，都看破，能夠把它放下。
有的人說：我放下了。放下什麼？我不要名，可是另外一隻手就抓著利了。人家罵他：你做惡事，你不是好人。你說是你的事，我還是要把財富去賺回來，緊緊不放。兩邊都要放，你要把名、利都要放下來，你才能夠真正有機會享受自己這個人生。人的角度不同，他認為享受人生，就是名聞利養，但是真正的享受人生，就是清淨的幸福美滿。能夠生活在這個世間，無憂無慮，而且到最後，我們離開這個世間時候，很安祥自在，想什麼時候走，我們就什麼時候走。有緣我們留下來，沒緣我們就早點到阿彌陀佛那邊。其實早點到阿彌陀佛那邊是最好的。因為我們在這個世間修行生活，很多時候都會受境緣來影響我們。我們這個時候說，我們清醒了，我們覺悟了，可能下一分鐘境緣來了，我們的業障還是這麼重，這個業牽纏我們，把我們的心動了，那你就造業了。業一造起來，就落因果，這個因果在哪里？六道輪回啊。很不划算，只有早點離開這個世間，到極樂世界去。我們這個「早點」，不是說馬上結束生命，你這樣馬上結束生命，是造業，我們這個緣還沒有完，我們的苦還沒有受夠，債還沒有還，我們就結束不還了，不受了，不行！我們要看破這些道理，這些因果之後，我們很坦然的，去完成我們的任務，去還這些債，然後我們安心的等待，等世間上緣分結束的那一天。跟世緣結束了，我們跟佛緣結上去。
以前在蘭天諸國有個比丘，他是很勤奮，不懈怠，還很尊守戒律，是認為一個很好的比丘。這位比丘對日常的生活很講究，洗澡一定要用酥油擦沐，洗澡時候要用溫水，對飲食很挑剔。他修行已經很久了，沒有進步，自己覺得非常苦惱，因為他對戒律很精嚴，一舉一動他都非常的仔細，所以他的生活比較嚴謹，也很挑剔。而且他認為只有神通廣大的優婆齊多尊者，才能幫助他。所以他就想起來，來到神通廣大的優婆齊尊者的住所，他看到這位尊者，就很虔誠的跟尊者說：「我想請教一個問題。」什麼問題呢？他說：「我多年修行，勤苦修行，始終沒有證到。苦惱很多，請你給我講解佛法，使我早日證道」。優婆齊尊者就看看眼前這個比丘，當然他知道了，他是未能夠證道的原因，是在於他的心思，被享受的欲望所束縛，他認為是很嚴謹的守持戒律，只不過他在享受，他自己也不知道。怎麼辦呢？尊者就叫他：「好了，今天天色很晚，你先去休息，明天才來找我。」就安排他的食宿。
第二天天剛剛亮，尊者就帶他走出寺廟，來到山上，山上有一株很高很莊的樹，尊者就告訴他，先請你爬上樹上，这位比丘就聽從尊者的吩咐，吃力地爬上這棵樹。優婆齊尊者叫他，你用雙腳夾住樹杆，雙手抱住樹杆。這位比丘爬上樹，要跌下來了，你不叫我去把手腳夾住樹杆都不行。因為優婆齊尊者就施他的法力，在大樹上，變了一個很大很大的坑，就請比丘往下看看。比丘就往樹下一看下去，哎呀，有一個深不見底的坑，非常膽心，萬一跌下去就完了。這個時候優婆齊尊者就跟這個比丘說：「請你鬆開兩隻腳。」比丘就不知道什麼原因，但是他知道，優婆齊尊者正在幫他，解決他的苦惱，所以他就照他的吩咐，全身力量都用在就抱著樹杆的雙手上，因為雙腳已經鬆開了。過了一會兒，優婆齊尊者又告訴他：「請你放開一隻手」。這個比丘其實蠻不愿意，但是沒辦法，他要照著尊者的吩咐去做，他就放開一隻手。放下一隻手後，只有一隻抱住這個樹，當然越來越感到吃力。後來優婆離尊者又說了：「請你把最後的手也鬆開」。這個時候，這位比丘就著急了，他說：「尊者，你要我放開這只手之後，我就會跌入這個坑中死掉了」。優婆齊尊者就說：「我們可是早就約好了，你要依從我的吩咐教导的，我這樣才能夠指點迷津。如果你不照我的吩咐去做，我就不能夠指點你迷津了，我要讓你對佛法有更深的認識，修行才有進步，你怎麼能違背我的話呢？」在樹上的比丘沒辦法了：「好，死就死吧！好，我放。」一放手，他真的墮下。那個時候他明白了，自己在挑剔要穿好，要睡好，種種都是因為愛護身體的一種念頭，這個就是阻礙自己進步的絆腳石。當他這個念頭一起來，這個坑不見了，他就穩穩當當站在尊者的身旁，這個就是尊者要他明白的道理。
我們修行雖然是要認真勤苦，但是不能夠把身體看得這麼重。我們持戒是要来克服我們的習氣，不是來增長對物質享受的追求。所以你要看破，你明白了，我們就要放下，放下連我們持戒都要徹底的看透，「開遮持犯」，你持戒不懂得「開遮持犯」，什麼時候要開緣，你不懂，什麼時候是犯戒，你也不懂，這樣的話，你還是犯戒。
所以經過比丘這個故事，我們瞭解到，我們對生活上一切物質，身體上享受的嚴謹要求是不是如法如律。這樣的話，我們才有機會去真正體會到佛法圓滿的一面。首先要把身體放下，不要太執著享受這一方面，有的人尤其是年輕的女人，都喜欢穿好衣服，化妝，甚至中年人、老年人都喜歡補身體，化妝、穿好衣服、補身體，這個事情都是像這個比丘一樣，只顧著自己，忘记自己要追求幸福美滿的人生是怎麼樣的，很多為了化妝，為了買漂亮的衣服，為了享受都不惜一切，把錢都用在這裏面，到最後錢花光了，還負債。而且為了健康去殺生，要補嘛，聽人家說吃老鼠，吃蟑螂，吃那些毒蝎子，我看很多東南亞的一些國家，都吃這些東西，什麼都吃。這個就是殺生，你犯殺業了，你造作這個殺業，你身體怎麼會健康起來呢？所以根本因果都要看透，都要知道，不要這麼愚癡，這些統統都是妄想。我們修的是要清淨心，當我們明白這些道理，就能夠真正去放下。放下不是兩隻腳，放下連兩隻手也要放下，這樣我們才沒有障礙，把我們的煩惱障，所知障都能夠除掉，真正放下了。
我們今天就學習到這裏。阿彌陀佛！
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