佛教團體最注重的是和諧，和諧是要從「六和敬」去修，佛法的「六和敬」文字不多，但是它的意義、境界，深廣無至。真的是從初發心到如來地，都不能離開「六和敬」。特別是見和同解，我們都有同樣的想法、看法，這樣的和諧就會現前。正因為現代的人想法、看法都不一致，所以政治混亂、迷惑，種種的事情發生。
怎麼樣使想法與看法都成為一致呢？我們能夠把自己想法看法，自己的身段，自己的見解都統統要放下。你所想的，所看的都作為一種參考，別人的你都要注意，要尊重；決不是說他的想法看法是錯誤，我的是正確，你要依我，誰也不服誰了，那就不會一致；所以見和同解是應該排在第一個，在僧團裡面，在一個團體裡面，在一個家庭也是一樣。
自性清淨心里沒有想法，也沒有看法。因為沒有想法、沒有看法，你就可以把妄想、分別、執著放下了。放下這種妄想分別執著，我們的想法與看法就會完全一致。沒有說別人要控制我們，我們也沒有控制他人的心念。只要別人提出來的意見我們都很注意，很恭敬來聽；我們自己的意見提出來的話，只是給大家來參考，沒有說一定要大家來遵從自己的。佛法里沒有說其他的想法、看法是錯誤的，佛陀的是正確，佛沒有說過這個。佛通常說法都是叫我們放下，放下執著就是阿羅漢；放下分別就是菩薩；放下妄想就是佛。佛法成就了阿羅漢、菩薩、佛，沒有別的，都是自己，當你放下了執著分別妄想，你就是阿羅漢，你就是菩薩，你就是佛。
第一步就是見和同解，初學佛的人都很難做到。因為初學佛的，他認為「名 相」，認為我現在學佛了，要糾正自己的態度，我要把所學的佛法統統拿出來，只有我這個是正確的，只有我這個是有用的；你们统统的都是邪見，你們統統的都是有惡果；不遵從佛法的都是惡，他有這個見解。他沒有實實在在地去了解這個「見和同解」。他執著他所學的，他執著他所看到的，他執著他所想的。那怎麼辦呢？就是先要把我們自己的成見，想法、看法、執著都放下，這是最好的辦法。
很簡單，我們有時候很執著用的一種方法，來處理生活上的一些家庭事務。或者在社團里、公司里用一種方法來管理人事。我們從這個地方就可以看到，都以自己的見解最棒，最好的，尤其是負責人，或者是團體的領導，員工的就不能提出，最好的也不能提出。這樣就會慢慢形成這些員工有反叛的態度。大的，就搞示威、罷工；小的，就在工作上不負責任，這些都會有影響。在家庭里，就會搞得不和。作為一個領導人、或者一個負責人，甚至員工，如果都能夠知道「見和同解」的意義，深深了解之後，為了這個社團，為了這個僧團，為了這個家庭，坐下，和諧為重，我們就會把自己的主觀意見，看法和想法作為參考，我提出來，沒有要大家一定來聽我，我是提出來是給大家參考，看看大家有什麼意見，如何去處理；別人提出來了，我們就很尊重的聽，大家來共識一下，把最好的都用上來了。不一定全是我，也不一定全是你，我們同時把最好的加在一起去用，那就是放下自己了。甚至說，他是最好的，我的先放下來，我就聽你的，這事沒關係。所以聖人的教誨，像經典的教誨，《十善業經》、出家人的《沙彌律儀》都是聖人的教誨。
我們修行一定要依教奉行，而且我們剛學佛的人都是在幼稚園，在起步當中，我們德行必須要建立起來。所以先從這個「見和同解」開始建立，也就是我們的煩惱習氣就可以發覺了，回歸了自性。因為佛跟我們講，煩惱最嚴重的就是粗心大意。有這個粗心大意就沒有覺悟了，如果我們用一個觀照的功夫的話，我們能夠覺悟，從細心上覺悟，細心去觀察貪、瞋、癡、慢、疑，我們心裡面有哪一種？我們的身體起了哪一種貪？那我們最後就真正的覺悟了，這個煩惱也隨之消滅了。「煩惱性空，了不可得」嘛。
如果這種煩惱是從心上起的，我們就細心觀察自己的心，找到這個貪在哪裡？找到這個瞋恚心在哪裡？找到自己的愚癡在哪裡？你不知道貪在哪裡，在真心裡面找不到，妄心裡面其實也找不到，因為「貪」是一種抽象的名詞，一種觀念，一種妄想。你沒有這種貪欲，沒有妄想，把妄想放下，你就沒事了。只是因為我們都有萬緣，外面有名，有利，有財，有色，有食，有睡，這就是五欲，不肯放下這些萬緣，也不知道外面這些「緣」不是真的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。一切萬緣都是假的，縱然得了，你真的得了嗎？一切都是身外之物，連身體我们都得不到，因為這個身體只是剎那而已，念念不住。我們身體怎麼樣停住沒有變化呢？每一秒鐘都在變化，不可能你每一年都四十八歲，每一年都二十五，不可能哪，你不能停住，所以我們這種苦，叫做行苦。人的衰老不是一年比一年老，不是一天比一天老，是剎那剎那，每秒鐘都老化，誰也沒有辦法停住這個行苦。這個「念念不住」就要想：哪裡有「我」呢？「我」只是一個妄念。財、色、名、食、睡都是我們要貪的，貪不來就生瞋恚心，這個就是煩惱。
你能明了、看破，你就能夠把內外都放下。你這個念頭都常常要變，從貪心來講，你有一百元就想有二百元，不會想：我不要一百，我只要五十。沒有人這樣，他就是想多一點，這個就是貪。這個菜好吃，我本來吃一碗，今天加了菜，好吃，我就多吃一筷，其實多吃一筷也是貪啊。我貪不了呢，就會起瞋恚心。瞋恚心起來，就很容易起無明了，而無明就向愚癡去做一些惡的事情，那就造業了。所以貪瞋癡都是連續有關係的。
所以外面五欲六塵能夠放下，不是說我們不貪吃，我們就不吃；我們不貪睡，我們就不睡，不是這樣。我們在事上還是要吃，還是要睡，只不過我們心中不要執著，不要去分別它多與少，我們足夠了就好了，所以這個心要真正去放下，只要我們潔淨，外面的境界也潔淨了，心凈則土凈嘛，我们在世界上跟一切众生「合光同塵」，生活在一起，如果我們的心潔淨了，外面的境緣就潔淨。你的心沒潔淨，那外面的境界就不會潔淨。
所以修行是在於自己修心，修心就是看破放下。我們仔細想想，貪瞋癡造成我們的傷害是很大的，無量劫來，生生死死，不要說六道輪迴出欲界。六道裡面有欲界、色界、無色界，出不了欲界，那我們就很苦了。貪瞋癡嚴重，輪迴裡面決定是三惡道的時間長。因為貪，那就墮落惡鬼道；瞋恚，就墮落地獄道；愚癡是墮落畜生道。你得到人身，但心裡面想的是三惡道的事情。貪瞋癡慢疑嚴重的人，在心裡面都是三惡道裡面的東西，所以你必須要墮落到三惡道。我們來到人間，很幸運得到這個人身，時間很短，其實是來這個世間轉一圈而已，二十年，五十年，八十年，一百年還是很短。我們的貪瞋癡一定要放下，我們貪的對象普通都是名聞利養，五欲六塵。把這些名聞利養、五欲六塵看破，不要執著它們，我們就會能夠把貪瞋癡放下了。
佛陀是我們最好的榜樣，他從太子的地位，全部都放棄他的榮華富貴，將名聞利養、五欲六塵徹底的放下。現身說法，讓我們都看到這個示現，深深的體會到慈悲到了極處。祖師大德也是這樣給我們示現，讓我們學習放下。
現在的人來到這個世間來，所希求的都是財與名，其實他對這個財拼命的追求，不懂得怎麼用，所以到最後，財沒有了，變成一場空，一場空歡喜。為什麼這樣說呢，他要往生，他要死了，哪一種財他能夠帶去？他不懂用財，就造了一身罪業。
我們佛法裡面講真正的財是「功德法財」，在我們的起心動念言語造作之中，要與性德相應，你所造的就是功德。不是假的，是真的功德。財不能集聚，集聚了不是財。我們的生活需要用，夠用了就行，你夠用了就不會失去；如果你貪多了，你就會失去。有得有失那就不是財，無得無失才是財。無得無失從哪裡顯露呢？從我們的自性，需要它的時候，它有，不缺乏；如果多了，那是一種累贅；少了，我們不夠，我們苦了。所以不需要多，也不可以缺乏。那只能夠我們累積功德，這樣這個功德才是「法財」，才是永遠的保存。所以我們要學習，只要有能力，有機緣我們就要捨。越捨越多，越多越捨，決不能夠積財，外面的財都是空的，都是帶不去的。只有自性裡面的「法財」是自己的，才能永遠的保持。這個就是把明心見性顯露了。我們放下多少就發出來多少，放不下就沒有；妄想分別執著統統沒有放下，那我們就去外面找，有的找得到，有的找不到。外面找是什麼？是我們過去生中所修的三種布施，我們過去生中修多少的布施，我們就可以找到多少；我們過去生中沒有做過布施，我們就找來找去找不到。那你就去偷，就去搶；你去偷，你去搶，也不一定能得到。縱然你偷到了，其實那個也是你命裡有的；你偷不到，你搶不到，那是因為你命里沒有；你偷到了，在你的包包里，但是你在造業啊，在造偷盜業啊。
自性裡面的我們跟諸佛菩薩是平等的，有無盡的財寶，我們不需要在外面找，只從自性裡面找。我們要保持我們的歡喜，只要足夠就行了，天天讀經，天天聽經、念佛，法喜充滿。你有感，佛菩薩有應，這個是有求必應了。只有求外面是靠不住的，你在外面求都有很大的變化，要回過頭來反求自己，向自己求。很多古人、現代人都是從這個地方覺悟。我們不要再攀緣了，要向內心自性里去求，你這樣的話，到了晚年，你才能真正的圓滿，在臨終才能夠把功夫用得上。因為只要在分別、執著上放下，你就有殊勝的果報。人家會羨慕你，因為你是多自在。
我們淨宗法門很殊勝的一個地方就是能夠得到「三不退」。那我們修行人為什麼進進退退呢?他的進進退退的原因在什么地方？原因就是放不下。因為有放不下的習氣，不肯放下，也不想放下。有時候放下了，但是過不了一分鐘，五分鐘，又執著了，又分別了，又再提起。這是嚴重的毛病，嚴重的習氣。我們要明白原因就在這。這個現象搞清楚之後，我們盡量去學習，去修行，所以要內觀。修行人就是要在人事環境，物資環境，自然環境裡面去磨練。練什麼？練放下，練看破。昨天去參加法會，很多人，很熱鬧，當然道場的境緣跟這邊不同，但是你內觀要放下，你為什麼要去？你要很清楚很明白，會不會被這些境緣搞得你心煩呢？搞得你起這個貪心，去攀緣呢？不會。因為我們的心裡面沒有分別，沒有執著，我們的心裡面還是保持正念，保持清淨心。所以你在這個境界裡面沒有起心動念，那麼你就從這個境界裡面去磨練自己，看看自己的功夫夠不夠。是非人我很多，談話也很多，那你沒有去參加別人的談話，也沒有做出事情來，也沒有起心動念這個不如法，會影響我們，下次不來了。你不需要這樣，你只要不生起分別執著的心，還是照樣的心平氣和，那你就是真修行。別人講的，我們臉色不變，他講是他的事，這就是功夫。你天天念佛，就是要把這個功夫使出來。不然的話你天天念佛，你看到人家，聽到人家，心裡不舒服，你就變成「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你聽到不如意的，臉上就通紅了，你就是沒定啊，那你就不能成就。你還會發脾氣，就更加不行，這是沒功夫。所以我們時時刻刻要提醒自己，一切時一切處，一切境緣中，要保持自己的清淨心。那就是性德流露的「法財」了，你就擁有這個「法財」，你能夠把這個「法財」用在人事物身上，那這個就是功德。因為你就有可能去幫助一切在人事物貧乏的事情，你就有智慧，你就有德行。所以一切境界都是磨練你自己，去提升不執著，不分別的功夫。
佛常常教導我們放下放下，再放下。我們這個主題就是注重在「看破、放下」。「看破、放下」容易嗎？你只要肯就容易，你只要願意就容易。肯與愿都是建立在你怎麼樣想，你怎麼樣學，你怎麼樣了解，要找到這個原因，要在「因」上去看破，你就能夠做到了。把事實真相都了解，現在我們面前的都是假有，我們執著這些假有，所以一直錯下去。擺在眼前的，現在的電視很普遍，我們看到電視就想到「妙有非有，真空不空」，我們看到相，但是它不是真正在我們面前，它的熒光幕其實沒有一點是真人，只是我們看到一個色相而已。當我們把電路一關，熒光幕上的色相就沒有了，其實熒光幕本來的面目就現前，并沒有染污，打開頻道我們一幕幕看，那是一個相似相續的相，真正你聽到聲音，那都是不可得，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你看電視，你都會開悟，因為電視裡面的妄念隨著轉，看電視裡面的主角很悲慘，我們心裡面替他難過，他笑了，我們也笑；他哭了我們也跟著哭，我們就被這些境界所轉。如果我們能夠學到去轉境界，這個就是功夫。
大乘教裡面教我們修行，就在我們的心裡面，我們的心能夠成萬法。心就是佛，心就是能生、能現、能變。所謂的萬法是所生、所現、所變的，這個心一變，萬法就跟著變，它不是一個物質，也不是一個精神，我們虛空界遍法界一切都心所變現出來的。那麼這個心是什麼樣子的？是圓圓的還是三角形的？或者是硬硬的，是四方形的？或者還是什麼樣的？我們心中有一個心，那是個肉團心，是父母給我們這個身帶出來的，而不是我們真正要找的那個心。慧能大師講得好，心是清淨的，本自清淨啊，心是不生不滅的，心不是因緣生法，它本來就是這樣，它本來就具足萬法。真心就在一個地方，但是不需要去求。怎麼樣會找到真心呢？只要我們把妄想、分別、執著放下，你這個真心就顯前。因為我們這個真心都是本身具有的，把一切惡的念頭、惡的行為不做了，放下了，我們就可以把真心現前。
有人問：我們把「善」現前的話，也就是說我們只做善事，這個就是真心嗎？千言萬語，就要放下妄想、分別、執著。若你執著這個善事，執著這個善念，你還是有執著，還是有分別，還是有妄想，這還不是真心。所以做善事，不要執著，幫助了人家，人家有沒有回報，或者回報了都是不感激的事情，還要怨你的，你不要分別，不要執著。不然的話，你的這個真心還是沒有能夠顯露出來。因為自性本是清淨心嘛，你清淨就有真心，你不清淨，你這個真心就很難顯發出來了。我們執著這些就會受罪受苦，所以清醒的人能夠看到這種都是在做惡夢。最重要的，我們要覺悟，要依教奉行，依法修行，這樣才能把我們對諸法實相錯誤的觀念進行修正。修正了我們錯誤的行為，這樣我們才能夠真正的修行。一步一步地邁向自性清淨的方向去。
今天就跟大家學習到這裡。阿彌陀佛！
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