大乘佛法教我們接受戒法，第一步就是要學戒，要詳細地、清楚地去了解戒學。在家者先從三皈、五戒、八關齋戒或出家者的沙彌、沙彌尼戒、或比丘、比丘尼戒、或菩薩戒，修學各種戒行。因為戒是可以防非止惡，守護我們自己的清凈心的，戒行可以幫助我們斷惡修善。有人說不受戒因為怕犯戒。其實這是很錯誤的觀念。若不受戒的人，難道作業了就不算是犯戒嗎？若不受戒，犯戒的機會更多了。因為受了戒，才不會犯戒，你懂得不能傷害別人，更不能傷害自己，所以就不會犯戒。如果不受戒，就會自己去欺騙自己，自以為沒有受戒，便可以任意去作業。例如飲酒對於很多人來説，以為它是一件很小的事情。酒屬於遮戒，酒本身是沒罪的，但是，酒精進入身體之後，引起另一種變化，增加生理上的慾望，它會把另外的四個的根本戒都犯了，就是殺、盜、淫、妄都犯了。所以酒屬於很嚴重的禁戒。如果能夠避免喝酒那是最好的，而且它的果報是愚癡。我們遵循三學，戒、定、慧的話，就必須先持不飲酒戒，防非止惡，守護我們的清凈心。當我們持戒清凈，心就很容易入定了。
定學，主要包括欲界的四禪八定。 高深的禪定能夠使我們的心超越時代，超越時間與空間，突破現在科學家也認為有的維次空間，提升自性本有的智慧。這個智慧包括了世間的智慧與出世間的智慧。它能夠透視宇宙人生的真相，使我們人類達到很自在解脫，所謂超凡入聖的境界。
簡單來說，修學次第必須從戒、定、慧著手。正如大家都認為去道場才有修學的效用。但是大家去道場是學什麽呢？應該先學規矩。遵從道場的規矩，佛教的道場是統一的，道場的規矩是統一的。有些戒律是通用的，不懂得演變，才覺得是不同。以戒律為主，以戒為師的話，規矩都是一樣的。在道場裏修學要守規矩，包括了恭敬三寶。若不恭敬三寶，自以為是，就成了貢高我慢。這個是現在一般修學的人，疏忽了的一個大問題。現代人很有智慧，在家裏、在網絡上、在電腦、在經書裏面表現很精進，特別學了很多。人到了道場，竟然忽視了法師，自己以為了不起，對出家人講起法來，那就是不守規矩了。雖然有些居士可能在學問上，是比出家人多了知識的教育，但絕對不要去顯耀自己的才能，和學佛的知識。首要的規矩，人人必須要有恭敬三寶的心。
其次，我們要有團結的精神。佛法教導我們修六和敬。六和敬是讓僧團互相勉勵，互相學習。那是學佛人必須要修學的次第。六度萬行在團體當中發揮很大的作用。我們要有一個供養布施的心，除了供養三寶，要與眾生結緣。煮一個小菜、買一點水果跟大家結結緣，這都是發自布施的心，或者幫忙同修解決事情，參加助念等，這都是布施。若能行持戒、忍辱、禪定、精進、智慧，這就是菩薩行。在理上是依次第學習，戒、定、慧，六度萬行、六和敬、普賢十大願，但在事上，可以同時進行的，因為不可能進入道場，統統只學規矩，其它六和敬都不理。換句話說，有次第但能同時修學。假如讀無量壽經，沒有照著課本，從第一品讀到四十八品，可否說自己完全讀好了這本經嗎？不專注翻開經典，又怎麽知道這本經的內容是講什麽呢？不專注就不會用心，那怎可能讀經典開智慧？智慧不是從讀第一品到四十八品才有的，我們可能讀到第六品，阿彌陀佛發四十八願，我們的心馬上就領悟了佛的慈悲。「哦！阿彌陀佛這麽偉大呀！佛為了我們發了四十八願，這四十八願都是念念為眾生，所以現在祂能夠在極樂世界成佛了。」當時的智慧在第六品就開了，這當然不是大智慧，那是小悟，心開意解了，就有小智慧。在讀經的時候，這樣同時去修戒、定、慧，明白嗎？
如何依次第修學也是非常重要。信願行也像修戒、定、慧一樣，也是同時的。念佛最重要是有信心，信心分了六個層次，六個層次都是有總持的、有飽和性的。我們六信都有了，必定要發往生的願，然後才知道怎麽樣去行持。今天同學們知道，有法師過來講法，他是講凈土法門，也講戒律的，我們相信，我們才去聽，先相信自己能夠去聽，大家不要小看這個事情喲！“相信自己能夠去聽”！如果不相信自己能夠去聽的話，那一定有很多理由告訴自己不要去聽了。人對自己沒有了信心，就會編理由，告訴自己不要去、不要做。有很多理由，或許不是很想聽淨土法門了、我已經聽過了，對講經內容略知一二，不用再聽、或者自己不曾決定選擇念佛法門、或外面太陽很曬、不好外出、兩點鐘那時候，正要睡午覺，好了，還是不去了，等等理由，就不去聽。其實那是缺乏信心的表現，為什麽？太熱的話，我可以打傘呀，打個傘就能去了，或者乘車去，就不成了嗎？歸根是自己的信心不足。建立信心不只是“相不相信”的問題，而是關係在信心的份量和正確的對象。
往生的人都要有信心，而且他能夠發願，這篇發願文是幫助我們對往生之願生信。為什麽它叫做回向文呢？因為以深切的信願來加持無障礙往生，把功德回向給眾生。回向發願心的重要性首先是自利，來回向給自己能夠消除業障。業障除不盡，也可以帶業往生，那是帶舊業。娑婆世界的眾生，每天都在造新的罪業，不能說沒有！只是自己不曉得。瑩珂法師是一位屢次犯戒的出家人。在他醒悟的一天，他懺悔了，他選擇了念佛。他知道自己是下地獄的罪報，他也怕下地獄，他懺悔念佛要住生。罪從心起將心懺，他明白了這個道理。所以，他拼命的念，他竟然念到阿彌陀佛出現，告訴他，十年以後來帶他走。他說：「不要十年這麽長，三天好了。因為我知道自己的性格，我會很容易墮落，再犯罪的，我現在這麽難才能夠念佛來轉變自己，現在您老人家親自到來，若是不帶我離開，我將來又不知道會變成怎樣了？老人家，請您還是快點帶我走吧！」阿彌陀佛見他這樣祈求就說：「好了，我三天來接你。」為什麽要三天呢？不馬上去接他，因為要給他表法給我們後代人知道。當時，他就告訴他的同伴師兄們，我要走了。大家覺得奇怪，往哪裏去呢？西方極樂世界。笑話！你是造惡業的人，怎麽會這麽快去西方極樂世界？他說：「三天後，希望你們來給我助念一下。」三天之後，他真的往生了。這個故事就是讓大家注意瑩珂法師是多有智慧的人，多留一天都不化算，人的心分秒都會變幻無常，令身口意都會造業。尤其口業，不小心就得罪人了。你無意講，他有意聽，這樣就會結了冤。令眾生苦惱，就等於造殺生的業一樣的嚴重，不敢說自己沒有造業。所以，我們很難把業障完全消除。佛慈悲告訴我們能帶業往生，並不因為能帶業往生就可以繼續造業，而不須要消除業障，我們千萬不能以僥幸的心態去學佛。如果我們認為佛很慈悲，祂在眾生臨終時，我們只要是一念到十念聖號，祂一定會接引我們的，那我們到時候再念佛行嗎？不行呀！就是這個道理。
我們現在造的業很多、很重，阿彌陀佛不要我了，有人這樣想。如果阿彌陀佛因為你造業很多，祂不要你了，祂早不成佛了。法藏比丘成佛了，這是說佛的願不是虛願，佛一定來接引你。只要你能夠不再造悪業，有懺悔的心。有的人就懷疑了，自己的功德不夠，往生不了的。他以為往生是靠他自己，所以念佛要念十萬、二十萬、三十萬，他以為是這樣。懈怠了，念不夠數就不能往生？其實不然。我們往生不是靠念多少聲，主要是靠我們的心願有多深切。靠我們的心願，相信自己有能力，我一定能。業和願都是自己所造的，所有的功德也是自己所造的，福德也是自己培養的。深信自己與佛的願力，促進我們必定往生。
發願回向來自慈悲心，我每次讀經念佛，我都回向給我媽媽，回向給眾生，那是大悲心與菩提心。在讀經的時候，我們有打妄想嗎 ? 在妄想當中，我們有多少的功績可以回向呢 ? 我們知道七分可以回向一分，那我們究竟有修足七分嗎？或七分當中有多少分 ? 所回向的是發自我們的大悲心，不是真正有功德去回向。所以，當我們讀經念佛時候，就要專注了，不要打妄想。那麽， 聽師父講經時，有沒有打妄想呢 ? 聽經也是有功德的，不單只有師父講經有功德，而同學聽經沒有功德。聽經也有功德呀！講經後，大家站起來要回向，為什麽要回向？師父講經要回向，大家聽經的功德都要回向。我們聽經時候不專注，我們就沒有功德了。大家以後要努力，不要去打妄想。我們要做一個單純的平凡人，就不要有這麽多複雜的思想，思想複雜都成了髒和亂。而且我們有智慧能夠選擇修凈土法門，就要好好珍惜我們的智慧用在適當的地方，要用在自己的身上。
我們所修的功德不夠是不能往生，就是因為有複雜的錯念。我們不是靠自力往生，我們是靠佛的願力去往生，不是自力。所以，我們要相信佛。除此之外，我們都要發願，臨終沒有貪念了、沒有迷惑了，六根對著六塵這個境界的時候，很歡喜、很舒服、很自在。這麽自在而去，是不是一種很開心的事？死，我們都應該看過死人。小時候，我在越南，年初一，我們就在殯儀館里過。我們沒有顧及這是年初一，我們都去助念，我們陪著死人過。看到死人，就有警覺心。昨天他還是這麽活生生的，但是一下子，他就硬梆梆了，什麽感覺都沒有了，真的是無常！人生難得，佛法難聞，這些因緣都是很珍貴的。若自己不努力，不精進，萬一失去了千載難逢的人身，就很難找回它了，除非可以往生極樂世界，如果不能往生的話，就又再輪迴了。
每一個人都要提起精神來，因為無常是不論年紀多少，三歲也好、五十歲也好、九十歲也好，統統沒有時間的限制。它來就來了，好像天災人禍一樣，所以我們就要打起精神去積功累德，憶佛念佛。現在我們的六根是沒有病，這就能自在和歡喜了，我們的正念也是很分明，安祥能把報身舍去了，安祥舍報就是這樣子。舍報的時候，我們可以坐著走、站著走，隨我們的意。那麽你們想怎麽走？好，你們想坐著走。曾經考慮過，打打妄想，應該怎麽樣走？我們不想有多少家產，該分給誰？不想這個，而是平日去準備臨終的工夫，應該是坐著走呢？還是臥著走呢？站著走？站著走的菩薩是非常了不起。就好像諦閑老和尚的徒弟站著走，還站了三天呢 ! 站三天很累呀！還是躺著走，但躺著覺得很懈怠的樣子，精進一點，就坐著走，到時候我們真的安祥自在，如入禪定，希望我們真有這個工夫。
阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩、與諸聖賢，諸上善人，都從極樂世界過來迎接我們。而且當時都放光接引。往生極樂世界的人，首先看到光。就好像我爸爸。當時他已經不能開聲，可是他的正念分明可以寫，他用筆寫出來。他心力很大，他講不出來，他會寫出來，他有示現讓我們知道他是去往生的。病床上，他許了隨佛往生的願，然後，他寫在紙上告訴我們，佛光接引，最後，他很自在的念佛往生。這是他在平常生活當中，他自己已經有很深的信心，他信誰呀！他相信佛。他知道佛一定來接引他。而我們現在還有很多懷疑？有沒有？怎麽我現在念了這麽多，連佛的影子都看不到；究竟有沒有阿彌陀佛佛呀？我們有沒有這種想法？有呀！人礙於面子不敢聲張，有時連自己在想什麽都不知道，糊理糊塗的過日子。佛光接引是很歡喜的一種瑞相。接著阿彌陀佛會垂手提攜，蓮花會在我們的腳下。我們的蓮花是什麽時候生長的？是在我們開始念佛的時候，這朵蓮花就在蓮池中生長了。我們想要什麽色彩，那朵蓮花就跟著我們的心念就有什麽的色彩。我們想紅蓮就有紅蓮，想白蓮就有白蓮，而且這朵蓮花在我們的念佛聲中培養越來越茂盛。當我們經行繞佛的時候，我們都結彌陀印放在胸前，我們把一切萬緣都放下。只觀想著阿彌陀佛把我們放在這朵蓮花上面，彌陀印上的蓮花就是我們的臥床。我們在這朵蓮花當中念佛。觀想阿彌陀佛捧著這朵蓮花，蓮花裏面有你，那你坐在蓮花裏安祥的、舒服的、自在的念佛。就好像孩子，你抱著他，他睡得很安祥，而且一直在笑。自己是個小嬰兒，在父親的懷抱蓮花中，一直念佛。大家培養自己常常有這種觀想，培養我們有安祥的念佛。將來當臨終的時候，你就會很快樂。這朵蓮花馬上隨願而來，一下子就在你的腳下，你踏入蓮花臺裏，阿彌陀佛就將它棒在手上，一聲拜拜，就帶我們走了，這個是真的。極樂世界就現前了，樓閣幢幡，異香天樂，那是什麽境像？極樂世界的西方聖境，清清楚楚示現在我們眼前。不但自己看到，我們也希望送我們往生的人也看到，這樣也度了他們。有些老人家問，為什麽我的家庭眷屬不能跟隨我們一起修行念佛？其實我們不用煩惱，我們修行先修自己，我們只要有一天能夠示現往生，他們看到我們往生了，他們自然就相信了。
很久以前，在香港有一位老人家信佛，可是，他家裏的每一個人都信天主教，孩子們、媳婦們、孫子統統信天主教，只有他一個人信佛，只有他一個念佛。每天他就是這樣念佛。有一天，他跟家人說，他要走了，到哪裏呀？去西方。他要離別這個世界，家人不相信，只想你這個老人家每天都念佛，怎麽會去天堂呢？老人家提出了一個要求說，你們在我身邊，幫助我一下。家人想沒關系，老太太一直以來都很聽話，沒有防礙我們，我們信天主教，你也沒有說反對，那現在要去西方，我們也不反對，總之，就當作老人家去天堂。因為，老人家信佛，家人不知道極樂世界，就認為可能是去天堂吧。這個家庭也是非常孝順，一起去成就老人家。真的！他們看到很多瑞像出現，小孩子也看到了。確實他們看到一曙光照進來，把這個老人家攝住。這種光是非常祥和的，它猛烈但暖和，大家都看到了，而且心裏面都非常的歡喜。而且室內陣陣異香，這種異香不是世間上的那種香水。如果聞了香味，令你有想像有妄想，那不是異香。聞了之後，你很平定，沒有生那種很歡喜、很興奮的心，很平常，聞了之後，使人不會害怕，也不會生妄想。但是，很清楚知道這是異香，世界上沒有這種香。當你見佛也是一樣，見了佛，不會狂喜，你自然地不會生起平常世俗的情緒。所謂世俗情緒就是見到師父，「師父，見到你我很高興，三年不見了。」那是凡夫心。我們雖然隔別三年，如果我們天天在網上學習，其實一天都沒有離開過師父。我們在電視畫面上，看到老和尚，很多人都有一個欲望想去見老和尚。就像我們上次去臺灣，很多人就是因為想見老和尚而去的，不是真的生起一個大慈悲心，為清明祭祖而去的，因為他們想親見老和尚。其實我們親見老和尚不如親見阿彌陀佛的好 ! 因為我們常常都見老和尚，阿彌陀佛不是常常見的。師父也見過老和尚很多次，曾經一起同桌吃飯，甚至一起坐飛機。有一次從澳洲飛去香港搭同一班機，我們之間都覺得很平靜，他還分了花生米給我們吃。遇到這種機緣，相信很多人可能會有很多問題要直接向老和尚請法。為什麽會有這麽多問題呢 ? 就是因為沒有聽經聞法，深入經藏。如果我們是個好學生，每天都做完自己的功課，又會聽經聞法的話，我們就不會有這麽多問題了。不過，這並不是告訴大家不能問，而是有疑一定要問。如果我們專心的聽經聞法的話，我們就沒有這麽多問題了。飛機上，我們要給老和尚休息，老人家每天講經，也很辛苦的。聽了經，要學活用，自己去解決問題。
向下問長，付於來日，阿彌陀佛！
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宏宗演教久住世 傳承聖教續慧命
素食護生，弘揚戒法不遺餘力，
淨心念佛，安住洪名彌陀願海。
迴向
宿現親朋，一切有緣，
災障消除，福慧增長；
七眾同願，同行同證，
極樂真源，早圓佛道。
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