念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心。
起淨意心和無雜染心是相通的。因為無雜染心，他就能起淨意心。學佛，修行主要就是長養善根與福德，遠離一切雜染的煩惱。
我們勸化他，勸到最後他還是不相信佛，我們只能離開他。至於是非人我的道場，我們也要遠離它，因為此類道場已經不能帶給我們有修習功行的因緣，不能讓我們把善根增長，再培福了，而且越來越像他們一樣地墮落。我們快快起警覺的心，遠離這些雜染的事情，尤其這些雜染煩惱的道場，和遠離常常作出雜染煩惱的人。我們想要清淨的話，必須要離開雜染。我們要修行，必須要有一個清淨的地方，我們自己要注意到學習的態度。因為大多數的道場都是清淨的，只是我們以我們的習氣無明，難與別人相處，搞得道場混亂，人心惶恐，也使自己都困擾起來。弄不清究竟是道場不清淨還是自己的心不清淨？
起淨意心和無雜染心是等通的。首先我們要看看自己，要鼓勵自己，要觀察自己是否有淨意心，既然有淨意心，這個道場就會清淨了，就沒有雜染心了。因為自己沒有清淨心，才覺得人家會害你 ; 才覺得人家在批評你 ; 總覺得人家搶了你的什麼東西，任何事都不會滿意，這個統是自己起了煩惱，是不關道場的事。所以我們常常鼓勵大家要內修，從一切人事物，境遇是讓自己反省觀照的。如果我們反省觀照後，這個道場還是依然如故的話，自己已有清淨心了，就可以馬上覺察到，我們需要離開這個雜染的道場，我們去尋找別的道場。
我們必須要有智慧去選擇親近清淨的老師，從他的身上學習。如果學習不了，就生煩惱了，這是因為自己的習氣太重，不能接受老師的教法，這不是老師的事，如果能夠調整自己的心，還是不能接受的話，這只能夠選擇離開了。但是離開也不一定是永遠的，等到自己的程度能夠接受的時候，就也可以回轉。那個時候我們的想法，觀念是完全不同了，修行自然得心應手，法喜充滿了。
起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心，於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。
這個隨念心好自在，很安祥的，無論在哪個地方都會想起佛的慈悲，想起佛的一切好，所以念佛的人，為什麼臉相看來特別歡容，特別好看，因為心裏面沒有愛執。佛如來的相非常莊嚴，佛沒有愛執心，所以我們要學佛。因此我們隨時隨刻在任何的地方，任何的場所，我們會想起佛了，我們就念佛了，所以常念阿彌陀佛！這就是不間斷的意思，在無念中常念，念念不斷，經常起一個隨念心。我們的相貌就跟佛一模一樣了，因為心中有佛，心皆佛，佛皆心。在三時繫念有說到，心、佛、眾生三無差別。這真是一個自由自在，很快樂的事情。
念佛人都要學習有這十種心，尤其是大慈大悲的心，有守護的心，有智慧去觀察一切法，不令自己生起執著，清淨不污染，有尊重恭敬的平等心，我們就不會忘失我們的願，必定要成佛，離三界的決定心，把這些心都統統一刻一秒都不忘記，隨時隨刻都可以念佛，我們有這些心就必定可以往生。
念佛十種心，就是我們當下要發的菩提心，常起如此念心。我們把這十種心貼在自己容易見到的地方，常常去看，常常想起，讓我們注意時刻生大慈大悲心，無損害心，無逼惱心，樂守護心，不執著心，起淨意心，不忘失心，無下劣心，生決定心，無雜染心，起隨念心。把這十種做起來，我們就是「竭誠」了。老和尚贈給我們行願協會同學們的墨寶 :「竭誠念佛」。我們以「竭誠」心轉我們的凡夫心，如果我們沒有這十種心，我們修行會變得隨便、馬虎、懶散。竭誠使我們不再是凡夫了，都成為大丈夫。作為一個竭誠念佛人，我們必須把這十種心啟用起來。
南無阿彌陀佛！
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宏宗演教久住世 傳承聖教續慧命
素食護生，弘揚戒法不遺餘力，
淨心念佛，安住洪名彌陀願海。
迴向
宿現親朋，一切有緣，
災障消除，福慧增長；
七眾同願，同行同證，
極樂真源，早圓佛道。
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